L’individuo

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DE INDIVIDUO 

 

Sed quoniam plura diximus de universali, et de singulari aliquid dicere non erit inutile, dico de singulari, quod est vere individuum de quo meminit Porphirius (690). Dicimus ergo (691) quod duplex sit individuum, substantiae et accidentis, quod diffiniebat Porphirius, quod praedicatur de uno solo (692), quod non praedicatur de alio suo inferiori (693), quod non praedicatur de pluribus. Sed dicamus quid sit hoc individuum apud naturam, et dicimus (694): quod est illud quod est compositum ex forma et materia ultima, scilicet tanta et tali materia determinata, unde duo sunt principia individuationis, forma alterum principaliter, materia alterum secundarium, scilicet forma sicuti nunc probabimus, quicquid dicant alii, dico materiam cum conditionibus eius, quae sunt quattuor, tanta quantitas, talis qualitas, tali loco et tempore, tanta igitur materia cum istis conditionibus est causa individuationis propria, unde patet individuum necessario habere existentiam aliter autem, non individuum dici nisi improprie. Et ideo quamvis intelligentiae sint singulae unae numero, ideo non individuam habent existentiam, nec individua sed universalis dicitur unaquaequae earum. Ex quibus inferimus illud individuum vagum minime dari nisi aequivoce, caret enim diffinitione individui, cum natura individui sit illa quae uni conveniat, per diffinitionem et essentiam suam, est enim compositum ex tanta et tali materia et conditionibus eius, quae numquam in alio reperiri poterint. 

Ex hoc etiam inferimus errorem Porphirii, cum dicat individuum de uno solo praedicari, individuum enim de nullo praedicatur. Probatur ratione et authoritate: ratione, nam praedicatum vel est artificiale, vel naturale (695). Individuum neutrum horum, ergo maior nota et probabimus postea, minor probatur. Primo quod non sit artificiale, quia non quaeritur ab arte, sicuti et ipse met Porphirius dicit ad mentem Platonis. Tum quoniam per Aristotelem scientia est de rebus eternis et necessariis (696), individua autem sunt generabilia et corruptibilia, ut clarum, et hoc dicebat Aristoteles (697). Quod vero non naturale praedicatum, probatur per diffinitionem ipsius praedicati (698): praedicatum est quod praedicatur de altero; si vero individuum praedicaretur non nisi de se ipso non autem de altero praedicaretur; praeterea (699) verbum semper est nota eorum quae de altero praedicantur, praedicatum ergo oportet ut praedicetur de altero. Praeterea dicitur praedicatum respectu propositionis (700) per eius diffinitionem; sed individuum, si praedicatur de se ipso, non potest esse pars propositionis, ergo probatur minor, propositio dicitur respectu sillogismi, sed nullus potest fieri sillogismus ex propositionibus in quibus aliquid de se ipso praedicatur, ut experimento patet; non ergo tales sunt propositiones, neque igitur termini dici debent. Praeterea omne praedicatum naturale (701) debet inesse alteri (702); nihil potest inesse sibi ipsi, ergo nihil potest praedicari de se ipso. 

Praeterea est contra Averroem (703): dicit Averroes individuum accidentis potest praedicari de subiecto, non autem substantiae. Ipse autem exemplificat in individuis substantiae, quare contra Averroem. 

Praeterea est contra Aristotelem (704): dicit ab individuo nullam habemus praedicationem, quare contra Averroem, contra Aristotelem et contra veritatem. 

Sed aliqui volunt defendere Porphirium, dicentes dari praedicatum innaturale sicuti est individuum, et sic commictunt errorem priorem priori. Primo per dictum Averrois (705) contra Galenum: in 1° Priorum propositiones ex quibus sillogismi debent habere terminos naturales, aliter non fieret sillogismus, et tunc illae propositiones non dicuntur propositiones, nec illi debent dici termini si sint naturales; ex terminis enim propositio, ex qua sillogismus, cum autem ex talibus non sillogismus quare neque propositio neque termini. Praeterea omnia sic essent praedicata et homo esset praedicatum animalis, quod absonum, innaturalia igitur praedicata non debent dici aliquo modo praedicata. 

Sed promisimus dicere causam individui, nunc tantum breviter; non enim hic locus determinandi tantam quaestionem, sed sat sit locum monstrasse. 

Primo: igitur arguimus quod materia est causa propria individuationis, differentia est iam propria rei; sed individuum differt unum ab altero per materiam, non per formam ergo. 

Secundo: quod per diffinitionem tale per se, tale (706) et soli et proprie convenit (707); sed diffinitur individuum unum numero (708), cuius materia una ergo. 

Tertio: quod est causa universalitatis non erit causa singularitatis, sed (709) coelum est singulare per materiam, intelligibile et universale per formam: forma igitur causa universalitatis, materia singularitatis. 

Quarto (710): forma sine materia universalis, cum materia singularis, ergo materia est causa ut etiam forma fiat singularis. 

Quinto: intelligentiae sunt formae, singulae sunt unae numero, et tamen non individua, sed species sunt causa quia non habent materiam. Cum autem sint formae, ideo dicuntur species et universales. 

Ultimo (711): species est forma universalis, singularis autem cum materia, quare materia causa individuationis per se, forma per accidens. 

 

Finis laus Deo, Anno aetatis suae 28. 

INTORNO ALL' INDIVIDUO 

 

Ma poiché abbiamo detto più cose intorno all’universale, non sarà inutile dire qualcosa anche intorno al particolare, dico intorno al particolare il quale in realtà è l’individuo che viene ricordato da Porfirio (690). Noi diciamo, dunque, (691) che l’individuo che Porfirio definiva, è duplice – della sostanza e dell’accidente –, viene predicato intorno ad una sola cosa (692) e non intorno ad un’altra inferiore (693), non viene predicato intorno a più cose. Diciamo pure, però, che cos’è questo individuo in natura (694): è ciò che è composto di forma e di materia ultima, ossia di tanta e tale materia determinata, per cui due sono i principi d’individuazione, innanzi tutto la forma così come ora abbiamo dimostrato, in secondo luogo la materia. Checché dicano gli altri, io dico la materia assieme alle sue condizioni, le quali sono quattro: la tanta quantità, la tale qualità, in tale luogo e in tale tempo. La materia così grande assieme a queste condizioni è causa propria d’individuazione, onde è evidente che l’individuo ha necessariamente l’esistenza, altrimenti non viene detto individuo se non in maniera impropria. Perciò, benché le intelligenze siano singole per numero, non hanno un’esistenza indivisibile, e ciascuna di loro non viene detta indivisibile ma universale. Di qui deduciamo che l’individuo in nessun modo viene dato vago se non equivocamente; infatti manca della definizione di individuo, dal momento che la natura dell’individuo è quella che si addice ad una sola cosa in forza della sua definizione ed essenza: del resto è un composto di tanta e tale materia e delle sue condizioni, le quali giammai potranno essere trovate in un’altra cosa. 

Da ciò deduciamo anche l’errore di Porfirio quando dice che l’individuo viene predicato intorno ad una sola cosa; l’individuo, infatti, non viene predicato intorno a nessuna cosa. Ciò viene dimostrato con l’autorità e con la ragione. Con la ragione: in effetti il predicato o è artificiale oppure è naturale (695). L’individuo non è né una cosa né l’altra, quindi: la premessa maggiore è nota e la dimostreremo in seguito, la premessa minore viene dimostrata. In primo luogo viene dimostrato che il predicato non è artificiale perché non viene indagato dall’arte, così come dice lo stesso Porfirio richiamandosi a Platone. Allora, poiché per mezzo di la scienza riguarda le cose eterne e necessarie (696), gli individui sono generabili e corruttibili, com’è evidente: è quanto diceva Aristotele (697). Che invero il predicato non è naturale, viene dimostrato per mezzo della definizione dello stesso predicato (698): il predicato è ciò che viene predicato intorno ad un’altra cosa; se l’individuo venisse predicato, verrebbe predicato soltanto intorno a se stesso e non intorno ad un’altra cosa. Pertanto (699) il verbo è sempre un segno di quello che viene predicato intorno ad un’altra cosa, perciò occorre che il predicato venga predicato intorno ad un’altra cosa. Pertanto viene detto predicato rispetto alla proposizione (700) in forza della sua definizione; l’individuo, però, se viene predicato intorno a se stesso, non può essere una parte della proposizione. Viene dimostrata, così, la premessa minore; la proposizione viene detta rispetto al sillogismo; ma nessun sillogismo può originarsi da proposizioni in cui viene predicato qualcosa intorno a se stesso, com’è evidente per esperienza. Le proposizioni, perciò, non sono tali, né debbono essere dette termini. Pertanto ogni predicato naturale (701) deve essere in un’altra cosa (702); niente può esserci in se stesso, quindi niente può essere predicato intorno a se stesso. 

Inoltre Porfirio è contro Averroè (703): Averroè dice che l’individuo dell’accidente può essere predicato intorno all’oggetto, non l’individuo della sostanza. Porfirio, invece, porta esempi negli individui della sostanza, per cui è contro Averroè. 

Inoltre è contro Aristotele (704): egli dice che dall’individuo non abbiamo nessuna predicazione, per cui è contro Averroè, contro Aristotele e contro la Verità. 

Alcuni, però, vogliono difendere Porfirio dicendo che viene dato il predicato non naturale qual è, appunto, l’individuo: in questo modo commettono l’errore di cui sopra. In primo luogo in base alle parole di Averroè (705) costoro sono contro Galeno: nel I° libro degli "Analitici Primi" ci sono le proposizioni dalle quali i sillogismi debbono avere i termini naturali, altrimenti non si avrebbe il sillogismo; e allora quelle proposizioni non vengono dette proposizioni, né quelli debbono essere detti termini se sono naturali. Infatti la proposizione si fonda sui termini, il sillogismo sulla proposizione, invece il sillogismo non deriva dai termini: quindi, né proposizione né termini. Pertanto in questo modo tutte le cose sarebbero dei predicati e l’uomo sarebbe un predicato dell’animale: il che è sconveniente, per cui i predicati non naturali non debbono essere detti in alcun modo predicati. 

Noi, però, abbiamo promesso di dire la causa dell’individuo; lo facciamo soltanto ora in breve. Infatti non è questo il luogo per circoscrivere una questione così grande, ma basti avere indicato il luogo. 

In primo luogo, dunque, noi dimostriamo che la materia è la causa propria dell’individuazione, è già la differenza propria di una cosa; l’individuo, però, differisce l’uno dall’altro in base alla materia, quindi non in base alla forma. 

In secondo luogo ciò che per mezzo della definizione è tale "per sé" (706), tale conviene ad una sola cosa unica e propria (707); l’individuo, però, viene definito uno in base al numero (708), quindi una sola è anche la materia dell’individuo. 

In terzo luogo ciò che è causa dell’universalità non sarà causa della particolarità. Il cielo, però, (709) è particolare in base alla materia, è intelligibile e universale in base alla forma: la forma, dunque, è causa dell’universalità, la materia è causa della particolarità. 

In quarto luogo (710) la forma senza la materia è universale, assieme alla materia è particolare; quindi la materia è la causa affinché anche la forma diventi particolare. 

In quinto luogo le intelligenze sono forme, singolarmente sono una sola cosa per numero, e tuttavia non sono degli individui; le specie, però, sono causa perché non hanno materia. Essendo, poi, delle forme, conseguentemente le intelligenze vengono dette specie e anche universali. 

Per ultimo (711) la specie è una forma universale, nel mentre assieme alla materia è particolare, per cui la materia è causa di individuazione "per sé", la forma "per accidens"

 

Fine lode a Dio, Scritto a 28 anni. 

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