Intorno all’utilità di questo libro

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DE UTILITATE HUIUS LIBRI 

 

De utilitate vero aliquid dicamus; quam praeposuit ipse Porphirius dum dixit esse necessarium ad librum Praedicamentorum, ad diffinitionem, ad divisionem, ad demonstrationem. Sed quaeramus ad quid sit utile, utilitatem ipsam in principio libri perspicere; ad quod dicamus quod quam maxime referat hoc, utilitas enim rei consideratae praeponitur, ut cognoscentes quam maximam utilitatem, illi rei speculandae tota mente, totoque animo dediti nos incumbamus, neque enim absque tali serventi rei addiscendae cupiditate, non aliquid perficere valemus. Quod et mantuanus poeta pulcherrimis hanc verbis sententiam persuadet, dicens pauci quos aequus amavit Iuppiter, aut ardens evexit ad aethera virtus: ardens igitur virtus assiduusque labor omnia vincit. Et quis tantum suscipere laborem auderet ni magnam praeviderit inde provenientem utilitatem? Est autem et ratio quia utilitas debeat praecognosci in prohemio, nam duplex est finis alicuius rei (614), proprius et coniectatus; finis coniectatus est utilitas, ex quo fine praecognito omnia necessaria in arte eliguntur artificialiter (615); finis ergo et utilitas vel praecognoscenda vel praesupponenda tamquam manifesta. 

Sed primo videndum an illud quod dicat Porphirius sit verum, scilicet quod iste liber est utilis ad librum Praedicamentorum, ergo vero quicquid dicant alii, vel paucam vel nullam video utilitatem ex hoc in libris Praedicamentorum Aristotelis, immo potius videmus oppositum tractatum De praedicamentis huic libro inservire; non enim de facili perspicere possemus quomodo genus praedicatur in quid de specie, et quomodo quaedam in quale, nisi haec omnia in ipsis explicuerimus praedicamentis, et sic fecit Aristoteles in libris Topicorum dicens velle tradere cognitionem de praedicamentis, ut appareat modus praedicandi istorum quinque, sic et ipse met Porphirius fecit (616), volens declarare quid generalissimum, quid specialissimum, quid subalternum, et sumpsit ad hoc declarandum praedicamentum substantiae, dicens: fit autem hoc quod dictum manifestum in uno praedicamento quod dicitur substantia; praedicamentum ergo substantiae facit ad horum cognitionem, potius quam haec ad praedicamenta. 

Praeterea luce clarius apparet, vel parum, vel nihil, librum hunc ipsi libro Praedicamentorum inservire, non enim in eo libro intendit Aristoteles invenire genus generalissimum neque speciem specialissimam vel subalternam, sed intendit facere cognoscere res, scilicet quae sunt illae res quae sunt substantiae et dare signa ad cognoscendum ea, non igitur intendit ordinem in Praedicamentis, sicuti et quidam dicunt, scilicet quemadmodum ordinantur secundum sub et supra sic discurrendo in praedicamento qualitatis; clare patet nihil aliud intendere Aristotelem nisi declarare quae sunt illa quae sunt qualitates, et dare signa ad cognoscendum ea, sic in quantitate, unde patet quantum aberrant illi: cuius opinionis erat praeceptor meus Balduinus; dicunt enim librum istum esse utilem, quoniam in libro Praedicamentorum intendit Aristoteles dare ordinem, quomodo ista ordinantur secundum sub et supra quod penitus videtur, a veritate remotum. 

Illud vero quod subdit Porphirius, quod iste liber sit necessarius ad assignandam diffinitionem, est quid dubitabile, videtur enim et contra Averroem et contra veritatem hoc dictum. Et videtur in opinionem Alpharabii descendere Porphirius contra quem arguit ipse Averroes (617), erat ratio Alpharabii, quod liber Porphirii sit necessarius hoc modo: a simili in causa arguendo: sicuti demonstratio habet duas partes, scilicet formalem et materialem, et de parte formali tractavit Aristoteles in libris Priorum, et ideo necessarius ille liber, de parte autem materiali in libro Posteriorum; et sic necessarius liber Posteriorum: sic etiam ipsa diffinitio duas habet partes, formalem et materialem, de parte materiali dicebat Alpharabii tradidit in libro 2° Posteriorum: tractatus de parte formali ipsius diffinitionis non poterit esse in nisi liber Porphirii, necessarius igitur liber Porphirii, propter diffinitionem, nullibi enim Aristoteles de parte formali ipsius diffinitionis, merito igitur necessarius iste liber Porphirii. Si Porphirius intelligat hoc modo necessarium esse librum suum aberrat clarissime sicuti et Alpharabius. Primo Aristoteles esset diminutus, quod absonum. Secundo negamus librum eius posse esse de forma ipsius diffinitionis, immo potius considerat partes, quae sunt materia ipsius diffinitionis, genus enim et differentia sunt partes materiales ipsius diffinitionis (618), sunt praecognitiones agentes conceptionem, forma vero diffinitionis non est aliud nisi situs ordo partium, et figura, sicuti forma sillogismi non est aliud nisi situs ordo praemissarum et terminorum, quoniam ergo de tali forma, ordine et situ non tractavit Porphirius, non ergo dicendum aliquo modo necessarium esse librum istum propter hoc, quia tractat de parte formali ipsius diffinitionis. 

Sed quid dicendum ad rationem, cum nullibi Aristoteles de forma diffinitionis sicuti de forma demonstrationis, ergo forsan diminutus. Respondet Averroes (619) pro sumendo unum, artem versari circa difficilia (620), non circa facilia, nam quae sunt manifesta despicit ars (621). Sumit alterum, diffinitionem ipsam non habere similem formam sicuti et ipsa demonstratio, quoniam ipsa demonstrationis forma est variabilis per tot figuras, per tot modos rectos, per tot indirectos et ad sillogisticos, quare difficilis cognitionis, et faciliter circa ipsum possimus incidere in errorem, forma vero diffinitionis est facilis. Cum eius forma sit ordo istarum duarum partium, scilicet primo genus, secundo differentia, qui ordo facilis est cognitionis, non enim tot indiget regulis, et ita longa indagatione et ideo non indiget distincto tractatu, qui sit de forma diffinitionis; liber Porphirii merito igitur quo ad hoc non necessarius. 

Et hoc est illud quod dicebat Averroes (622) (forma diffinitionis non indiget distincto tractatu sicuti forma demonstrationis, non enim diffinito habet talem formam) et ideo Aristoteles solum innuit tantum hanc formam (623) dicens primo poni genus, secundo differentia, quoniam ista forma facilis est cognitionis, et ideo paucis se absolvit. 

Sed posset dicere Porphirius et Alpharabius quod sit necessarius iste liber ad cognoscendum materiam diffinitionis, non autem formam, nam – ut ipsi dicunt – est necessarius iste liber ad assignandam diffinitionem, quae constat ex genere et differentia (624) (quamvis aliquo modo videatur quod sibi contradicat in textu primo Averr.), tamen (625) etiam doctrina diffinitiva fit ex praeexistenti cognitione partium. 

Pro cuius argumenti responsione sumimus unum ex Averroe (626): res logicales duobus modis possumus considerare, uno modo in quantum cognoscimus eas quae non sunt aliud nisi cognitio regularum et conditionum earum, secundo modo in quantum eis utimur in aliis artibus et scientiis, exemplum: in libris Posteriorum de demonstratione et conditionibus demonstrationis, in aliis vero artibus utimur ipsa demonstratione edocta in logica et servata in mente, sic etiam erit de diffinitione, possumus enim ipsam considerare, in quantum de ea dantur regulae ad ipsam constituendam, vel in quantum utimur ea, quando constituimus et facimus diffinitionem et cognoscimus naturam rerum. Vel possumus alio modo dicere quod tradatur aliquid de diffinitione, sicuti tradit Aristoteles in secundo libro Posteriorum, scilicet instrumenta ad cognoscendum diffinitionem, alio modo non possumus imaginari librum hunc inservire ipsi diffinitioni. 

Quod non serviat primo modo liber iste, scilicet quod in hoc libro non dantur regulae ad cognoscendum et constituendam diffinitionem est clarum neque conditiones eius, illud enim intendit artifex docere, quod proponit in prohemio docet in tractatu, epilogat in epilogo. Sed ipse met Porphirius proponit in prohemio illa quinque dicens quod sint utilia ad diffinitionem, non autem proponit dicere de diffinitione, neque regulas vel conditiones diffinitionis, sic quod in tractatu non tractat, nisi illa quinque, non autem regulas vel conditiones diffinitionis, ut patet, illaque in ultimo epilogat dixisse quare nullo modo dat regulas ad cognoscendum et constituendum diffinitionem. 

Neque alio modo est possibile, scilicet quod in ipsis fiant diffinitiones, nam sic et omnes artes et scientiae serviret diffinitioni, nam et diffinimus inventis artibus. 

Vel possumus dicere quod alio modo libellus iste sit utilis ad constituendam diffinitionem, quoniam in hoc libro cognoscuntur quae sunt genera, et quae differentiae, quae sunt partes diffinitionis quae debent praecognosci ante constitutionem diffinitionis (627); ad simile argumentum respondet Averroes (628) sumens in tota logica non fieri neque demonstrationes neque diffinitiones, idest non numerantur quae sunt demonstrationes et diffinitiones, sed dantur regulae ad cognoscendum demonstrationes et diffinitiones (629), itaque et nos sic dicimus, in logica non intendit Aristoteles facere numerare diffinitiones, sed intendit dare regulas et conditiones quibus cognitis et servatis postea in mente (630) possimus cognoscere artificialiter naturas rerum, sicque debet tradere regulas ad cognoscendum genus et differentiam quae sunt partes diffinitionis, non autem potest logicus dicere et cognoscere quae sunt illa genera et differentiae quae sumuntur in cunctis diffinitionibus rerum in aliis artibus et scientiis cum logicus ut logicus non possit cognoscere naturas rerum, bene autem instrumenta et conditiones instrumentorum. Quare nec isto modo dicimus Porphirii librum aliquo modo inservire ad constituendam diffinitionem. 

Vel alio modo possumus imaginari librum Porphirii necessarium esse ad constituendam diffinitionem hoc modo, quoniam regulae ad cognoscendum et constituendum diffinitionem non possunt cognosci cognitis istis regulis quibus cognoscimus genus et differentiam. Sed hanc imaginationem facillime improbamus, sumendo alteram similem responsionem, quam dedit Averroes in prologo Posteriorum, ad Avicennam de libro Topicorum, dicens quod argumenta topica debent praecedere demonstrativa, quando quaesitum est difficile (631). Nam topicus arguendo ad utramque partem facilitat illam materiam ut facilius possit aliquis discernere veritatem per demonstrationem, tamen regulae postea sillogismi topici nihil faciunt ad regulas sillogismi demonstrativi, unde earum cognitio nihil facit si praecedat vel non sic et nos dicimus quod quamvis antequam diffiniamus aliquid bene oportet praecognoscere genus et differentiam et postea diffinire, tamen regularum cognitio non coadiuvat invicem, quare nec unum alteri necessario praeponendum tamquam utile. 

Vel possumus imaginari alio modo quod serviat liber Porphirii ad constituendam diffinitionem hoc modo (sicuti videntur et ipsi dicere) quoniam quando volumus constituere diffinitionem in ipsa ponimus genus et differentiam, in hoc autem libro dantur regulae ad constituendum genus et differentiam. Quae utilitas est maxime apparens, tamen certe non existens. Et primo sumo unum genus et alia quae considerat Porphirius, considerat ut praedicata sunt, probatur, per regulam ex 6° Methaphisices cap. 2°, sicuti diffinit ita considerat artifex, sed ista diffinit ut praedicata in quid vel in quale, igitur ita considerat et patet hoc, nam eodem modo diffinit sicut et ipse Aristoteles in Topicis, sed Aristoteles considerat ut praedicta, ergo et ipse, probatur minor, nam dicit ibi Aristoteles quattuor sunt problematica praedicata, genus, differentia, etc.. Et clarum est hoc etiam ex dictis supra. 

Sumimus alterum (632): partes diffinitionis non vocari neque subiectum neque praedicatum, partes enim diffinitionis non praedicantur inter se. Et est ratio, quoniam subiectum vel praedicatum sunt relativa ad propositionem (633) per diffinitionem eorum (634), diffinitio non dicit esse nec non esse, merito igitur non poterit esse propositio, ergo nec habet subiectum neque praedicatum. Merito igitur partes diffinitionis non possunt dici neque subiectum neque praedicatum. Sed si addamus nos illud quod declaravimus supra et est verum, scilicet quod Aristoteles (635) et Porphirius hic consideravit haec ut subiecta vel praedicata sunt per diffinitionem eorum. Merito igitur ut consideravit ista Porphirius, non possunt dici partes diffinitionis, unde sequitur quod regulae istae ad cognoscendum talia praedicata non faciunt ad cognoscendum partes diffinitionis, bene vero ad cognoscendum partes propositionis topicae, vel problematis, signum quod Aristoteles sic consideravit in libris Topicorum. 

Unum tamen advertimus, in quo videntur omnes decipi fallacia, enim per accidens facit decipere scientes et nescientes, et dicimus quod ista quinque possint esse partes propositionis et diffinitionis et problematis atque conclusionis (636). Sed diverso modo considerandi differunt, nam ut praedicata in quid vel in quale sic considerat Porphirius et Aristoteles in Topicis, et sic sunt partes propositionis topices de qua in libro Topicorum, ergo de ipsis hoc modo in eo libro, si ut praedicata per se vel per accidens, et ut partes propositionis demonstrativae, sic in libris Posteriorum, in eodem enim libro de toto et parte, si vero ista sint partes diffinitionis sic quamvis sint idem subiecto cum ipso genere et ipsa differentia, tamen differunt, quoniam ut partes diffinitionis non possunt nec considerari ut praedicata, sed partes; quae partes (637), prima est pars formae communis, quod idem subiecto cum ipso genere et natura generica; altera vero pars est propria quae idem subiecto cum differentia. Differentia enim est quae dat esse rei, et illa met est quae facit differre ab aliis, diffinitio enim est forma (638), ergo partes diffinitionis partes formae et essentiae quae idem subiecto cum genere et differentia, ut diximus in quoddam nostro quaesito de hac re clarius. Sic etiam et ipsa diffinitio potest considerari (639) vel ut pars propositionis, et sic dicitur praedicatum, si pars propositionis demonstrativae erit praedicatum per se (640), si pars propositionis topicae, erit praedicatum in quid (641) in quantum vero diffinitio, sic est instrumentum indicans essentiam rei et sic non dicitur neque praedicatum neque subiectum, quia est simplex conceptus rei (642) non dicens esse neque non esse (643), sed est solum essentia et solum indicans essentiam rei (644), verbi gratia istae duae partes, scilicet animal rationale distincte significat essentiam rei, quam confuse significat hoc nomen homo, et tunc neque subiectum neque praedicatum, et tunc partes neque subiectum neque praedicatum. Quoniam igitur Porphirius docet haec in quantum praedicata, et hoc modo non possunt esse partes diffinitionis. Merito igitur Porphirius non dat regulas ad cognoscendum partes diffinitionis ut diffinitionis. 

Restat forsitan ut alio modo sit utilis iste liber, scilicet ut in ipso dentur instrumenta diffinitionis, idest instrumenta per quae probamus partes diffinitionis inesse ipsi diffinito, etsi hoc modo intelligatur clarissime aberrant; de hoc enim Aristoteles in 2° libro Posteriorum peregit: quod dicebat Aristoteles (645) (quid modus introductionis et quomodo mostretur ipsum quod quid est, nunc dicamus) de instrumentis igitur ad acquirendum et venandam diffinitionem in 2° libro Posteriorum. Non autem liber Porphirii. 

Illud vero quod addidit Porphirius, quod sit etiam utilis ad demonstrationem, multam nobis fecit admirationem, non enim de forma demonstrationis in illo libro, neque de materia demonstrationis nisi per accidens, et ideo fallit nos sophistice fallacia per accidens ipse Porphirius. Pro quo declarando sumimus unum (646): quando sunt aliqua quae sunt idem subiecto, quod convenit uni tribuimus alteri, fallimur fallacia per accidens, sumimus laterum quod declaratum supra. Nam diximus librum Porphirii si erat utilis ipsi demonstrationi non nisi hoc modo, quoniam ista, scilicet genus et differentia sunt praedicata in primo modo dicendi per se, quae differentia est medium in demonstratione simpliciter, cum sit idem cum causa, qua posita ponitur remota removetur effectus, etiam secundus modus ingreditur demonstrationem, quod est accidens essentiale, quod idem cum proprio quarto modo sumpto, et est illud quod concluditur per demonstrationem. Praedicatum ergo conclusionis et proprium idem est, idem dico subiecto, similiter differentia propria et causa propria, tamen differunt ratione, in quantum enim medium non dicitur differentia, sed subit alteram rationem, scilicet causae, scire enim est per causam propriam per quam res est (647), qua posita primo ponitur remota primo removetur res (648), cum ergo dicat Porphirius, quod cognitio differentiae facit ad demonstrationem, quia facit cognoscere medium demonstrationis fallit nos sophistice. Medium enim ut medium non differentia sed causa dicitur. 

Similiter quaesitum vel praedicatum conclusionis non dicitur proprium in quantum concluditur sed praedicatum per se et essentiale in secundo modo dicendi per se: quare sunt idem subiecto, differunt ratione; Porphirius ergo, dicens quod praedicatum, quod concluditur per demonstrationem, est proprium quarto modo sumptum, clarissime fallit nos sophistice. 

Illud vero quod subdit Porphirius, quod utilis sit iste liber etiam ad divisionem, eisdem met rationibus quibus ad diffinitionis utilitatem ostendendam argumentati fuimus suam sententiam improbare non erit difficile, et primo non de materia divisionis, neque de forma; quod non de forma clarum, quod non de materia probabimus. Non nam res quae dividuntur, vel in quae, vel per quae dividuntur liber iste tractat neque dantur regulae ad cognoscendum illa, nisi per accidens res, nam istae sunt consideratae (ut probatum) in quantum subiecta et praedicata, quod subiectum et praedicatum respicit propositionem et ut pars propositionis (649); res autem dividenda, et in quae dividitur non potest dici neque praedicatum neque subiectum per se, sed in quantum res universalis, quod inest pluribus et dividitur in plura, fallimur enim fallacia per accidens, quamvis in rei veritate aliquando Aristoteles ipse confundat hos terminos, sed haec sufficiant. 

INTORNO ALL' UTILITÀ DI QUESTO LIBRO 

 

E’ il momento di dire qualcosa intorno all’utilità; lo stesso Porfirio ha anticipato ciò quando ha detto che ciò è necessario per il libro delle "", per la definizione, per la divisione, per la dimostrazione. Cerchiamo, però, di sapere a che cosa ciò sia utile e cerchiamo di conoscere questa stessa utilità all’inizio del libro. A tal riguardo diciamo pure ciò che egli soprattutto riferisce: infatti viene anticipata l’utilità della cosa considerata affinché noi, conoscendo la maggiore utilità possibile, possiamo dedicarci con tutto l’animo e con tutta la mente alla cosa sulla quale bisogna speculare; d’altronde noi non siamo in grado di fare qualcosa in assenza del desiderio della cosa da apprendere. Anche il poeta mantovano con parole bellissime spinge verso questa opinione, quando dice che pochi sono quelli che il buon Giove ha amato, oppure un’ardente virtù ha sempre spinto verso il cielo: dunque un’ ardente virtù e il lavoro assiduo vincono ogni cosa. E chi oserebbe affrontare un lavoro così grande senza prevedere la grande utilità che ne può derivare? C’è una ragione per la quale l’utilità debba essere preconosciuta nel proemio; infatti duplice è il fine di ciascuna cosa (614), il fine proprio e quello presunto. Il fine presunto è l’utilità: in base a questo fine preconosciuto tutte le cose necessarie in arte vengono scelte secondo le regole dell’arte (615). Il fine, quindi l’utilità, o deve essere preconosciuta o deve essere presupposta come evidente. 

In primo luogo, però, bisogna vedere se quello che dice Porfirio sia vero, e cioè che questo libro è utile al libro delle "Categorie"; io invero, qualunque cosa dicano gli altri, non vedo per questo nessuna o poca utilità nel libro delle "Categorie" di Aristotele, anzi noi vediamo al contrario che il trattato "Sulle categorie" è utile a questo libro; infatti così non potremmo facilmente vedere in che modo il genere viene predicato "in quid" intorno alla specie e in che modo alcune cose vengono predicate "in quale", se non spiegassimo tutte queste cose nelle stesse "Categorie". Così ha fatto Aristotele nel libro dei "Topici", dicendo di voler garantire la conoscenza intorno alle categorie affinché si manifesti il modo di predicare delle famose cinque voci. Così ha fatto lo stesso Porfirio (616), volendo spiegare che cos’è generalissimo, che cos’è specialissimo e che cos’è subalterno; per spiegare ciò ricorre alla categoria della sostanza, dicendo che viene chiamata sostanza ciò che è detto manifesto in una sola categoria; perciò la categoria della sostanza è utile alla conoscenza di quelle cose, e non che detta conoscenza è utile alle categorie. 

Pertanto è più chiaro della luce che poco o niente questo libro è utile allo stesso libro delle "Categorie"; infatti in questo libro Aristotele non cerca di scoprire il genere generalissimo né la specie specialissima o subalterna, ma si sforza di far conoscere le cose, ossia quali cose competono alla sostanza, e quindi procedere alla loro conoscenza; Aristotele, dunque, così come dicono alcuni, non si occupa dell’ordine nelle "Categorie", cioè come vengono ordinate le cose secondo il criterio del sotto e del sopra discorrendo nella categoria della qualità. E’ del tutto evidente che Aristotele nient’altro vuole se non spiegare quali sono le qualità e dare indicazioni per conoscere quelle cose; così anche nella categoria della quantità. Di qui è evidente quanto sbagliano alcuni: di tale opinione era il mio maestro Balduino. Dicono, infatti, che questo libro è utile, poiché Aristotele nel libro delle "Categorie" si propone di dare ordine, cioè come queste cose vengono ordinate secondo il criterio del sotto e del sopra: cosa che sembra lontanissima dalla verità. 

Ciò che invero Porfirio sostiene, ossia che questo libro è necessario per la determinazione della definizione, è qualcosa di cui dubitare: infatti sembra contrario ad Averroè e alla verità. Sembra che Porfirio concordi con l’opinione di Al Farabi contro cui argomentò lo stesso Averroè (617); il ragionamento di Al Farabi era che il libro di Porfirio sia necessario in questo modo: la dimostrazione ha due parti, formale e materiale; della parte formale ha trattato Aristotele negli "Analitici Primi", ragion per cui detto libro è necessario. Invece della parte materiale ha trattato negli "Analitici Secondi"; così anche questo libro è necessario. Parimenti anche la definizione ha due parti, formale e materiale; della parte materiale Al Farabi diceva che Aristotele ha trattato nel 2° libro degli "Analitici Secondi"; il trattato intorno alla parte formale della definizione non potrà stare nella logica, dunque il libro di Porfirio è necessario a causa della definizione. Infatti Aristotele in nessun luogo ha trattato della parte formale della definizione, per cui a ragione il libro di Porfirio è necessario. Se Porfirio capisce che in questo modo il suo libro è necessario, sbaglia clamorosamente, così come sbaglia Al Farabi. In primo luogo Aristotele prederebbe di valore, il che non va. In secondo luogo noi neghiamo che il suo libro possa trattare delle forma della definizione, anzi considera le parti che sono la materia della stessa definizione; infatti il genere e la differenza sono le parti materiali della stessa definizione (618), sono le precognizioni che portano alla concezione. La forma della definizione invero non è altro che l’ordine stabilito delle parti, e la figura, così come la forma del sillogismo, non è altro che l’ordine stabilito delle premesse e dei termini. Poiché, dunque, Porfirio non ha trattato di tale forma, di tale ordine e di tale situazione, non bisogna dire che in qualche modo questo libro è necessario per questo motivo, perché tratta della parte formale della stessa definizione. 

A tale argomentazione risponde Averroè (619) a sostegno di Aristotele, dal momento che in nessun luogo Aristotele ha trattato della forma della definizione e della forma della dimostrazione; e afferma che l’arte si occupa delle cose difficili (620) e non di quelle facili: infatti disdegna tutto ciò che è manifesto (621). Inoltre afferma che la definizione non ha una forma simile a quella della dimostrazione, poiché la forma della dimostrazione è variabile attraverso tante figure, attraverso tanti modi diretti e indiretti fino ai modi sillogistici, per cui è difficile a conoscersi e di conseguenza possiamo facilmente cadere in errore intorno ad essa; la forma della definizione, invece, è facile. Essendo la sua forma l’ordine di queste due parti, ossia primo il genere e secondo la differenza, tale ordine è facile a conoscersi: infatti non ha bisogno di tante regole né di un’indagine così lunga né di un esame a parte per trattare della forma della definizione; a ragione, dunque, riguardo a ciò il libro di Porfirio non è necessario. 

E ciò è quanto diceva Averroè (622) (la forma della definizione non ha bisogno di una trattazione distinta come avviene, invece, per la forma della dimostrazione; infatti la definizione non ha una tale forma); perciò Aristotele ha indicato soltanto questa forma (623), dicendo che viene posto in primo luogo il genere e in secondo luogo la differenza, poiché detta forma è facile a conoscersi e viene trattata in breve. 

Porfirio e Al Farabi, però, potrebbero dire che questo libro è necessario per conoscere la materia della definizione e non la forma; infatti, come loro stessi dicono, tale libro è necessario per la determinazione della definizione, la quale consta solo del genere e della differenza (624); tuttavia (625) (benché sembra che Averroè in qualche modo si contraddica nel primo testo) anche la dottrina definitiva si fonda su di una preesistente conoscenza delle parti. 

In risposta al presente argomento noi affermiamo una cosa tratta da Averroè (626): noi possiamo considerare le cose logicali in due modi; nel primo modo in quanto conosciamo che esse altro non sono se non la conoscenza delle loro regole e condizioni; nel secondo modo in quanto ce ne serviamo nelle altre arti e scienze. Esempio: nel libro degli "Analitici Secondi" viene trattato della dimostrazione e delle condizioni della dimostrazione; nelle altre arti invero ci serviamo della stessa dimostrazione insegnata nella logica e conservata nella mente. Così sarà anche della definizione: infatti possiamo considerare la stessa definizione, in quanto intorno ad essa vengono date le regole per poterla costituire, oppure in quanto ci serviamo di essa. Quando noi costituiamo e fondiamo la definizione, conosciamo anche la natura delle cose. Diversamente possiamo dire che viene tramandata qualcosa intorno alla definizione, così come riferisce Aristotele nel 2° libro degli "Analitici Secondi", ossia gli strumenti per conoscere la definizione; diversamente non possiamo immaginare che questo libro possa essere utile alla stessa definizione. 

Che questo libro non possa servire conformemente al primo modo, nel senso che in questo libro non vengono date le regole per conoscere e fondare la definizione e le sue condizioni, è chiaro; infatti questo è quanto l’artista si propone di insegnare: ciò che propone nel proemio, insegna nel trattato ed epiloga nell’epilogo. Ma anche Porfirio propone nel proemio le famose cinque voci dicendo che sono utili alla definizione, nel mentre non propone di parlare della definizione, né propone le regole o le condizioni della definizione; così nel trattato non tratta se non le famose cinque voci, non tratta le regole o le condizioni della definizione, come è evidente; alla fine conclude col dire perché in nessun modo dà le regole per conoscere e costituire la definizione.  

Né è possibile in altro modo, ossia che nelle stesse si determinino le definizioni: infatti così sarebbero utili alla definizione anche tutte le arti e le scienze. Del resto noi definiamo con le arti scoperte.  

Oppure possiamo dire che questo opuscolo è utile in un altro modo per costituire la definizione, nel senso che in questo libro viene conosciuto quali sono i generi, quali le differenze, quali le parti della definizione che debbono essere preconosciute prima del costituirsi della definizione (627). A tale argomento risponde Averroè (628), sostenendo che in tutta quanta la logica non ci sono né dimostrazioni né definizioni, ossia non vengono elencate le dimostrazioni e le definizioni, ma vengono date le regole per conoscere le dimostrazioni e le definizioni (629). Pertanto anche noi diciamo che nella logica Aristotele non si propone di elencare le definizioni, ma di dare le regole e le condizioni per mezzo delle quali – una volta conosciute e conservate poi nella mente – (630) possiamo conoscere conformemente alle regole dell’arte le nature delle cose. Sicché il logico deve tramandare le regole per conoscere il genere e la differenza che sono parti della definizione, non può dire e conoscere quali sono i generi e le differenze che vengono affermate in tutte le definizioni delle cose nelle altre arti e scienze. Non potendo il logico in quanto logico conoscere le nature delle cose, può al contrario ben conoscere gli strumenti e le condizioni degli strumenti. Per la qual cosa noi diciamo che neppure in questo modo il libro di Porfirio può essere utile per costituire la definizione. 

Oppure possiamo diversamente immaginare che il libro di Porfirio è necessario per costituire la definizione in questo modo, in quanto le regole per conoscere e costituire la definizione non possono essere conosciute senza che vengano conosciute le regole con le quali conosciamo il genere e la differenza. Noi, però, rigettiamo con grande facilità questa immaginazione, affermando quanto ebbe a rispondere Averroè nel prologo degli "Analitici Secondi" ad a proposito del libro dei "Topici": gli argomenti topici debbono precedere quelli dimostrativi quando il quesito è difficile (631). Infatti il topico, argomentando in entrambi i casi, rende facile quella materia affinché si possa più facilmente discernere la verità per mezzo della dimostrazione; tuttavia le regole del sillogismo topico non sono poi per nulla utili alle regole del sillogismo dimostrativo, per cui la loro conoscenza non porta a nulla se procede o no. Così anche noi diciamo che, nonostante occorra – prima di definire bene qualcosa – preconoscere il genere e la differenza e poi definire, tuttavia la conoscenza delle regole per converso non aiuta, per cui non una sola cosa deve necessariamente – quasi fosse utile – essere preposta ad un’altra. 

Oppure possiamo diversamente immaginare che il libro di Porfirio è utile per costituire la definizione in questo modo (così come anche gli stessi sembrano dire), poiché, quando vogliamo costituire la definizione, in essa poniamo il genere e la differenza; invece in questo libro vengono date le regole per costituire il genere e la differenza. Detta utilità è soprattutto apparente, tuttavia certamente non esistente. E in primo luogo affermo una cosa : il genere e le altre cose che Porfirio considera, le considera come predicati. Ciò è dimostrato per mezzo della regola tratta dal 2° capitolo del 6° libro della "Metafisica". L’artista definisce così come considera; ma egli definisce queste cose come predicati "in quid" o "in quale", dunque così considera. Ciò è evidente: infatti egli definisce nello stesso modo in cui definisce anche Aristotele nel libro dei "Topici"; ma Aristotele considera queste cose come predicati, quindi lo stesso Aristotele definisce tali cose come predicati. La premessa minore è dimostrata; infatti Aristotele lì dice che quattro sono i predicati problematici: il genere, la differenza, ecc. . Ciò è chiaro anche in base alle cose dette in precedenza.  

Sosteniamo dell’altro (632): né l’oggetto né il predicato vengono chiamati parti della definizione; infatti le parti della definizione non vengono predicate tra di loro. La ragione sta nel fatto che l’oggetto o il predicato si riferiscono alla proposizione (633) in forza della loro definizione (634): la definizione non esprime né l’essere né il non essere; a ragione, dunque, non potrà identificarsi con la proposizione, quindi non ha oggetto né predicato. A ragione, dunque, le parti della definizione non possono essere dette né l’oggetto né il predicato. Ma se aggiungiamo quello che abbiamo spiegato in precedenza, e che risponde a verità, cioè che Aristotele (635) e Porfirio hanno considerato queste cose come oggetti o predicati in forza della loro definizione. A ragione, dunque, queste cose, come le ha considerate Porfirio, non possono essere dette parti della definizione, quindi consegue che le regole utili a conoscere i predicati non servono a conoscere le parti della definizione, tutt’al più sono utili a conoscere le parti della proposizione topica o del problema: segno evidente che Aristotele così le ha considerate nel libro dei "Topici"

Tuttavia stiamo attenti ad una cosa nella quale tutti sembrano sbagliare. Infatti la "fallacia per accidens" fa sbagliare coloro che sono coscienti e quelli che non lo sono; noi diciamo che le cinque voci possono essere parti della proposizione, della definizione, del problema e della conclusione (636). Esse, però, differiscono nel diverso modo di considerare: infatti Porfirio considera tali cose come predicati "in quid" o "in quale"; anche Aristotele si comporta così nel libro dei "Topici". E tali sono le parti della proposizione topica di cui è trattato nel libro dei "Topici", quindi in questo libro è trattato di tali parti in questo modo, come predicati "per sé" o "per accidens", e come parti della proposizione dimostrativa: così negli "Analitici Secondi"; infatti nel medesimo libro viene trattato del tutto e della parte in quanto parti della definizione. Così, benché siano uguali nell’oggetto con lo stesso genere e con la stessa differenza, tuttavia differiscono, poiché come parti della definizione non possono essere considerate come predicati ma come parti. Di tali parti (637), la prima è la parte della forma comune – la qual cosa è uguale nell’oggetto con lo stesso genere e con la natura generica –; la seconda parte è quella propria, la quale è identica nell’oggetto con la differenza. La differenza, infatti, è quella che esprime l’essere di una cosa facendola differire dalle altre; la definizione, infatti, è la forma (638), quindi le parti della definizione sono le parti della forma e dell’essenza, le quali sono uguali nell’oggetto con il genere e con la differenza, come abbiamo detto più chiaramente in un nostro quesito su questo argomento. In questo modo anche la definizione può essere considerata (639) come una parte della proposizione, e in tal caso viene detta predicato; se viene considerata come una parte della proposizione dimostrativa, sarà un predicato "per sé" (640); se viene considerata come una parte della proposizione topica, sarà un predicato "in quid" (641), in quanto definizione è uno strumento indicante l’essenza di una cosa. Così non viene detta né predicato né oggetto: è il semplice concetto di una cosa (642), e non esprime né l’essere né il non essere (643), ma è soltanto l’essenza e indica solamente l’essenza di una cosa (644). Esempio: queste due parti, ossia “animale razionale”, indicano distintamente l‘essenza di una cosa, essenza che viene indicata confusamente col nome “uomo”; e allora tali parti non sono né l’oggetto né il predicato. Poiché, dunque, Porfirio insegna queste cose in quanto predicati, tali non possono essere le parti della definizione. A ragione, dunque, Porfirio non dà le regole per conoscere le parti della definizione come definizione. 

Resta forse che questo libro è utile in un altro modo, cioè in esso vengono dati gli strumenti della definizione, vale a dire gli strumenti per mezzo dei quali dimostriamo che le parti della definizione si trovano nella stessa cosa che viene definita, anche se in questo modo si capisce con estrema chiarezza che ci si sbaglia. Di ciò, infatti, ha trattato Aristotele nel 2° libro degli "Analitici Secondi", a proposito degli strumenti utili per la ricerca e per l’acquisizione della definizione (645) (ora diciamo pure che cos’è il modo di introdurre e in che modo viene mostrata la stessa essenza). Di ciò non ha trattato il libro di Porfirio. 

Ciò che Porfirio ha aggiunto, che il libro sia utile anche alla dimostrazione, ha destato in noi molta meraviglia: infatti in tale libro non è trattata né la forma né la materia della dimostrazione se non "per accidens", per cui anche Porfirio sofisticamente ci inganna con la "fallacia per accidens". Per spiegare ciò noi affermiamo (646): allorquando ci sono alcune cose che sono uguali nell’oggetto, noi attribuiamo ad una cosa ciò che conviene ad un’altra, veniamo ingannati dalla "fallacia per accidens"; noi sosteniamo un’altra cosa che abbiamo spiegato in precedenza. Infatti abbiamo detto che il libro di Porfirio era utile alla stessa dimostrazione soltanto in questo modo, poiché queste cose, ossia il genere e la differenza, sono predicati nel primo modo di dire "per sé": la differenza è il medio nella "demonstratio simpliciter", essendo tutt’uno con la causa; se la causa viene posta lontano, viene rimosso l’effetto. Il secondo modo introduce la dimostrazione, la qual cosa è l’accidente essenziale che è tutt’uno con il proprio conformemente al quarto modo considerato, ed è ciò che si conclude per mezzo della dimostrazione. Perciò il predicato della conclusione e il proprio sono la stessa cosa, dico uguali nell’oggetto; parimenti la differenza propria e la causa propria, le quali tuttavia differiscono quanto alla ragione, dal momento che il medio non viene detto differenza, ma subisce un’altra ragione, quella della causa. Sapere, infatti, è conoscere per mezzo della causa propria in base alla quale una cosa è (647): prima viene allontanata la causa, prima viene rimossa la cosa (648). Porfirio, dunque, dicendo che la conoscenza della differenza è di utilità alla dimostrazione, perché permette di conoscere il medio della dimostrazione, ci inganna sofisticamente. Infatti il medio come medio non viene detto differenza ma causa. 

Parimenti il quesito o il predicato della conclusione non viene detto proprio in quanto viene dedotto, ma è detto predicato "per sé" ed essenziale nel secondo modo di dire "per sé", per cui il quesito e il predicato sono uguali nell’oggetto, mentre differiscono quanto alla ragione. Porfirio, dunque, dicendo che il predicato – che viene dedotto per mezzo della dimostrazione – è il proprio affermato secondo il quarto modo, con estrema evidenza ci inganna sofisticamente. 

Ciò che Porfirio suppone, ossia che questo libro sia utile anche alla divisione, non sarà difficile da confutare con le stesse ragioni con le quali abbiamo argomentato per dimostrare l’utilità della definizione. In primo luogo non tratta né della materia della divisione né della forma: che non tratta della forma è chiaro; che non tratta della materia lo abbiamo dimostrato. In effetti questo libro non tratta né le cose che vengono divise, né le cose in cui le stesse vengono divise, né le cose per mezzo delle quali le cose vengono divise, né vengono date le regole per conoscere tali cose se non "per accidens". Tali cose, infatti, sono state considerate (come è stato dimostrato) in quanto oggetti e predicati, poiché l’oggetto e il predicato come parti della proposizione riguardano la proposizione (649); la cosa, invece, deve essere divisa, e ciò in cui viene divisa non può essere detto né predicato né oggetto "per sé", ma in quanto cosa universale. Ciò che si trova in più cose ed è diviso in più cose: infatti noi veniamo ingannati dalla "fallacia per accidens", quantunque a dire il vero lo stesso Aristotele talvolta confonda questi termini. Ma basta così.  

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