Utilità del Libro delle “Categorie”

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DE UTILITATE LIBRI PRAEDICAMENTORUM 

 

Quoniam utilitas artis non est aliud nisi finis coniectatus, qui praecognoscendus (390), ideo utilitatem huius libri perquirere non erit inutile. 

Quaerimus ergo, si liber iste non sit logicus, neque metaphisicus diminutus sine isto libro, ad quid ergo utilis liber iste, iurarem librum istum non ab fuisse aeditum, vel quod sit alter Aristoteles, sicuti quidam dicunt, utcumque sit tamen necessarius; quisquis assuetus in eius doctrina facile potest perspicere quod non suus sit loquendi mos ita longo et claro sermone, neque vis illa quae in ceteris perspicitur eius libris in arguendo atque respondendo. Etsi dicatur forsitan quod loquatur incohantibus, adeo claro utitur sermone, hoc non erit verum immo apparet manifeste quod in principio cuiusque operis semper Aristoteles apponit venenum, et quid obscurius dici potest, quam liber Perihermeneias, et maxime in quibusdam locis secundi libri. Ego igitur credo firmiter quod iste non sit Aristotelis liber cuius alia restant opera. Mos enim eius loquendi ab isto differt quantum coelum ab ipsa terra, in Aristotelis qui doctrina assueti facile tamen perspicere possunt differentiam. Sed quoniam, ut saepe saepius exclamat Averroes et Aristoteles (391), consuetudo in aliqua re etiam manifeste falsa non patitur discernere veritatem, immo absonum et abbominabile videtur, si quis contra illud quidquid dicere auderet, cum tamen in rei veritate manifeste sit falsum. Non mirum igitur si tanti viri librum ipsum et Aristotelis et logicum esse tamquam clarum praesupponant. Tum etiam quoniam ipse met hic et in metaphisica in quibusdam locis videtur sibi contradicere. 

Si tamen Aristotelis sit iste liber ipseque in locaverit, non alia ratione factum hoc fuisse credo quam ista. Pro qua declaranda sumimus unum saepius notatum (392). Praecognitio quid nominis est principium omnis cognitionis. Noto secundo isti termini metaphisicales sunt termini communissimi (393) ingredientes omnes artes et scientias. 

Sumimus alterum intentionem ipsius logices esse conficere omnia instrumenta, per quae poterimus cognoscere omnia quaesita ignota in aliis artibus et scientiis (394), itaque in logica non dicuntur sillogismi tales vel tales ad probandum talia vel talia quaesita, sed dantur regulae et conditiones quomodo debeat esse demonstratio propter quid, scilicet ex terminis necessariis et causa necessaria, scilicet per se, de omni, et in quantum ipsum. 

  Et quoniam res logicales sunt fere per se notae, sicuti supra probatum, et qualis materia tale debet esse instrumentum, ideo ad declarandum haec Aristoteles manifestat semper exemplo vel aliqua ratione facili, ut plurimum tamen exemplo, quod exemplum non potest fieri in rebus logicalibus, quum tunc procederemus per aeque notum vel ignotum, ideo semper sumit Aristoteles ad declarandum has regulas per exempla terminos metaphisicae quis sunt communissimi, sicuti sunt ista decem praedicamenta propter suam communitatem, sicuti sunt etiam matematica, et ideo ne omnino ignotis utatur terminis in exemplificando et declarando per exempla res logicales, ne utatur terminis ignotis, et exemplum procedit ex notis (395); ideo dicimus Aristotelem fecisse hunc tractatum, in quo cognoscat terminos in quibus utatur exemplo ad declarandum logicalia, cum omnibus doctrina fiat ex praeexistenti cognitione quid nominis, etiam exemplificativa. 

Sed dubitare posset aliquis (396): praecognitio quid nominis est necessaria ante omnem doctrinam, cum ergo in hoc libro praecognitio fiat, merito necessarius. 

Ad hoc supra fuit responsum (397): praecognitio esse et quid nominis necessaria in arte, est subiecti passionis et principii, quae sunt necessario considerata (398). Praecognitio ergo quid nominis necessaria erit rei necessario consideratae in arte, liber autem Praedicamentorum non necessaria consideratio ipsius logices, et ideo eorum praecognitio quid nominis non necessaria in logica, sed potius ad bene esse, et ad declarandum res necessarias rerum logicalium. 

Et ex hoc patet rationem ipsius Madii nullam esse, probat enim quod in hoc libro non consideratur de substantia in quantum substantia est, quia tunc diminutus foret Aristoteles. Nam in eodem tractatu de principio et principiato, quoniam ergo in hoc libro non tractat de principiis substantiae, ergo non de substantia in quantum substantia est. 

Responsio Mirandulae erat concedendo quod iste liber sit diminutus atque imperfectus, perfectus autem si coniunxerimus ipsum metaphisicae. 

Nos autem improbavimus rationem Mirandulae supra. 

Restat respondere rationi ipsius Madii et dicimus quod signum sermonis veri est solvere omnia dubia et ideo sumimus unum pro responsione, aliquid posse considerari in arte duobus modis, de necessitate et ad bene esse, sicuti dicebat Aristoteles (399); quae consideratio est ad bene esse, non autem necessaria in illo loco, sed ut commodius declaretur aliquid necessarium in illa arte, et ideo dicitur non necessaria, sed ad bene esse illa consideratio: et ideo eius consideratio non est necesse ut omnino perfecta, sed quantum sufficit ad propositum declarandum (400) alia sunt quae considerantur in arte necessario quae sunt illa quattuor saepius dicta locis supra dictis, subiectum, species subiecti, principia et passiones, quorum omnimodam et perfectiori modo quo possumus doctrinam perquirere debemus. 

Quoniam igitur haec necessario sunt consideranda a metaphisico, quia species entis, et species necessario in illa met arte in qua tractatur de genere. Ideo dicimus omnimodam et perfectam eorum cognitionem in metaphisica tradendam esse et ibi omnia principia, accidentia passionesque propriae istorum investigandae in logica vero quoniam non necessario, sed ad declarandum necessaria logices, ideo non perfectam eorum cognitionem requirimus in logica, sed quantum sufficit logico, scilicet tantum confusam cognitionem eorum habendo, scilicet quid significat hoc nomen substantia et sic de aliis praedicamentis. Ad quod peragendum sufficit Aristotelem per proprietates ostendere et manifestare quid sit substantia quae, cum una et eadem numero sit, non possit suscipere contraria quae cognitio confusa et non distincta, quoniam distinctam in Metaphisica. 

Etsi dicatur quod Aristoteles perfecte considerat substantiam quoniam demonstrat proprietates et accidentia de ipsa, ad hoc clare possumus respondere per regulam suam (401) quod Aristoteles non demonstrat sed declarat ac manifestat quid sit substantia, per accidentia, quae declaratio potest aliquando fieri per accidentia communia (402), dummodo clarius intelligatur illud quod declarare intendimus. 

Sed quaeritur iterum: diffinitio (403) facit cognitionem distinctam, cum ergo diffiniat ista in libro Praedicamentorum, et eodem modo sicuti in Metaphisica, ergo in Metaphisica distinctam habemus cognitionem istorum, quare et in libro Praedicamentorum. 

Ad quod facilis est responsio, notando quaedam (404): aliquando eadem diffinitio potest esse quid rei et quid nominis, quid rei si per verum genus et verum differentiam, et partes eius perfecte intelligantur; illa vero eadem diffinitio poterit esse quid nominis si non in propria arte, vel in principio artis, quoniam tunc non perfecte partes eius intelliguntur; in Metaphisica perfecta eius consideratio et necessaria, et quid rei et quid nominis possunt esse diffinitiones, hic autem quid nominis tantum numquam quid rei. Unde differunt istae duae considerationes, in metaphisica necessaria consideratio haec, quia de speciebus entis et diffinitionis istae, quid rei et quid nominis, quid nominis si non perfecte partes intelligantur, quid rei si perfecte. 

In logica vero non necessaria consideratio, quia non species vel aliquid subiecti logices consideratur, nec perfecta de his hic habenda consideratio, sed quantum sufficiens logico, et semper in logica quid nominis possunt esse istae diffinitiones non autem quid rei. 

Restat unum, quod quis quaerere posset, scilicet quomodo verificantur exempla et quis modus exemplificandi in istis rebus ad declarandum res logicales. 

Respondeamus sicuti fecit Porphirius capite De specie, cum dixerat quod in unoquoque genere sunt quaedam generalissima et quaedam specialissima et quaedam media, declarat hoc exemplo in praedicamento substantiae, unde dicit, sit autem, hoc manifestum in uno praedicamento quod dicitur substantia, etc. 

Sic etiam fecit Aristoteles (405) postquam dixerat quod quaedam sint praedicata quid quaedam in quale, manifestat hoc in ipsis praedicamentis, scilicet quod inveniantur quaedam praedicata in quid, quaedam in quale, scilicet quod in unoquoque praedicamento inveniantur praedicata in quid, sicuti in substantia et aliis praedicamentis. 

Sic etiam in libro Posteriorum in quo agitur de praedicato necessario, per se, de omni et in quantum ipsum semper verificat in terminis ipsis ipsorum praedicamentorum, verbi gratia dictum de omni est: quando praedicatum praedicatur de omni subiecto et in omni tempore, dat exemplum sicuti animal de homine, per se in primo modo, quando praedicatum sumitur in diffinitione subiecti, ut animal et rationale in diffinitione hominis exemplificat in homine, rationali et animali. 

Secundus modus quando subiectum in diffinitione praedicati, ut risibilitas de homine, in quantum ipsum et universale praedicatum, ut habere tres de ipso triangulo in quantum ipsum: ipsi vero figurae generi suo, vel isocheli suae speciei per accidens, non autem per se. 

Sic etiam quid sit genus quod aptum natum praedicari in quid, de pluribus speciebus ut animal de homine et equo, sic universaliter omnia logicalia semper manifestantur in his terminis. 

Patet igitur quomodo regulae logices exemplificantur et declarantur in his terminis metaphisicalibus decem praedicamentorum. 

UTILITÀ DEL LIBRO DELLE  

 

Poiché l’utilità di un’arte non è altro che il fine presunto che deve essere preconosciuto (390), non sarà inutile indagare circa l’utilità di questo libro. 

Cerchiamo di sapere, perciò, se questo libro non sia un libro logico, se il metafisico non venga a svilirsi senza questo libro e a che cosa esso sia utile; io giurerei che questo libro non sia stato pubblicato da Aristotele oppure che sia opera di uno pseudo Aristotele, così come dicono alcuni, sempre che sia tuttavia necessario. Chiunque sia conoscitore della dottrina di Aristotele può facilmente vedere che non è suo il costume di parlare con un discorso così lungo e chiaro, né c’è quella forza che si nota negli altri suoi libri nell’argomentare e nel rispondere. E benché probabilmente si dica che egli, parlando ad iniziati, si serve di un discorso chiaro, ciò non sarà vero, anzi è evidente che all’inizio di ciascuna opera Aristotele pone sempre le critiche velenose e quanto può essere detto di più oscuro del libro "Perihermeneias", soprattutto in alcuni brani del secondo libro. Io, dunque, credo fermamente che questo libro non appartenga ad Aristotele, del quale restano le altre opere. Il suo modo di parlare, infatti, differisce da questo quanto il cielo dalla terra, per cui i conoscitori della dottrina di Aristotele possono facilmente riscontrare tale differenza. Purtroppo, come molto spesso esclamano Averroè e Aristotele (391), la forza della abitudine non consente di discernere la verità, anche in situazioni chiaramente false, anzi sembra una cosa sconveniente e abominevole; se qualcuno osasse dire alcunché in contrario, in realtà sarebbe una cosa chiaramente falsa. Non fa meraviglia, dunque, se uomini così famosi suppongono, quasi fosse chiaro, che lo stesso libro – di Aristotele e di Averroè – sia un libro logico. E per di più perché esso stesso sembra contraddirsi qui, nella metafisica e in certi altri punti. 

Se, tuttavia, questo libro fosse di Aristotele, egli l’avrebbe messo nella logica. Credo che avrebbe fatto ciò non per altra ragione se non per la seguente. Allo scopo di spiegare tale ragione affermiamo una cosa più volte sottolineata (392). La precognizione nominale è il principio di ogni conoscenza. Rilevo in secondo luogo che questi termini metafisicali sono termini comunissimi (393) propedeutici a tutte le arti e scienze. 

Noi sosteniamo che un altro obiettivo della stessa logica è quello di elaborare tutti gli strumenti per mezzo dei quali potremo conoscere tutti i quesiti sconosciuti nelle altre arti e scienze (394); pertanto nella logica non vengono detti i sillogismi tali o tali per dimostrare tali o tali quesiti, ma vengono date le regole e le condizioni come debbono essere gli strumenti e i quesiti. Ad esempio, come debba essere la "demonstratio propter quid", cioè se fondata su termini necessari e su di una causa necessaria, ovvero "per sé", universale e "in quanto esso stesso è"

E poiché le cose logicali sono quasi "per sé" note, così come è stato dimostrato in precedenza, e poiché quale è la materia tale deve essere lo strumento, conseguentemente Aristotele, per spiegare ciò, ricorre sempre ad un esempio o a qualche altra ragione, tuttavia il più possibile all’esempio, il quale esempio non può essere dato nelle cose logicali, perché allora si procederebbe ugualmente per mezzo di ciò che è noto o per mezzo di ciò che è ignoto; perciò Aristotele, per spiegare queste regole, sostiene per mezzo di esempi i termini della metafisica, i quali sono comunissimi, così come sono le dieci categorie grazie alla loro condizione comune, così come sono anche le cose della matematica. Perciò per non servirsi di termini del tutto ignoti nello esemplificare e nello spiegare per mezzo di esempi le cose logicali, per non ricorrere a termini ignoti, anche l’esempio prende il via dalle cose note (395); perciò diciamo che Aristotele ha composto questo trattato nel quale conoscere i termini entro cui servirsi dell’esempio per spiegare le cose logicali, fondandosi ogni dottrina su di una preesistente conoscenza nominale, anche esemplificativa. 

Qualcuno, però, potrebbe dubitare (396): la precognizione nominale è necessaria prima di ogni dottrina; poiché la precognizione è data nel libro delle "Categorie", a ragione questo libro è necessario. 

A ciò è stato risposto in precedenza (397): la precognizione reale e nominale è necessaria in arte, è propria dell’oggetto della passione e del principio, i quali vengono considerati necessariamente (398). Perciò la precognizione nominale sarà necessaria alla cosa considerata necessariamente nell’arte; invece, il libro delle "Categorie" non è una considerazione necessaria della stessa logica, per cui la precognizione nominale delle categorie non è necessaria nella logica, ma è utile piuttosto per procedere bene e per spiegare le cose necessarie delle cose logicali. 

Di qui è evidente che la ragione dello stesso Maggi è nulla: infatti egli dimostra che in questo libro non viene considerata la sostanza in quanto sostanza, perché in tal caso verrebbe svilito Aristotele. In effetti nel medesimo trattato "Sulla causa e l’effetto", poiché in detto libro egli non tratta dei principi della sostanza, di conseguenza non tratta della sostanza in quanto sostanza. 

La risposta del consisteva nell’ammettere che questo libro è privo di valore ed imperfetto, perfetto invece se potessimo congiungerlo con la "Metafisica"

Noi, invece, abbiamo confutato in precedenza la ragione del Mirandola. 

Resta da rispondere al ragionamento dello stesso Maggi e diciamo che la caratteristica di un vero discorso è sciogliere tutti i dubbi; per questo in risposta affermiamo che una cosa in arte può essere considerata in due modi: per necessità e per un buon metodo, come diceva Aristotele (399). Questa considerazione è per una buona riuscita, non è necessaria in quel punto, ma affinché meglio venga spiegata una cosa necessaria in quell’arte; perciò quella considerazione è detta non necessaria, ma utile per un buon procedimento. Non è tanto necessario, dunque, che detta considerazione sia del tutto perfetta, quanto è sufficiente che spieghi (400) che altre sono le cose che vengono considerate necessariamente nell’arte, ossia le famose quattro cose più volte indicate in precedenza: l’oggetto, le specie di oggetto, i principi e le passioni, di cui dobbiamo cercare la dottrina nel modo più perfetto possibile. 

Poiché, dunque, queste cose debbono necessariamente essere considerate dal metafisico, giacché si tratta di specie dell’ente, anche le specie necessariamente vengono considerate proprio in quell’arte nella quale viene trattato del genere. Perciò diciamo che qualsiasi forma di conoscenza perfetta di tali cose deve essere data nella "Metafisica" e lì vanno ricercati tutti i principi, gli accidenti e le passioni proprie di queste cose. E poiché invero nella logica tutto ciò non è necessario, ma è utile a spiegare le cose necessarie della logica, conseguentemente non cerchiamo nella logica una conoscenza perfetta di ciò, ma quanto basta al logico, ossia ad uno che ha soltanto una conoscenza confusa di queste cose, vale a dire che cosa significa il nome sostanza, e così a proposito delle altre categorie. Per ottenere ciò basta che Aristotele dimostri ed evidenzi in forza delle proprietà che cosa sia la sostanza, la quale, essendo una e uguale nel numero, non può ammettere il contrario: tale conoscenza sarebbe confusa e non distinta, poiché la troviamo distinta nella "Metafisica"

Quantunque si dica che Aristotele considera perfettamente la sostanza poiché dimostra le proprietà e gli accidenti intorno ad essa, a ciò possiamo rispondere chiaramente per mezzo della sua regola (401): Aristotele non dimostra, ma spiega e illustra che cos’è la sostanza per mezzo degli accidenti. Tale spiegazione può talora avvenire per mezzo degli accidenti comuni (402), purché si capisca più chiaramente quello che intendiamo spiegare. 

Ma ci si chiede ancora: la definizione (403) porta ad una conoscenza distinta; poiché, dunque, definisce queste cose nel libro delle "Categorie", e nella stessa maniera nella "Metafisica", noi abbiamo di conseguenza una conoscenza distinta di queste cose nella "Metafisica", quindi anche nel libro delle "Categorie"

Facile è la risposta a ciò, basta sottolineare certe cose (404): talvolta la medesima definizione può essere reale e nominale; è reale se per mezzo del vero genere dà la vera differenza e le sue parti vengono comprese perfettamente; la stessa definizione potrà essere nominale se non viene data in una propria arte o all’inizio di un’arte, poiché allora non vengono comprese perfettamente le sue parti. Nella "Metafisica" si ha una considerazione perfetta e necessaria e possono esserci sia la definizione reale sia quella nominale, mentre nel libro delle "Categorie" ci può essere solo la definizione nominale, giammai quella reale. 

Ragion per cui queste due considerazioni differiscono; nella metafisica si ha la considerazione necessaria, poiché concerne le specie dell’ente e della definizione, della definizione reale e della definizione nominale: la definizione nominale se le parti non vengono comprese perfettamente, la definizione reale se vengono comprese perfettamente. 

Nella logica, invero, non si ha una considerazione necessaria, poiché non viene considerata la specie o qualcosa dell’oggetto della logica, né si deve avere qui una considerazione perfetta di queste cose, ma quanto basta al logico, e nella logica le definizioni possono essere sempre nominali, non reali. 

Resta una sola cosa che qualcuno potrebbe trattare, ossia come vengono verificati gli esempi e quale è il modo di esemplificare in queste cose per spiegare le cose logicali. 

Rispondiamo pure così come fece Porfirio nel capitolo "Sulla specie", quando disse che in ciascun genere ci sono alcune cose generalissime, alcune particolarissime e alcune nel mezzo; spiega ciò con un esempio nella categoria della sostanza, per cui dice che è evidente in una sola categoria ciò che viene detto sostanza, ecc.. 

Così fece anche Aristotele (405) dopo che disse che ci sono alcuni predicati "in quid" e alcuni "in quale"; manifesta ciò nelle stesse categorie, nel senso che vengono trovati alcuni predicati "in quid" e alcuni predicati "in quale", ossia in ciascuna categoria vengono trovati predicati "in quid", così come nella sostanza e nelle altre categorie. 

Così anche nel libro degli "Analitici Secondi" si tratta del predicato necessario, "per sé", "universale", "in quanto esso stesso è"; Aristotele sempre procede a verifiche negli stessi termini delle stesse categorie. Ad esempio, è stato detto "universale": quando il predicato viene predicato intorno ad ogni oggetto ed in ogni tempo, Aristotele lo spiega con un esempio come “animale” a proposito dell’uomo, "per sé" in principal modo; quando il predicato viene dato nella definizione dell’oggetto, come “animale” e “razionale” nella definizione dell’uomo, e lo spiega con un esempio nell’uomo, razionale e animale. 

Il secondo modo si ha quando l’oggetto è nella definizione del predicato, come la facoltà di ridere nell’uomo, in quanto essa stessa è un predicato "universale", come l’avere il numero tre per quanto riguarda lo stesso triangolo, "in quanto esso stesso è": in realtà (tale connotato) appartiene alla stessa figura nel proprio genere, o alla propria specie isoscele "per accidens" e non "per sé"

Così anche che cosa sia il genere, il quale è proprio adatto ad essere predicato "in quid", intorno alle numerose specie come l’animale a proposito dell’uomo e del cavallo: generalmente in questi termini vengono sempre manifestate tutte le cose logicali. 

E’ evidente, pertanto, come le regole della logica vengono esemplificate e spiegate in termini metafisicali come le dieci categorie. 

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