L’opinione di Boccadiferro

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OPINIO BUCCAFERREI 

 

In libro quarto ea quae Ludovicus Buccaferreus opinatur de re ista Mirandula refert. Et primo ponit quaedam contra placita Mirandulae, scilicet logicam esse scientiam. Probat hoc, quoniam logica habet omnes conditiones requisitas ad scientiam. 

Secundo arguit. Nulla ars etsi mechanica vacat nomine scientiae, tanto magis logica debet dici scientia. 

Probat postea quod non sit ars, quoniam ars est hominis operatio in materiam extraneam: sicuti non est logica. 

Iterum contra aliud Mirandulae placitum, scilicet quod oratio non sit subiectum in logica, quoniam quod est per aliud est per accidens, oratio autem in logica est subiectum in quantum sortitur rationem argumenti, ergo per accidens. 

Ponit postea suam opinionem, scilicet quod modus sciendi subiectum in logica: quo ignotum notum notificamus. Et quamvis non multum ad propositum sit nostrae quaestionis, tamen, quoniam huius viri excellentissimi placita sint etiam contra illa quae in Praecognitionibus logices determinavimus, non studio contradicendi sed potius ut veritas magis elucescat, non ab re si quid de hac re sermocinari contingat opinamur. 

Et primo brevissime arguimus logicam ipsam non esse scientiam ut ipse opinatur, et sumimus unum artes dici tales vel tales vel a subiecto vel a fine. Sed nec a subiecto nec a fine logica potest dici scientia: ergo nullo modo logica erit scientia. Maior est nota, quamvis maxima sit differentia inter scotistas et thomistas, maior dico est nota per Aristotelem (243): divisit Aristoteles artes et scientias ab ipso subiecto, dixit enim si res factae a natura de eis est scientia, quoniam illae res sunt necessariae de quibus est scientia (244); si vero res pendent a voluntate, facultas illa dicitur ars, et est ratio. Nam illa quae pendent a voluntate variabilia sunt de quibus non est scientia locis dictis. Et de quibus est ars et consilium (245), et est ratio quam supra diximus, scilicet quod a re scita et subiecto sumat nomen ipsa facultas. Ratio est ista quoniam in accidentalibus sicuti sunt entia logicalia (246). Differentia propria sumitur a subiecto proprio (247), quae differentia dat esse (248), quod est actus rei a quo sumitur nomen (249). Divisit a fine (250) si finis enim est scire tantum: scientia, si non ars vel aliud genus. Non ergo solum a subiecto sed etiam a fine dividuntur et nominantur artes. Et est ratio (251), a fine nominatur recte unumquodque. 

Quod vero secundum neutrum horum modorum posset dici scientia ipsa logica, probatur primo a subiecto, quoniam non est res facta a natura; nam –ut patet – sunt res factae et fabricatae a nostro intellectu et sunt secundo intellecta (252), sunt passiones in anima (253), sunt fabra animi quae sibi fabricavit intellectus, non igitur a natura, non ergo de eis scientia. 

Neque a fine (254) quaesita logicalia et logica docens non cognoscitur ut sciamus tantum, sed ut sunt adminiculum instrumentum ad alias artes et scientias cognoscendas. Et clara est authoritas Averrois (255): logica neque ars neque scientia, sed certum genus facultatis, quia instrumentum ad haec. 

Arguimus (256): una ars differt ab altera per subiectum cum modo considerandi. Qui modus considerandi sumitur per regulam Aristotelis (257) a modo diffiniendi. Tunc argumentor sicuti diffinitiones sic et modus considerandi, et sic artes dicuntur et sunt. Sed omnia Aristoteles diffinit in logica in quantum sunt instrumenta. Ergo omnia considerat in quantum sunt instrumenta. Quod vero omnia diffinit huiusmodi patet inductione in omnibus diffinitionibus (258); sillogismus est oratio per quam notificatur aliud, idest instrumentum nobis ad notificandum aliud, idest conclusionem ignotam aliam a praemissis (259); demonstratio est sillogismus quo nos scimus, idest instrumentum quo mediante tamquam instrumento nos scimus, sic diffinitio (260). Et sic etiam facta inductione in omnibus rebus logicalibus omnia diffinit in quantum sunt instrumenta ad notificandum aliud; omnia ergo ut instrumenta diffinit et considerat: ergo tota logica instrumentaria. Et modus sciendi non est scientia (261). 

Quomodo vero divisio illa Scoti in logicam docentem et utentem non valeat diximus in praecognitionibus logices. Nunc brevibus dicimus: quoniam finis logicae docentis est ut sit instrumentum, et a fine denominantur scientiae et facultates, ergo logica instrumentum ad scientia, et sic diffiniuntur omnia quae sunt in logica docente, ergo sic considerantur per regulam supra dictam. Nec possumus forsan negare quod finis logicae docentis non sit ut postea sit instrumentum: sed finis suus sit scire tantum, hoc enim est falsum; pro nunc damus rationem et authoritatem, ratio est ista quam diximus supra, quoniam sic diffinit ergo sic considerat (262), quod per diffinitionem tale per se tale, sed ista logicalia –ut probatum supra inductione – omnia diffiniuntur cum hoc fine et in quantum sunt instrumenta. Merito logica docens instrumentaria per se dicitur finis cuius non est scire tantum, etsi quis dicat nonne possumus habere cognitionem logices tantum. Respondeamus cum Aristotele (263) quod caret fine et opere proprio, aequivoce tale, sicut manus mortua aequivoce manus, sic dicimus nos: si aliquis vellet cognoscere tantum logicam, non autem uti, caret fine proprio logices, non ergo logica nisi aequivoce. Probamus iterum authoritate Aristotelis quod logica docens est ut sit instrumentum (264); quae quaeruntur in logica non volumus cognoscere ut sciamus tantum, nec ut operentur, sed ut sunt instrumenta ad alias artes et scientias; modo quaesita quaerentur in logica docente et non utente –ut clare patet –: de logica igitur docente loquitur Aristoteles quod sit instrumentum ad alias artes et scientias, non autem de utente. 

Ratio sua nulla est, habet conditiones scientiae, ergo scientia. Nego antecedens ad hoc, enim ut aliqua facultas sit scientia, oportet ut res cognitae in ipsa facultate sint res factae a natura, et finis sit scire tantum: sicuti non est logica. Et quid falsius dici potest? Cum etiam mechanicas ponat inter scientias, dat rationem, quoniam non caret demonstratione propter quid. Mechanicae enim artes similiter nec a fine nec a subiecto possunt dici scientiae. Ad formam autem rationis respondet Averroes (265): si bene aliquid per demonstrationem propter quid cognoscitur, tamen quoniam finis non est scire tantum, ideo negatur mechanicam esse scientiam sicuti et medicinam. Sic etiam in logica, quamvis et per demonstrationem propter quid aliquid posset cognosci in ipsa, tamen quoniam finis suus non est scire tantum, ideo non scientiam dicere possumus. Praeceptor vero meus Balduinus respondebat hoc modo, negando quod in logica fiant demonstrationes; nam ut sic demonstratio oportet ut faciat aquirere ignotum naturaliter, logicalia autem non sunt ignota naturaliter; haec responsio mihi non placet, quamvis in se sit verum quod dicit. Sed iterum arguerem in principio Epitomatum logicalium duo sunt instrumenta sciendi, demonstratio et diffinitio, si bene non dantur demonstrationes in logica, tamen dantur diffinitiones quae facient scientiam, ergo logica est scientia. Possumus iterum negare quod in logica fiant vere diffinitiones sumendo unum (266): vere diffinitiones sunt rerum existentium extra animam sicuti sunt logicalia, signum tamen tutissimum et verissimum sermonis est solvere omnia dubia, et ideo eadem responsione solvamus iterum, si bene per veras diffinitiones diffinirentur logicalia, tamen quoniam finis logicalium quae diffiniuntur in logica non est scire tantum, ideo logicam negamus esse scientiam, responsionem igitur Averrois tutissimam putamus, signum est quoniam solvit omnia dubia, ideo est vera. 

Et quid falsius dici potest quam quod omnes artes possint uti demonstratione propter quid, etiam mechanicae? Nonne clarissime contradicit Aristotelem? (267) Non in omnibus rationem certam et demonstrationem propter quid debemus quaerere, et est ratio (268): qualis materia tale debet esse instrumentum proprium. Est contra Averroem (269). Quae sunt ignota naturaliter sola demonstratione venantur, quae vero medio modo alia argumentatione, scilicet per maneriem disciplinae; quae vero manifesta, nulla ratione probatur, quis despicit ars manifesta, ut diximus (270), et est ratio quoniam ars versatur circa difficilia non circa facilia et manifesta; falsum est igitur quod omnes artes possent uti demonstratione etiam mechanicae. 

Sed aliquis forsitan vellet defendere ipsum, sumens logicam dici stricte et large atque communiter; sic ergo possumus dicere logicam esse scientiam communiter dictam, non autem stricte pro scientia proprie dicta. 

Responsio ista non valet. Nec potest ipsum defendere. Primo sumimus unum (271): quaesita artificialia debent esse ignota non autem debemus quaerere illa quae sunt manifesta, quod autem logica sit scientia communiter dicta, idest aliqua facultas, quis dubitat; sic etiam et omnes facultates possent dici scientiae. 

Praeterea neque hoc modo possumus ipsum defendere: ipse enim arguit contra Mirandulam quod logica sit scientia, Mirandula autem tenet non esse scientiam proprie dictam, non autem negat non posse dici communiter scientiam, quare si vir iste arguit contra Antonium Mirandulam sumit logicam esse scientiam proprie dictam, non autem communiter, quoniam hoc non negat Mirandula. 

Praeterea nec possumus ipsum defendere per verba sua et per rationem suam quam infert, dicit enim logicam esse scientiam, quoniam potest uti demonstratione propter quid, demonstratio propter quid facit aliquid cognoscere scientifice proprie, non autem communiter. 

Quo vero ad illud quod subdit postea, scilicet quod subiectum logices sit modus sciendi, quo ignotum fit notum, et cum hoc sit etiam contra nostra determinata, tamen quoniam in rei veritate est falsum: hoc improbare non dimittam. Et primo sumimus unum, sicuti argumentatus sum contra aliquos modernos (272), et clarius probavimus declarando partes essentiales subiecti, quod duae sunt, scilicet res considerata et modus considerandi. Sumo alterum (273): res logicales considerantur in quantum sunt instrumenta. Ergo iste est modus considerandi suus, tunc argumentor: qui dando subiectum, dat tantum unam partem subiecti dimittendo aliam, diminutus, vir autem iste tantum dicit de subiecto logices, modum considerandi: dimittit autem rem consideratam. Ergo diminutus, complete autem subiectum erit secundo intellecta ut instrumenta notificandi. 

Iterum arguimus (274): subiectum debet comprehendere omnia tamquam genus species suas, vel principia, vel passiones, et est ratio quoniam aliter scientia non esset una ab unitate subiecti, modus autem sciendi non huiusmodi, ergo maior est nota per sumpta, minor probatur (275): duo sunt instrumenta sciendi, demonstratio et diffinitio: et nos probavimus in Praecognitionibus logices, sunt etiam alia instrumenta in logica, quae non sunt nec species, nec passiones, nec principia istorum, non ergo continentur sub eis, sicuti inductio, enimema, exemplum, ergo modus sciendi non continet omnia, ista alia sub se tamquamspecies, vel principia, vel passiones: non ergo subiectum. 

Nec aucthoritas quam ducit pro ipso (276) est contra nos; dicit nam Aristoteles stultum est simul quaerere scientiam et modum sciendi et per modum sciendi –ut videtur exponere Averroes – intendit logicam, ergo logica est via instrumentum sciendi. Pacae tanti viri non intelligit textum illum, nihil est contra nos, neque facit pro ipso, et videtur committere errorem. Et primo fugerem cum expositione Averrois hoc argumentum vel aucthoritatem, exponendo sicuti ipsemet Averroes. Ibi enim Aristoteles non loquitur de logica universali cuius quaerimus subiectum, sed dicit Averroes quod sit logicus peritus, particularis, idest logicus qui dat instrumentum proprium arti propriae quae non est logica (277); sed artifex proprius peritus arte logica dat instrumenta propria arti propriae, ut supra etiam diximus. Dicit ergo Aristoteles: qui vult habere aliquam scientiam, impossibile est illam habere nisi prius cognoscat instrumentum proprium per quod illam scientiam rerum in aliqua facultate sit acquisiturus, sicuti facit Aristoteles (278). Loquitur ergo Aristoteles de logica illa particulari, quae dat differentias ultimas instrumentorum, idest quae appropriat instrumenta propria ante scientiam primo in prologo, in prologo nam fere semper Aristoteles cognoscit instrumentum proprium illius artis vel facultatis. Nos autem loquimur, et quaesitum nostrum est de ista logica quae docet instrumenta, scilicet liber Priorum, Posteriorum: ista igitur aucthoritas nihil servit suo intentui. 

Praeterea errat, sicut et communiter omnes errant vocando logicam ipsam instrumentum, quod est falsum. Probamus hoc solum unico exemplo: in philosophia naturali docentur res naturales (279). Non autem illa facultas vocatur res naturalis, sic in logica docentur instrumenta (280), dantur conditiones instrumentorum et regulae, docentur igitur instrumenta, unde et ipsa non debet dici instrumentum, sed facultas instrumentorum, vel facultas rerum, quarum finis est ut sint instrumenta; et patet ad sensum: instrumentum per quod scimus accidens essentiale est demonstratio, per quod scimus essentiam et substantiam rei est ipsa diffinitio; logica autem non est neque demonstratio neque diffinitio, neque demonstratio vel diffinitio est logica; quomodo ergo dicunt quod logica est instrumentum, nisi dicamus hoc modo, quod logicae finis sit tradere instrumenta? 

In sectione vero 7^ suam ponit opinionem, et dicit ista posse considerari duobus modis: in quantum entia – et sic a methaphisica, vel ut sunt ab ipsa anima – et in intellectu – et sic considerantur a logico, verbi gratia ut genera et species. 

Opinionem istam de directo improbat ipse Simplicius in proemio suo libri Praedicamentorum. Probat enim ista non posse considerari ut conceptus facti ab anima, dat rationem, quoniam ut conceptus ab anima non pertinet ad logicum sed ad animasticum. Et ut ratio ista perfectius intelligatur, sumimus unum: una scientia est quae unius generis principia partes et passiones, et effectus proprios illius debet considerare (281). Sumimus alterum (282): universalia sunt facta et effectus quorum causa et principium ipse intellectus agens (283). Sumimus tertium in quantum ipsum (284) reduplicat naturam propriam, rationem propriam, rationem dedimus supra. Tunc argumentor cum Simplicio per primum fundamentum, in eadem arte de causa et causato. Sed ista in quantum sunt causata ab anima, sub hac ratione causa est ipsa anima, ergo in eadem scientia in qua tractatur de anima, debet tractari de istis in quantum sunt facta ab anima; in libro igitur "De anima" et non in "Logica" de istis hoc modo. 

Falsa est igitur huius viri opinio, de illis considerari non ut entia sed ut sunt facta ab anima. 

Praeterea sumimus unum saepius probatum (285), quicquid considerat ars debet contineri sub modo considerandi illius artis, et omnia quae continentur illo modo, ab illa arte considerari. Verbi gratia quicquid considerat metaphisicus, in quantum ens est, et omne in quantum ens, a metaphisico necessario. 

Cui fundamento pro maiori sumpto, addo duplicem minorem: in quantum facta illa decem ab anima sub modo considerandi ipsius animastici, ergo ad animasticum, et non sub modo considerandi ipsius logici, ergo non ad logicum. Modus enim considerandi ipsius logici ut saepius dictum (286) in quantum instrumentum notificandi et non in quantum facta ab ipsa anima, ergo non ad logicum. 

Sed posset aliquis contra hoc arguere; nam probatum est quod considerata a logico sunt secundo intellecta et res factae ab ipsa anima. Ergo et ista in quantum facta ab ipsa anima ad logicum. 

Ad quod pro nunc breviter, aliud est considerare res vel entia, et aliud est considerare illa in quantum entia. Sic aliud est considerare res factas ab intellectu, et aliud in quantum sunt facta ab intellectu et ab ipsa anima, hoc enim modo addimus modum considerandi, qui appropriat considerationem rei propriae scientiae sic igitur dicimus nihil inconvenire immo necessario logicam considerare res factas ab intellectu, non tamen in quantum sunt facta ab intellectu, sed ut sunt instrumenta notificandi; exemplum clarum: de ente in metaphisica et philosophia naturali de ente, tamen in metaphisica de ente in quantum ens est, in naturali non in quantum ens, sed in quantum habet in se principium motus et quietis, sic de re facta ab intellectu et anima: in quantum facta ab anima in libro De anima, in quantum instrumenta notificandi in Logica. Quod non inconvenit, ut clarum, et hoc dicebat Averroes contra Al Pharabin. Haec in quantum entia non considerari a logico, sed in quantum instrumenta ad cognoscendum res ipsas. 

Iterum arguitur contra ipsum, et sumimus unum (287): in anima nostra non sunt res ipsae, sed species imagines rerum, unde illa res imaginata ab intellectu nostro non ets vere res, sed imago rei. At vero diffinitiones datae in hoc libro Praedicamentorum sunt diffinitiones rerum quae sunt verae res extra animam, non autem ut sunt in anima, quod patet inductione facta in omnibus diffinitionibus eorum quae diffiniuntur in hoc libro. 

Similiter proprietates istorum praedicamentorum non conveniunt ipsis ut sunt ab intellectu et in intellectu, sed ut sunt res factae a natura extra animam. Non ergo possunt considerari ut sunt facta ab intellectu et anima. 

Praeterea clare improbatum supra, quod ista non possunt considerari ut genera et species, quare in rei veritate quae dicit iste vir nihil placent nobis. 

L' OPINIONE DI BOCCADIFERRO 

 

Nel 4° libro esamina le stesse cose di cui si interessa il . Innanzi tutto pone certe cose contro l’opinione del , cioè che la logica è una scienza. Dimostra ciò con il fatto che la logica possiede tutte le condizioni richieste alla scienza. 

Seconda argomentazione: nessun’arte, quantunque meccanica, manca del nome di scienza, a maggior ragione la logica deve essere chiamata scienza. 

Egli dimostra poi che la logica non è un’arte, per il fatto che l’arte è un’operazione dell’uomo rivolta ad una materia estranea: così non è per la logica. 

Altra argomentazione contro l’opinione del Mirandola: il discorso non è l’oggetto nella logica, per il fatto che ciò che è in forza di altro è "per accidens"; al contrario, il discorso è l’oggetto nella logica in quanto condivide la ragione dell’argomento, quindi è "per accidens"

Boccadiferro pone, poi, la propria opinione: il modo di conoscere è l’oggetto nella logica: con esso rendiamo noto l’ignoto. E benché ciò non abbia molta attinenza con il nostro problema, tuttavia, poiché le opinioni di quest’uomo eccellentissimo sono contrarie a quelle che abbiamo determinato nelle "Precognizioni della logica", non per spirito di contraddizione ma piuttosto affinché la verità risplenda di più, pensiamo che sia possibile disputare non senza motivo se esiste alcunché intorno a questa cosa. 

Per prima cosa molto velocemente affermiamo che la logica non è una scienza, come egli stesso pensa, e sosteniamo che le arti vengono dette tali o tali o in base all’oggetto oppure in base al fine. Ma né in base all’oggetto né in base al fine la logica può essere detta una scienza, per cui in nessun modo la logica sarà una scienza. La premessa maggiore è nota, benché grandissima sia la differenza tra gli scotisti e i tomisti; dico che la premessa maggiore è nota grazie ad Aristotele (243): Aristotele ha suddiviso le arti e le scienze in base allo stesso oggetto. Infatti ha detto che la scienza è possibile intorno alle cose fatte dalla natura, poiché sono necessarie quelle cose delle quali c’ è scienza (244); se, invero, le cose dipendono dalla volontà, quella facoltà è detta arte, e c’ è una ragione: infatti le cose che dipendono dalla volontà sono variabili e di esse non c’ è scienza a causa delle considerazioni già espresse; intorno ad esse è possibile l’arte, il consiglio (245). La ragione è quella che abbiamo detto in precedenza, ossia che la stessa facoltà prende il nome dalla cosa conosciuta e dall’oggetto. La ragione è la seguente: dette cose rientrano nelle cose accidentali quali gli enti logicali (246). La differenza propria è posta dall’oggetto proprio (247); tale differenza dà l’essere (248); l’atto di una cosa è ciò da cui è posto il nome (249). Ha separato l’arte dal fine, se il fine è soltanto sapere (250); è scienza, se non è arte o qualche altro genere. Perciò le arti vengono suddivise e denominate non soltanto in base all’oggetto, ma anche in base al fine. E c’ è una ragione (251): ciascuna cosa è giustamente denominata in base al fine. 

Che in verità secondo nessuno di questi due modi possa essere chiamata scienza la stessa logica, è dimostrato in primo luogo dall’oggetto, poiché essa non è una cosa fatta dalla natura; infatti, come è evidente, si tratta di cose fatte e costruite dal nostro intelletto e sono i "Secundo intellecta" (252), sono le passioni dell’anima (253), sono i "fabra animi" che l’intelletto ha fabbricato per sé, quindi non cose fatte dalla natura, per cui di esse non può esserci scienza. 

Neppure i quesiti logicali sono tali in base al fine (254), e la "logica docens" non viene appresa affinché noi possiamo solo conoscere, ma tutte queste cose servono come strumento per la conoscenza delle altre arti e scienze. Ed è chiara l’autorità di Averroè (255): la logica non è arte né scienza, ma un certo genere di facoltà, poiché è uno strumento per esse. 

Altro argomento (256): un’arte differisce da un’altra per l’oggetto unitamente al modo di considerare. Tale modo di considerare viene preso in forza della regola di Aristotele (257) dal modo di definire. Allora dimostro con prove come le definizioni e il modo di considerare vengono detti arte, e lo sono. Ma Aristotele definisce nella logica tutte le cose in quanto strumenti, quindi considera tutte le cose in quanto strumenti. Che in verità definisce ogni cosa di tal guisa è evidente con l’induzione in tutte le definizioni (258): il sillogismo è un’orazione per mezzo della quale viene notificata un’altra cosa, ossia è uno strumento utile a noi per notificare un’altra cosa, cioè un’altra conclusione ignota in base alle premesse (259). La dimostrazione è un sillogismo con il quale noi conosciamo, ossia uno strumento mediante il quale noi conosciamo; così la definizione (260). E così anche con l’induzione seguita in tutte le cose logicali egli definisce tutte le cose in quanto strumenti di notificazione di un’altra cosa; perciò definisce e considera tutte le cose in quanto strumenti, per cui tutta la logica è strumentale, e il modo di conoscere non è scienza (261). 

Abbiamo già detto nelle "Precognizioni della logica" in che modo la famosa divisione di Scoto in "logica docens" e "logica utens" non abbia alcun valore. Noi diciamo brevemente: poiché il fine della "logica docens" è di essere uno strumento, in base al fine vengono denominate le scienze e le facoltà, quindi la logica è uno strumento per la scienza, e così vengono definite tutte le cose che sono nella "logica docens" e vengono considerate in forza della suddetta regola. Né possiamo forse negare che il fine della "logica docens" non sia poi quello di essere uno strumento; che il suo fine, però, sia conoscere soltanto, è falso: per ora diamo una ragione e indichiamo l’autorità. La ragione è quella che abbiamo detto in precedenza; poiché così definisce, conseguentemente così considera (262): ciò che è tale per mezzo della definizione, è tale "per sé", ma tutte le cose logicali – come è stato dimostrato in precedenza con l’induzione – vengono definite con questo fine e in quanto sono strumenti. A ragione la "logica docens", il cui fine non è conoscere soltanto, è detta "per sé" strumentale, benché qualcuno dica che non possiamo se non avere solo la conoscenza della logica. Rispondiamo pure con Aristotele (263): ciò che è privo dell’opera e del fine proprio, è equivocamente tale, così come una mano morta è equivocamente una mano. Noi diciamo così: se qualcuno volesse conoscere soltanto la logica, senza servirsene, mancherebbe del fine proprio della logica, ed essa sarebbe tale solo equivocamente. Dimostriamo di nuovo con l’autorità di Aristotele che "la logica docens" si pone come strumento (264); noi non vogliamo conoscere solo per conoscere le cose che vengono indagate in logica, né perché le stesse operino, ma perché siano strumenti per le altre arti e scienze; i quesiti vengono indagati solo nella "logica docens" e non nella "logica utens", com’è evidente. Aristotele, dunque, parla della "logica docens" e non della "logica utens", quale strumento per le altre arti e scienze. 

La sua ragione è nulla, possiede le condizioni della scienza, per cui è una scienza. Nego quanto è a monte di ciò; infatti, affinché qualche facoltà sia una scienza, occorre che le cose conosciute nella stessa facoltà siano cose fatte dalla natura, e il fine sia soltanto conoscere: tale non è la logica. E che cosa si può dire di più falso? Quando egli pone tra le scienze anche quelle meccaniche, spiega con il fatto che non viene a mancare la "demonstratio propter quid"; quelle meccaniche, infatti, sono parimenti arti, né possono essere dette scienze in base al fine o all’oggetto. Invece alla forma della ragione risponde Averroè (265): se qualcosa viene conosciuta convenientemente per mezzo della "demonstratio propter quid", tuttavia, poiché il fine non è conoscere soltanto, viene negato che la meccanica, come pure la medicina, sia una scienza. Così anche nella logica: benché anche per mezzo della "demonstratio propter quid" qualcosa possa essere conosciuta nella logica, tuttavia, poiché il suo fine non è conoscere soltanto, non possiamo dire che è una scienza. Invero il mio maestro Balduino rispondeva in questo modo, cioè negando che in logica ci siano dimostrazioni; infatti occorre la dimostrazione per far conseguire l’ignoto conformemente alla natura, mentre le cose logicali non sono ignote per natura. Tale risposta a me non piace, benché sia in sé vera. Io, al contrario, mi richiamerei di nuovo all’inizio dell’"Epitome di logica": due sono gli strumenti del sapere, la dimostrazione e la definizione; anche se non vengono date dimostrazioni in logica, tuttavia vengono date le definizioni le quali fanno la scienza; perciò la logica è una scienza. Possiamo di nuovo negare che nella logica ci siano veramente definizioni, affermando quanto segue (266): si hanno veramente definizioni delle cose che esistono al di fuori dell’anima; tali non sono le cose logicali. Tuttavia caratteristica sicurissima e verissima di un discorso è sciogliere tutti i dubbi. Per questo con la stessa risposta scioglieremmo di nuovo ogni dubbio, se per mezzo di vere definizioni venissero convenientemente definite le cose logicali; tuttavia, poiché il fine delle cose logicali che vengono definite nella logica non è conoscere soltanto, neghiamo che la logica sia una scienza, giudichiamo conseguentemente molto prudente la risposta di Averroè in quanto scioglie tutti i dubbi, per cui è vera. 

E che cosa può essere detto di più falso del fatto che tutte le arti possano servirsi della "demonstratio propter quid", anche quelle meccaniche? Ciò non contraddice molto chiaramente con Aristotele? (267). Noi non dobbiamo cercare in tutte le cose la ragione certa e la "demostratio propter quid". E c’ è una ragione (268): quale la materia, tale deve essere lo strumento proprio. E’ contro Averroè (269). Le cose che sono ignote per natura vengono indagate con la sola dimostrazione, le cose ignote soltanto per il medio vengono indagate con altra argomentazione, ossia attraverso qualche strumento; le cose manifeste non vengono dimostrate con nessuna ragione, poiché l’arte disdegna le cose manifeste, come abbiamo detto altrove (270). La ragione sta nel fatto che l’arte si interessa delle cose difficili, non di quelle facili e manifeste: è falso, dunque, che tutte le arti, anche quelle meccaniche, possano servirsi della dimostrazione. 

Qualcuno, però, forse vorrebbe difendere lo stesso Boccadiferro, sostenendo che la logica viene intesa in senso stretto, in senso lato e in generale; così, dunque, possiamo dire che la logica è una scienza intesa in generale, mentre non va intesa in senso stretto come scienza propriamente detta. 

Questa risposta non serve, né può valere a difendere lo stesso Boccadiferro: in primo luogo affermiamo (271) che i quesiti relativi all’arte debbono essere sconosciuti, nel mentre non dobbiamo indagare quelle cose che sono manifeste; qualcuno dubita che la logica sia una scienza in generale, cioè una facoltà: così tutte le facoltà potrebbero anche essere dette scienze. 

Inoltre non possiamo in questo modo difendere il Boccadiferro: egli stesso, infatti, sostiene contro il Mirandola che la logica è una scienza, mentre il Mirandola ritiene che non sia una scienza propriamente detta, ma che possa essere chiamata scienza in generale. Così il Boccadiferro argomenta contro il Mirandola e sostiene che la logica è una scienza propriamente detta, non una scienza in generale. 

Ancora: non possiamo difendere il Boccadiferro per le sue parole e per la ragione che adduce; infatti dice che la logica è una scienza poiché può servirsi della "demonstratio propter quid", la quale consente di conoscere scientificamente, propriamente, non in generale. 

Quanto a quello che egli poi suppone, ossia che l’oggetto della logica sia il modo di conoscere, con il quale l’ignoto diventa noto, essendo ciò peraltro contro i nostri disegni, è veramente falso: non mi stancherò di smentire ciò. Per prima cosa, così come ho dimostrato contro alcuni Moderni (272), abbiamo spiegato che le parti essenziali dell’oggetto sono due: la cosa considerata e il modo di considerare. Affermo inoltre (273) che le cose logicali vengono considerate in quanto sono strumenti. Questo, dunque, è il suo modo di considerare; allora ragiono: colui che, dando l’oggetto, dà soltanto una parte dell’oggetto e abbandona l’altra parte, perde di valore. Quest’uomo, invece, intorno all’oggetto della logica indica soltanto il modo di considerare e abbandona la cosa considerata, per cui perde di valore. L’oggetto della logica, invece, sarà costituito completamente dai "secundo intellecta" come strumenti di notificazione. 

Altra nostra argomentazione (274): l’oggetto deve comprendere tutte le cose, così come il genere comprende le sue specie o i principi o le passioni. E c’ è una ragione, poiché altrimenti la scienza non sarebbe una sola in base all’unità dell’oggetto; il modo di conoscere, invece, non è di tal fatta, perciò la premessa maggiore è nota in forza delle cose affermate, la premessa minore viene dimostrata (275). Due sono gli strumenti del sapere, la dimostrazione e la definizione, e lo abbiamo dimostrato nelle "Precognizioni della logica"; ci sono anche altri strumenti nella logica, che non sono né le specie, né le passioni, né i principi di esse, per cui le specie, le passioni e i principi non sono abbracciati da tali strumenti, come l’induzione, l’entimema, l’esempio. Perciò il modo di conoscere non abbraccia sotto di sé tutte queste altre cose come le specie o i principi o le passioni; quindi non è l’oggetto. 

Né l’autorità che egli porta a proprio sostegno (276) è contro di noi; Aristotele, infatti, dice che è stolto cercare contemporaneamente la scienza e il modo di conoscere e per “modo di conoscere”, come sembra spiegare Averroè, egli intende la logica; perciò la logica è una via, uno strumento del sapere. Con pace di un uomo così grande, egli non comprende quel testo, niente è contro di noi, non fa nulla per se stesso e sembra sbagliare. Per prima cosa con l’esposizione di Averroè eviterei questo argomento o autorità, esponendo proprio alla maniera di Averroè. Ivi infatti Aristotele non parla della logica universale, di cui cerchiamo l’oggetto; Averroè, però, dice chi sia il logico, l’esperto particolare, ossia il logico che fornisce lo strumento proprio all’arte propria che non è la logica (277); ma l’artista proprio, esperto nell’arte logica, dà gli strumenti propri all’arte propria, come abbiamo detto in precedenza. Perciò Aristotele dice: colui che vuole avere qualche scienza, è impossibile che possa averla se prima non conosce lo strumento proprio per mezzo del quale stia per acquisire quella scienza in qualche facoltà, così come fa Aristotele (278). Perciò Aristotele parla della famosa logica particolare, la quale dà le differenze ultime degli strumenti, nel senso che assimila gli strumenti propri prima della scienza, nel prologo: nel prologo, infatti, quasi sempre Aristotele conosce lo strumento proprio di quell’arte o facoltà. Noi, invece, parliamo e il nostro quesito si riferisce a questa logica che insegna gli strumenti, cioè il libro degli "Analitici primi" e degli "Analitici Secondi": questa autorità, dunque, non serve per niente al suo intento. 

Pertanto sbaglia, così come sbagliano tutti in generale, nel chiamare la logica stessa uno strumento; il che è falso. Dimostriamo ciò con un unico esempio: nella filosofia naturale vengono insegnate le cose naturali (279); quella facoltà, invece, non viene chiamata una cosa naturale, così nella logica vengono insegnati gli strumenti (280), vengono date le condizioni degli strumenti e le regole, quindi vengono insegnati gli strumenti, per cui anche la logica non deve essere chiamata uno strumento, bensì una facoltà degli strumenti, o una facoltà delle cose, il cui fine è quello di essere degli strumenti. Ed è facilmente evidente: lo strumento con il quale noi conosciamo l’accidente essenziale è la dimostrazione, quello con cui conosciamo l’essenza e la sostanza di una cosa è la definizione; la logica, al contrario, non è né la dimostrazione né la definizione; né la dimostrazione o la definizione sono la logica; come possono dire, dunque, che la logica è uno strumento, se non diciamo in questo modo, cioè che il fine della logica è tramandare gli strumenti? 

Nella sezione settima, invero, Boccadiferro pone la sua opinione e dice che queste cose possono essere considerate in due modi: in quanto enti – così vengono considerate dalla "Metafisica" oppure appartengono alla stessa anima – e in quanto esistenti nell’intelletto – così vengono considerate dal logico, ad esempio i generi e le specie. 

Lo stesso Simplicio nel proemio del suo libro delle "Categorie" rigetta direttamente questa opinione. Dimostra, infatti, che queste cose non possono essere considerate come concetti creati dall’anima e lo spiega con il fatto che i concetti creati dall’anima non spettano al logico ma allo psicologo. E affinché si comprenda più perfettamente tale ragione, affermiamo che una scienza è quella che deve considerare i principi, le parti e le passioni di un solo genere, e gli effetti propri di quello (281). In secondo luogo affermiamo (282) che gli universali e i loro effetti sono stati creati, e la loro causa e principio è lo stesso Intelletto Agente (283): In terzo luogo affermiamo che l’ “in quantum ipsum” (284) raddoppia la natura propria, la ragione propria; lo abbiamo spiegato in precedenza. Allora concordo con Simplicio in forza del primo fondamento, nella medesima arte intorno alla causa e all’effetto. Ma in quanto queste cose vengono causate dall’anima, sotto questa ragione la causa è la stessa anima, quindi nella medesima scienza in cui si tratta dell’anima bisogna trattare di queste cose create dall’anima. Sicché bisogna trattare di tali cose nel libro "Dell’anima" e non nella "Logica"

Falsa è, pertanto, l’opinione di quest’uomo, ossia il considerare queste cose non in quanto enti ma in quanto create dall’anima. 

Affermiamo, ancora, una cosa dimostrata ripetutamente (285): qualunque cosa venga considerata dall’arte, deve essere contenuta sotto il modo di considerare di quell’arte, e tutte le cose che vengono contenute in quel modo sono considerate da quell’arte. Ad esempio, qualunque cosa il metafisico consideri, in quanto è un ente, e tutto in quanto ente, deve necessariamente essere considerato dal metafisico. 

A questo fondamento assunto a sostegno della premessa maggiore, aggiungo una duplice premessa minore: le famose dieci categorie, in quanto create dall’anima, debbono essere contenute sotto il modo di considerare dello stesso psicologo, per cui competono allo psicologo, e non possono essere contenute sotto il modo di considerare del logico, quindi non competono al logico. Il modo di considerare dello stesso logico, infatti, come è stato ripetutamente detto (286), è in quanto strumento di notificazione delle dieci categorie e non in quanto create dalla stessa anima, dunque non compete al logico. 

Qualcuno, però, potrebbe argomentare contro ciò; infatti è stato dimostrato che le cose considerate dal logico sono i "secundo intellecta" e le cose create dalla stessa anima. Pertanto anche le cose create dall’anima competono al logico. A ciò rispondiamo per il momento brevemente: una cosa è considerare le cose o gli enti, un’altra è considerare le cose in quanto enti. Parimenti una cosa è considerare le cose create dall’intelletto, un’altra in quanto sono state create dall’intelletto e dalla stessa anima; in questo modo, infatti, noi aggiungiamo il modo di considerare, il quale assimila la considerazione di una cosa ad una scienza propria. Così, dunque, noi diciamo che non c’ è nulla di sconveniente, che anzi è necessario che la logica consideri le cose create dall’intelletto, non tuttavia in quanto sono state create dall’intelletto, bensì in quanto strumenti di notificazione. Un esempio chiaro: dell’ente si tratta nella metafisica e nella filosofia naturale; tuttavia nella metafisica si tratta dell’ente in quanto ente, nella filosofia naturale si tratta dell’ente non in quanto ente, ma in quanto ha in sé il principio del moto e della quiete. Così a proposito di una cosa creata dall’intelletto e dall’anima: in quanto creata dall’anima, se ne parla nel libro "Dell’anima", in quanto strumento di notificazione se ne parla nella "Logica". Il che non è sconveniente, com’è evidente, ed è quanto diceva Averroè contro Al Farabi. Queste cose non vengono considerate dal logico in quanto enti, bensì in quanto strumenti atti a conoscere le cose stesse. 

Altra nostra argomentazione contro lo stesso Boccadiferro (287): nella nostra anima non ci sono le cose stesse, ma le specie, le immagini delle cose, per cui la cosa immaginata dal nostro intelletto non è veramente la cosa, ma l’immagine della cosa. E in verità le definizioni delle categorie date in questo libro sono definizioni di cose che sono vere cose al di fuori dell’anima e non in quanto sono nell’anima: il che è evidente grazie all’induzione seguita in tutte le definizioni di quelle cose che vengono definite in questo libro. 

Parimenti le proprietà di queste categorie non convengono alle stesse in quanto appartengono all’intelletto e sono nell’intelletto, bensì in quanto sono cose create dalla natura al di fuori dell’anima. Perciò non possono essere considerate in quanto sono state create dall’intelletto e dall’anima. 

Inoltre è stato chiaramente smentito in precedenza che queste cose non possono essere considerate come generi e specie, per cui in tutta sincerità le cose che dice quest’uomo non ci piacciono per niente. 

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