Angelo Thio

DE ORDINE LIBRI PRAEDICAMENTORUM 

Cognito quid sit subiectum huius libri, et quomodo liber iste non sit pars logices, et quomodo aliquo modo utilis ipsi logico. Restat nunc videre quomodo ordinandus inter partes logices, si quam retineat proportionem, idest ante quem vel post quem librum sit legendus. 

Genua praeceptor noster (406) probat librum istum esse primum inter libros logices. Sumit unum cum aliis expositoribus, simpliciora debent praecedere. Sed quae tractantur in libro Praedicamentorum sunt simpliciora, ergo debent praecedere. Maiorem sumit ut notam, quia clara, minor probat: quod est prius apud naturam, illud est simplicius, sed ea quae tractantur in Praedicamentis sunt priora apud naturam, ergo liber Praedicamentorum est de simplicioribus. Quod vero sint priora apud naturam probat in Post-Praedicamentis (407): illud est prius a quo non convertitur subsistendi consequentia; liber Praedicamentorum de rebus huiusmodi, ergo. Minorem quam expectabam ut probet vir iste, si probaret, manus darem victas, propter talem ergo rationem infert librum Praedicamentorum primam esse partem logices. 

Etsi aliquis dicat quod sufficienter in libro Perihermeneias de simplicibus actum sit. Respondet sumendo unum (408): noticia confusa debet praecedere distinctam necessario, quoniam est praecognitio quid nominis quae necessario praecedit (409). 

Sumit secundo intentionem philosophi esse in tota logica de demonstratione et subdit, scilicet de modo formandi demonstrationem, quare et de diffinitione, quoniam differt a demonstratione solo situ. Probat primum per Aristotelem (410) intentionem esse de demonstratione et de demonstrativa disciplina. 

Ex quibus respondet, non sine maximo artificio, primum librum esse inter libros logices, quoniam in hoc libro habetur notitia confusa omnium rerum, quae manifestandae sunt per instrumenta tradita in logica postea cognitione distincta in scientiis realibus. 

Si eius sit haec opinio, sicuti recitat Mirandula, quamvis autoritati huius viri cedere deberemus, tamen si mihi pro veritate liceret arguere, sic dicerem. Primo arguendo quod ordo doctrinae est inter partes necessario consideratas in arte, iste liber non solum non necessarius, sed neque pars logices, ut probatum, quare neque primus neque secundus neque ultimus. 

Praeterea obviarem illi quod dicit, dando causam quare liber Praedicamentorum debeat praecedere, quia priora secundum naturam: videtur enim contradicere ipsi Aristoteli, habemus enim eius regulam (411) dicens quod non a prioribus secundum naturam, sed a quo quis faciliter potest addiscere fit ordo doctrinae, non ergo propter hoc debemus dicere aliquid praecedere, quia prius apud naturam. 

Praeterea recitando suam opinionem, clarius supra probatum in hoc libro non tractari de vocibus sed de rebus, nec simplices ergo neque compositae voces (in quantum voces sunt) in hoc libro tractantur. 

Illud vero quod subdit Genua, quod ista quae traduntur hic sint simpliciora omnibus rebus consideratis in logica, quia prius natura quoniam non convertuntur in existentiae consequentia hoc esset probandum, ideo super hanc rem aliquantulum digredi non erit inutile; complures enim in hac re decipiuntur ideo nos pro veritate arguimus, illud est simplicius et prius a quo non convertitur subsistendi consequentia per loca supra dicta, sed nomen et verbum quae tractantur in libro Perihermeneias ut principia enunciationis sunt huiusmodi respectu praedicamentorum, ergo simpliciora, probamus minorem, quoniam maior est Aristotelis et ipsi concedunt sumendo locum topicum qui non solus topicus sed demonstrativus, ut inquit Averroes, et est arguere a diffinitione ad diffinitum. 

Arguimus ergo hoc modo diffinitio nominis sit simplicior diffinitione substantiae, ergo diffinita, ergo nomen simplicius ipsa substantia. 

Quod diffinitio nominis sit simplicior, est clarum sumendo unum ex ipso Porphirio (412): species est compositior ipso genere, quoniam abundat ipsa differentia ut homo est compositior ipso animali. Quoniam in diffinitione ipsius sumitur aliquid ultra illud quod accipitur in diffinitione animalis, verbi gratia animal est substantia animata sensibilis, homo est substantia animata sensibilis et rationalis, homo ergo est compositior ipso animali quoniam diffinitio hominis est compositior, sic et nos dicimus accipiendo diffinitionem nominis (413) et substantiae vel alterius praedicamenti. Nomen est vox significativa ad placitum sine tempore, substantia est vox significativa sine tempore quae significat talem naturam, scilicet quae per se potest existere, ultra ergo diffinitionem nominis additur aliud compositius. 

Iterum arguimus, illud est simplicius et prius a quo non convertitur subsistendi consequentia, sed si datur substantia ergo nomen sed non e contra, simplicius ergo nomen. 

Probatur minor sumendo per ipsos de substantia considerari hic ut voces aliquid significantes, scilicet res ipsas, tunc sic si datur substantia (sicuti hic consideratur), datur vox significativa alicuius rei sine tempore, ergo datur diffinitio nominis, ista enim est (414) tunc ultra si datur diffinitio et diffinitum; igitur si datur substantia datur nomen necessario, non autem e contra, quoniam qualitas est nomen et non substantia. 

Iterum arguimus, ut probatum, genus est simplicius et prius natura ipsa specie, ut animal prius ipso homine; sed nomen est genus ipsis vocibus praedicamentorum, ergo simplicius. 

Probatur minor sumendo unum ex adversario concessum, haec considerari de substantia et aliis praedicamentis in quantum significant res, ergo diffinitio nominis eis convenit. 

Ergo genus univocum vel analogum in Ante-Praedicamentis declaravimus. 

Praeterea illud est genus (415) quod praedicatur in quid non convertibiliter (416). 

Sed si interrogabimur quid est substantia, respondendum est per ipsos est vox significans talem naturam quae per se potest existere, sic de qualitate, quantitate etc., qualitas est vox quae significat talem naturam, secundum quam res dicuntur quales. Merito diffinitio nominis per ipsos met praedicatur in quid de unaquaque voce praedicamentorum, non convertibiliter, ergo genus simplicius per rationem supra factam. 

Et in veritate insani capitis est dicere quod aliquid in logica possit excogitari simplicius quam dicere vox significativa ad placitum sine tempore, non ergo possumus credere quod liber Praedicamentorum de simplicioribus vocibus. 

Sed videamus aliquantulum illud quod subdit Genua respondendo illi rationi, scilicet quod satis de simplicibus in libro Perihermeneias actum sit. Et primo videamus quomodo sit verum illud fundamentum, scilicet cognitio confusa praecedit distinctam, nam apparet verum esse (417) omnis namque doctrina necessario fit ex praeexistenti cognitione esse et quid nominis subiecti, et esse praemissarum et quid nominis praedicati vel quaesiti (418); quae praecognitio est confusa, cognitio nam esse et quid nominis subiecti et quaesiti non facit doctrinam, sed dirigit ut sciamus quaerere, et est ratio, quoniam aliter sequeretur quod idem prius cognitione distincta cognoscatur quod quaerimus cognoscere cognitione distincta, quod impossibile (419). Idem enim et eodem modo cognosci et quaeri ut cognoscatur, impossibile. Et est ratio, nam illud quod praecognoscitur et quod demonstratur sunt contraria (420), quae non possunt esse simul vera (421). Necessario ergo praecognitio est confusa, quam habebimus postea et quam quaerimus postea, est distincta. Sed unum adverto, quod ista praecognitio rei, quam volumus praecognoscere in scientia (422) est necessaria subiecti, passionis et principii vel praemissarum, quae sunt res per se et necessario consideratae in arte (423), rei vero non necessario consideratae in arte non est necesse de illis praecognoscere nec esse, nec quid nominis eorum, et est ratio eadem, quum praecognitio est ante distinctam doctrinam rei, distincta autem doctrina rerum non habetur, nisi rerum quae sunt artis, quum artes sunt impermixtae (424) quae sunt illa quattuor, scilicet subiectum, species, principia et passiones per se subiecti artis, quoniam igitur doctrina solum istorum est in arte, et praecognitio est rei de qua habere quaerimus doctrinam, ergo istorum necessaria est praecognitio tantum et hoc dicebat Aristoteles (425): tractare distincte quomodo fiat vox et conceptus rerum est alterius hoc tractare negotii, scilicet ad librum De anima spectans, et est ratio quoniam artifex solum debet considerare distincte et perfecte in arte illa quae continentur sub modo considerandi suo proprio (426), quae sunt illa quattuor supra dicta, praecognitio igitur necessaria est rerum necessario consideratarum in arte. 

Circa vero illud quod dicit in 2° fundamento, habetur aliqua difficultas, sumit enim finem totius logices esse demonstrationem, nos autem cum Averrois et Aristotelis sententia probavimus esse diffinitionem, nam (427) finis est nobilius ad quae omnia alia ordinantur (428), sed probavimus nos cum Averrois multis rationibus in Praecognitionibus logices declarando subiectum principale in tota logica ad quod omnia alia ordinantur tamquam ad nobilius et ad quod etiam ipsa demonstratio ordinatur esse ipsam diffinitionem, quare principalis intentio est de diffinitione et non de demonstratione. Quod autem sit nobilius, ibi probavimus, nunc tantum paucis absolvamus, sicuti scientia ad scientiam, ita instrumentum ad instrumentum. Ideo enim demonstratio simpliciter est perfectior, quoniam perfectiorem scientiam facit quam demonstratio quia cum scientia per causam sit perfectior, et est ratio quoniam (429): omnia eliguntur et nobilitantur a fine in ipsa arte, addamus nos minorem, scientia diffinitionis est perfectior omni alia scientia aquisita per alterum instrumentum in logica, ergo. Probamus minorem (430): una scientia perfectior alia, vel ratione medii, vel ratione rei scitae, vel quoniam minus immersa materiae, primo modo perfectior diffinitio (431), diffinitio sola forma, quae perfectior inter causas ad sciendum (432); et alias latius probavimus. 

Secundo ratione rei scitae. Per diffinitionem enim cognoscitur substantia rei (433), per demonstrationem autem accidens essentiale (434), nobilior est substantia ipso accidente. 

Iterum altera ratione nobilior diffinitio et scientia diffinitionis quoniam minus immersa materiae, diffinitio enim est forma sine materia (435) et facit scire solam essentiam (436), quae sine materia percipitur (437), nam aliud est essentia carnis, et aliud existentia, essentia est quidditas sine materia, existentia cum materia tanta et tali (438), quoniam ergo diffinitio sit quidditas, essentia, forma et substantia rei sine materia, ideo minus mixta cum materia, ergo perfectior; de hoc autem latius alibi. 

Unde et Iacomellus simul cum aliis in hoc erravit (439), dicens demonstrationem esse subiectum principale, sillogismum autem totale, quod non sillogismus clarius improbavimus, improbando opinionem Scoti, alterum autem et hic et alibi determinando subiectum principale ipsius logices. 

Rationem ipsius et Iacomelli solvere non erit difficile. Ratio eorum talis est, Aristoteles praeposuit in primo Priorum et epilogavit in secundo libro Posteriorum de demonstratione, non autem diffinitione, ergo in libro Posteriorum et in tota logica demonstratio subiectum principale, non autem diffinitio, in libro vero Posteriorum totale subiectum. 

Pro clara responsione sumo unum quod est Averrois (440), demonstratio et diffinitio non merentur diversos tractatus, et ideo tractando de demonstratione, tractavit etiam de diffinitione, clariori enim modo potuit facere Aristoteles in logica, scilicet quod tractet conditiones demonstrationis, et cum hoc illas diffinitionis, quam ut eas de diffinitione demonstret prius simul cum illis demonstrationis: diffinitio enim quoad partem formalem non meretur diversum tractatum, nec quoad partem materialem a tractatu demonstrationis, et ideo dicimus quod simul tractando de demonstratione, tractavit etiam de diffinitione. Unde debemus respondere quod Aristoteles primo Priorum praeposuerit de demonstratione et epilogaverit de demonstratione in secundo libro Posteriorum: non quod principale sit eius intentum, quoniam illud praeponitur tertio Rethoricorum cap. De prologo, et epilogatur quod tractatur in tractatu, Aristoteles tractavit de demonstratione, et simul tractando de ipsa, tractavit etiam de diffinitione; illud igitur tantum debet praeponere Aristoteles in prohemio et epilogare in epilogo, scilicet demonstrationem, et praeponendo et epilogando de demonstratione, praeposuit et epilogavit de diffinitione sicuti tractavit. 

Nec convenit solvere, sicuti quidam conantur solvere. Dicunt enim hoc factum esse ut coniungeret librum Priorum cum libro Posteriorum, haec responsio nulla est. Quoniam si possit accommodari responsio ista, quare praeposuit de demonstratione, tamen non potest accommodari, quare non epilogavit in ultimo libro Posteriorum de diffinitione, sed de demonstratione, iam enim coniunctus erat liber, et completus. 

Illud vero quod subdit Genua, quod intentio in logica ipsius Aristotelis est de demonstratione, idest de modo formandi demonstrationem. Nescio si careat errore dictum, quod facit dubitare est illud quod dicit Averroes primo Posteriorum in prologo, demonstratio habet duas partes, formalem et materialem: de formali in libro Priorum, de parte vero materiali in libro Posteriorum, et declarando quid sit utrumque, dicit forma et pars formalis est ipse sillogismus: qui docetur in libro Priorum, ibi enim docet Aristoteles quomodo in forma demonstrationis et quomodo debemus ipsam formare, modus ergo formandi demonstrationem habetur in libro Priorum, quae forma erit sillogismus, ergo sequitur per ipsum ut sillogismus sit principale instrumentum in logica et non demonstratio, quod est falsum, et ipse met videtur negare quando subdit et ideo diffinitio, quia sola positione differunt, positione differens a diffinitione est ipsa demonstratio, quare per eius verba sequitur quod sillogismus sit principale instrumentum in logica, et iterum quod demonstratio, ergo demonstratio et non demonstratio, quae contradicio manifesta. 

Quod vero subdit Genua, nisi tantum vir esset iste, arguerem quod illud verbum falso maleque sit ibi positum, et sumimus unum demonstrationem simpliciter, diffinitionem positione differentem esse idem subiecto (441), differunt vero ratione (ut ipse met concedit). Tunc arguimus ex primo Elenchorum (442) illud quod convenit per se alicui, quod idem subiecto cum alio, si tribuitur illi alteri, fallimur fallacia per accidens, cum ergo per ipsum, demonstratio et diffinitio sint idem subiecto, differant ratione, et esse principale intentum (per ipsum) convenit demonstrationi per se et diffinitioni in quantum sunt idem subiecto cum demonstratione, ergo diffinitione per accidens; ergo vir iste videtur suis dictis nos sophistice velle decipere, quod absit a scolis philosophorum et a tanto viro. 

Praeterea (443) quod per aliud tale per accidens est tale; si diffinitio ergo est instrumentum in logica per demonstrationem, ergo per accidens, quod non dicendum ab artifice et tanto viro. Praeterea (444) quod est per accidens non consideratur ab artifice sed solum per se, si ergo ista sint idem subiecto, sunt idem per accidens. Non ergo dicendum: si demonstratio subiectum principale, ergo diffinitio. 

Praeterea: subiectum principale est illud ad quod omnia alia ordinantur; diximus et probavimus supra; si ergo demonstratio subiectum principale, ergo ad ipsam ordinaretur diffinitio; et si diffinitio principale subiectum, ad ipsam ordinaretur demonstratio: ergo diffinitio ordinaretur ad demonstrationem, et demonstratio ad diffinitionem eadem cohordinatione et eodem genere causae, quod est absurdum, ergo demonstratio nobilior diffinitione et diffinitio demonstratione, quod est absurdum et impossibile credi, cum idem se ipso foret nobilius. 

Praeterea subiectum principale tantum unum poterit esse in arte, non autem duo, et est ratio quoniam subiectum principale debet esse illud quod est nobilius in tota arte, ad quod omnia alia ordinantur (445), unum ergo poterit esse et non duo. Et ideo concludebat Aristoteles in 12° Metaphisicae quod unus deus, quomodo igitur ponit demonstrationem et diffinitionem subiectum principale in logica, ergo duo principalia, quod est falsum. 

Praeterea sequeretur quod demonstratio et diffinitio sit unum instrumentum, quod absonum et contra Averroi et Aristoteli (446). Et est ratio ibi per Averroem data, quaesita scibilia per demonstrationem et diffinitionem sunt diversa, ergo et instrumenta diversa. Nullo ergo modo potest stare illud quod subdit, si demontratio est subiectum princiale, quare propter hoc et diffinitio, consequentia probatur per sumpta nam unum principale debet esse instrumentum. 

Illud iterum quod subdit Genua, quod demonstratio et diffinitio differat (solo situ), est quid durum bene assuetis in logica persuaderi ita simpliciter hoc prolatum. Per differentiam secundum situm, intelligimus illam quae est partium, quoniam aliter situantur partes in diffinitione aliter autem in demonstratione; in diffinitione primo ponitur genus, secundo differentia, in demonstratione primo differentia, secundo genus. Differunt ergo situ hoc modo, ut clare Averroes et Themistius (447); hoc ergo intelligamus differre secundum situm, dicimus ergo quod demonstratio et diffinitio non solummodo differunt hoc situ, sed etiam in aliis, ut dicit Averroes (448): differunt enim respectu formae, nam sillogismus est forma demonstrationis, quae oratio enunciativa (449), quae una unitate non simplici, sed una per conniunctionem medii ibi met, forma vero diffinitionis (450), non est enunciatio, quia non dicit esse neque non esse, cum non sit composita ex nomine et verbo, sed est unitas essentialis (451) composita ex actu et potentia: differunt ergo plurimum respectu formae non solum positione. 

Differunt etiam respectu materiae, in diffinitione enim potest ingredi genus, non autem in demonstratione (452): tres sunt termini ponendi in demonstratione, qui debent esse proprii et essentiales et convertibiles. Genus autem licet per se (453) in primo modo dicendi per se, non tamen convertibile et proprium (454). Ergo non ingreditur demonstrationem. 

Differunt iterum fine. Nam illud quod scitur demonstratione est accidens in secundo modo dicendi per se (455), essentiale et proprium, quod insit ipsi subiecto, et per demonstrationem tria tantum quaesita, si est, quia est et propter quid, per diffinitionem scitur substantia (456). Quare patet non solum differre ista duo instrumenta solummodo situ, sed etiam per formam, per materiam atque finem. 

Sed dimittamus ista, cum non valde sint de essentia rei principaliter intentae, et quod dicendum de causa illa quam affert ipse Genua, dicens, non sine maximo artificio, librum istum et quae hic tractantur praecedere, quoniam praecognoscantur praecognitione confusa ea quae habemus addiscere cognitione distincta in aliis artibus et scientiis, per instrumenta edocta in logica; quoniam ergo praecognitio confusa est prius habenda, per fundamentum sumptum ideo debet praecedere huiusmodi cognitio. 

Certe non possum aliter dicere, nisi quod ipse Mirandula falso tribuat ista tanto viro. Diximus enim atque probavimus supra cum Averroe (457) quod in logica non numerentur neque cognoscantur praemissae vel rationes faciendae in aliis artibus et scientiis, similiter neque praecognoscuntur termini, per quos conficimus ipsos sillogismos et demonstrationes. Neque quaesita propria declaranda in aliis artibus et scientiis, sed sufficit logico dicere, demonstratio oportet ut sit ex necessariis terminis, sillogismus ex tribus terminis, sillogismus topicus ex terminis et praemissis probabilibus. Nomen quod sit vox quae significat aliquid ad placitum, quae autem et quot sunt nomina, termini, propositiones, sillogismi, quibus utuntur aliae facultates, ad hoc non pervenit ipse logicus, quoniam non transgreditur suum limen, cum consideret res suas in universali et non convenit ipsi dare differentias ultimas suarum rerum; si ergo res a nobis addiscendae per haec instrumenta sunt decem praedicamenta, non tamen logicus debet ipsas praecognoscere in logica, sed in aliis artibus et scientiis, scilicet in prohemio aliarum artium propriarum illarum rerum, ut probatum (458); sic enim sequeretur ut in logica fieret prohemium aliarum artium et scientiarum. 

Praeterea sequeretur contra ipsum, per suum fundamentum, quod iste liber non sit logicus, praecognitio enim est ante doctrinam rei, quae praecognitio debet fieri in eadem arte in qua perfecta eius cognitio habetur ut probatum supra, istorum igitur praecognitio debet haberi in arte propria, in qua distincta: non ergo in logica necessaria istorum praecognitio. 

Praeterea praecognoscuntur in arte illa , quae sunt necessaria in arte, non autem alia, haec autem ut supra probatum non necessaria istorum praecognitio, et videtur certe insanum, in logica praecognosci res alterius artis, et alia sequerentur inconvenientia quae latius contra Abratium determinavimus. 

Quae veri dicat Buccaferreus et divus Thomas, diximus supra, recitando opinionem Buccaferrei. 

L' ORDINE DEL LIBRO DELLE CATEGORIE 

Una volta conosciuto qual è l’oggetto di questo libro, come questo libro non faccia parte della logica e come esso sia utile in qualche modo allo stesso logico, resta da vedere come detto libro debba essere ordinato tra le parti della logica, se contiene qualche proporzione, ossia prima o dopo quale libro debba essere letto. 

Il Genua, nostro maestro, (406) dimostra che questo libro è il primo tra i libri di logica. Sostiene con altri Commentatori che le cose più semplici debbono venir prima; ma le cose che vengono trattate nel libro delle "Categorie" sono le più semplici, quindi debbono occupare il primo posto. Accetta la premessa maggiore come nota, perché chiara, e passa a dimostrare la premessa minore: è più semplice ciò che è prima in natura; ma le cose che vengono trattate nel libro delle "Categorie" sono prima in natura, quindi il libro delle "Categorie" riguarda le cose più semplici. Che, invero, esse siano prime in natura il Genua lo dimostra nei "Post-Predicamenti" (407): è prima ciò da cui non si converte la conseguenza di fermarsi; il libro delle "Categorie" tratta cose di tal guisa, quindi occupa il primo posto. Se il Genua avesse dimostrato la premessa minore che mi aspettavo venisse dimostrata da quest’uomo, io mi sarei dato per vinto: per questa ragione, dunque, egli conclude che il libro delle "Categorie" costituisce la prima parte della logica.  

Qualcuno potrebbe dire che nel libro "Perihermeneias" si sia trattato sufficientemente intorno alle cose semplici. Egli risponde sostenendo ciò (408): una nozione confusa deve necessariamente precedere una nozione distinta, dal momento che è la precognizione nominale quella che necessariamente precede (409). 

In secondo luogo afferma, ed erroneamente suppone, che l’intenzione del filosofo in tutta quanta la logica verte sulla dimostrazione – vale a dire sul perché e sul modo di organizzare la dimostrazione – e sulla definizione, poiché quest’ultima differisce dalla dimostrazione solo per posizione. Per prima cosa dimostra, per mezzo di Aristotele (410), che l’intenzione verte sulla dimostrazione e sulla disciplina dimostrativa. 

In base a queste cose il Genua risponde, non senza una grandissima abilità, che il libro delle "Categorie" costituisce il primo tra i libri di logica, poiché in questo libro si ha una nozione confusa di tutte le cose, le quali debbono essere evidenziate per mezzo degli strumenti stabiliti nella logica e poi con una conoscenza distinta nelle scienze reali. 

Ammesso che sia sua questa opinione, così come recita il Mirandola, anche se dovessimo cedere all’autorità di un uomo così famoso, tuttavia, se mi fosse possibile argomentare in favore della verità, mi esprimerei in questi termini: per prima cosa dimostrerei che l’ordine della dottrina è tra le parti necessariamente considerate in arte; questo libro non solo non è necessario, ma non è neppure parte della logica, come è stato dimostrato, per cui non è né primo né secondo, né ultimo. 

Inoltre ovvierei a quello che egli dice, spiegando perché il libro delle "Categorie" debba precedere: perché precedono le cose secondo natura. In effetti il Genua sembra contraddire con lo stesso Aristotele: abbiamo, infatti, la sua regola (411) che dice che l’ordine della dottrina si fonda non sulle cose che vengono prima secondo natura, ma su ciò che qualcuno può facilmente apprendere; non per questo, dunque, dobbiamo dire che qualcosa viene prima perché è prima in natura. 

Ancora: esponendo la sua opinione, in precedenza è stato dimostrato più chiaramente che in questo libro non si tratta delle voci ma delle cose, e non vengono trattate in questo libro né le voci semplici né quelle composte (in quanto sono voci). 

Ciò che invero suppone il Genua – che le cose che vengono riferite qui sono più semplici di tutte le cose considerate nella logica, perché vengono prima per natura in quanto non si convertono in conseguenza dell’esistenza –, avrebbe dovuto essere dimostrato, perciò non sarà inutile andare un po’ oltre questa cosa. Parecchi, infatti, rimangono delusi in questa cosa, perciò noi argomentiamo in favore della verità: è più semplice e viene prima ciò da cui non si converte la conseguenza di fermarsi; ma il nome e il verbo – che vengono trattati nel libro "Perihermeneias" come principi dell’enunciazione – sono di tal guisa rispetto alle categorie, perciò sono più semplici. Dimostriamo la premessa minore, poiché la premessa maggiore appartiene ad Aristotele, e gli stessi concordano nel sostenere il luogo topico, il quale non solo è topico ma anche dimostrativo, come dice Averroè, ed è cercare di dimostrare procedendo dalla definizione a ciò che è definito. 

Dimostriamo, dunque, in questo modo che la definizione del nome è più semplice della definizione della sostanza, quindi della cosa definita, per cui il nome è più semplice della stessa sostanza. 

Che la definizione del nome sia più semplice è chiaro, sostenendo una cosa tratta da Porfirio (412): la specie è più composta dello stesso genere, in quanto abbonda della stessa differenza come l’uomo è più composto dello stesso animale. Poiché nella definizione dell’uomo si afferma qualcosa in più rispetto a quello che viene compreso nella definizione dell’animale – ad esempio l’animale è una sostanza animata sensibile, l’uomo è una sostanza animata sensibile razionale –, l’uomo è conseguentemente più composto dello stesso animale, poiché la definizione dell’uomo è più composta. Così diciamo anche noi a proposito della definizione dell’uomo (413), della sostanza o di un’altra categoria. Il nome è una voce significativa "ad placitum" senza tempo, la sostanza è una voce significativa "ad placitum" senza tempo, la quale indica una determinata natura, ossia può esistere "per sé", quindi oltre la definizione del nome si aggiunge un’altra cosa più composta. 

Altra argomentazione: è più semplice ed è prima ciò da cui non si converte la conseguenza di fermarsi; se, però, viene data la sostanza, viene conseguentemente dato il nome e non viceversa, quindi è più semplice il nome. 

La premessa minore viene dimostrata quando si afferma da parte degli stessi che qui si tratta della sostanza come di voci che indicano qualcosa, ossia le cose stesse; così, se viene data la sostanza, (così come qui si ritiene) viene data la voce significativa di qualche cosa senza tempo, quindi viene data la definizione del nome (414) a maggior ragione se viene data la definizione – e ciò che viene definito. Se, dunque, viene data la sostanza, viene dato necessariamente il nome, non viceversa, poiché la qualità è un nome e non una sostanza. 

Altra argomentazione: come è stato dimostrato, il genere è più semplice e in natura viene prima della stessa specie, come l’animale viene prima dello stesso uomo; ma il nome è un genere per le stesse voci delle categorie, quindi è più semplice. 

Viene dimostrata la premessa minore, sostenendo una cosa ammessa dall’avversario, ossia che queste cose vengono considerate intorno alla sostanza e alle altre categorie in quanto indicano le cose, per cui la definizione del nome conviene loro. 

Noi, dunque, abbiamo spiegato negli "Ante-Predicamenti" il genere univoco o analogo. 

Pertanto (415) il genere è ciò che viene predicato "in quid", non viceversa (416). 

Ma se saremo interrogati su che cosa sia la sostanza, bisogna rispondere che è una voce indicante una determinata natura che può esistere "per sé", la stessa cosa a proposito della qualità, della quantità, ecc.. La qualità è una voce che indica una determinata natura secondo cui vengono dette determinate cose. A ragione la definizione del nome secondo questi stessi Commentatori viene predicata "in quid" intorno a ciascuna voce delle categorie, non viceversa, quindi il genere è più semplice in base alla considerazione fatta in precedenza. 

E in verità è proprio di una mente pazza dire che nella logica si possa pensare qualcosa di più semplice della voce significativa "ad placitum" senza tempo; perciò non possiamo credere che il libro delle "Categorie" tratti delle voci più semplici.  

Ma vediamo un po’ quello che suppone il Genua rispondendo a quella ragione, ossia che si sia trattato abbastanza delle cose semplici nel libro Perhermeneias. E in primo luogo vediamo come sia vero quel fondamento, cioè che la conoscenza confusa precede quella distinta; del resto sembra vero (417) che ogni dottrina si fondi necessariamente su di una conoscenza preesistente: l’essere reale e nominale dell’oggetto, l’essere reale delle premesse, l’essere nominale del predicato e del quesito (418). Questa precognizione è confusa, in quanto la conoscenza reale e nominale dell’oggetto e del quesito non fa dottrina ma ci guida a saper cercare; e c’ è una ragione, perché altrimenti deriverebbe che con una conoscenza distinta viene conosciuta prima la stessa cosa che cerchiamo di conoscere con una conoscenza distinta, il che è impossibile (419). E’ impossibile, infatti, che la stessa cosa e nello stesso modo venga conosciuta e nel contempo ci si sforzi di conoscerla. E c’ è una spiegazione: infatti ciò che viene preconosciuto e ciò che viene dimostrato sono contrari (420) e non possono essere contemporaneamente veri (421). Necessariamente, dunque, la precognizione è confusa; è distinta quella che avremo poi e che cerchiamo. Una sola cosa, però, noto, cioè che questa precognizione della cosa, che vogliamo preconoscere nella scienza, (422), è una precognizione necessaria dell’oggetto, della passione e del principio, o delle premesse, le quali sono le cose "per sé" e necessariamente considerate in arte (423); alla cosa, invero, non necessariamente considerata in arte non è necessario preconoscere né l’essere reale né l’essere nominale di quelle cose. La ragione è la medesima, dal momento che la precognizione è precedente alla dottrina distinta della cosa; la dottrina distinta della cosa, invece, non si ha se non delle cose che appartengono all’arte, poiché le arti non sono mescolate (424), e dette cose sono quattro, cioè l’oggetto, la specie, i principi e le passioni "per sé" dell’oggetto dell’arte. Poiché, dunque, la dottrina di queste cose è solo nell’arte e la precognizione riguarda la cosa intorno alla quale ci sforziamo di conseguire la dottrina, conseguentemente è necessaria soltanto la precognizione di tali cose. Questo diceva Aristotele (425): trattare distintamente come nasce la voce e come si formano i concetti delle cose è compito di un’altra arte, cioè spetta al libro "Dell’anima"; la ragione sta nel fatto che un artista deve solo considerare distintamente e perfettamente nell’arte quelle cose che sono contenute sotto il modo proprio di considerare (426), e tali cose sono le quattro sopra indicate. E’ necessaria, dunque, la precognizione delle cose necessariamente considerate nell’arte. 

In merito a quello che il Genua dice nel secondo fondamento, si presenta qualche difficoltà; egli afferma, infatti, che il fine di tutta quanta la logica è la dimostrazione; noi, invece, con il parere di Averroè e di Aristotele abbiamo dimostrato che è la definizione. Infatti (427) il fine è la cosa più nobile rispetto alla quale vengono ordinate tutte le altre cose (428); noi, però, con le molte ragioni di Averroè abbiamo dimostrato e spiegato nelle "Precognizioni della logica" che l’oggetto principale in tutta la logica, rispetto al quale vengono ordinate tutte le altre cose quasi come rispetto a ciò che è più nobile e rispetto al quale è ordinata la stessa dimostrazione, è la definizione, per cui l’obiettivo principale verte intorno alla definizione e non intorno alla dimostrazione. Che la definizione sia la cosa più nobile, lo abbiamo dimostrato nelle "Precognizioni della logica"; ora soffermiamoci brevemente: come la scienza rispetto alla scienza, così lo strumento rispetto allo strumento. In effetti la "demonstratio simpliciter" è più perfetta, poiché rende la scienza più perfetta di quanto la possa rendere la "demonstratio quia" con la scienza "per causam". La ragione è la seguente (429): tutte le cose vengono scelte e nobilitate dal fine nella stessa arte; aggiungiamo la premessa minore: la scienza della definizione è più perfetta di ogni altra scienza acquisita per mezzo di un altro strumento nella logica. Noi dimostriamo la premessa minore (430): una scienza è più perfetta di un’altra o in virtù del medio o in forza della cosa conosciuta, oppure perché meno immersa nella materia. Secondo il primo modo è più perfetta la definizione (431), la definizione come sola forma più perfetta fra le cause che portano alla scienza (432); in altre circostanze abbiamo dimostrato ciò in maniera più ampia.  

La definizione è più perfetta anche per il secondo modo: per mezzo di essa, infatti, si conosce la sostanza di una cosa (433); per mezzo della dimostrazione, invece, si conosce l’accidente essenziale (434); orbene, la sostanza è più nobile dello stesso accidente. 

Ancora: secondo la terza ragione è più nobile la definizione – e quindi la scienza della definizione – poiché meno immersa nella materia; la definizione, infatti, è forma senza materia (435) e consente di conoscere la sola essenza (436), la quale viene percepita senza materia (437). Infatti una cosa è l’essenza della carne e un’altra l’esistenza; l’essenza è la quiddità senza materia, l’esistenza è con tanta e tale materia (438); poiché, dunque, la definizione è quiddità, essenza, forma e sostanza di una cosa senza materia, conseguentemente è meno mescolata con la materia, per cui è più perfetta: di ciò si è parlato più ampiamente altrove. 

Di conseguenza anche lo Iacomelli insieme con altri ha sbagliato in ciò (439), quando dice che la dimostrazione è l’oggetto principale, mentre il sillogismo è l’oggetto totale. Abbiamo già confutato con chiarezza che il sillogismo non è l’oggetto totale quando abbiamo confutato l’opinione di Scoto; quanto all’altra affermazione, qui e altrove abbiamo determinato qual è l’oggetto principale della stessa logica. 

Non sarà difficile sciogliere la ragione dello stesso Scoto e dello Iacomelli. La ragione di costoro è la seguente: Aristotele ha preposto nel I° libro degli "Analitici Primi" ed ha epilogato nel 2° libro degli "Analitici Secondi" la trattazione intorno alla dimostrazione, non intorno alla definizione; quindi nel libro degli "Analitici Secondi" e in tutta quanta la logica la dimostrazione costituisce l’oggetto principale e non la definizione, la quale costituisce l’oggetto totale nel libro degli "Analitici Secondi". 

Per una chiara risposta affermo una cosa che appartiene ad Averroè (440): la dimostrazione e la definizione non meritano diverse trattazioni, per cui trattando della dimostrazione, si è trattato anche della definizione; Aristotele nella logica ha potuto fare ciò, cioè trattare le condizioni della dimostrazione e con ciò quelle della definizione, in modo troppo chiaro per dover prima dimostrare le condizioni della definizione insieme con quelle della dimostrazione: la definizione, infatti, quanto alla parte formale non merita una diversa trattazione, né quanto alla parte materiale merita una trattazione diversa da quella della dimostrazione. Perciò noi diciamo che contemporaneamente, trattando della dimostrazione, si è trattato anche della definizione, per cui dobbiamo rispondere che Aristotele nel 1° libro degli "Analitici Primi" ha preposto la trattazione intorno alla dimostrazione, e l’ha epilogata nel 2° libro degli "Analitici Secondi". Non che tale sia il suo obiettivo principale, poiché viene preposto nel prologo del 3° libro della "Retorica" ed epilogato ciò che viene discusso nel trattato; Aristotele ha trattato della dimostrazione e contemporaneamente ha trattato anche della definizione. Aristotele deve preporre nel proemio ed epilogare nell’epilogo soltanto questo: preponendo ed epilogando intorno alla dimostrazione, ha preposto ed epilogato intorno alla definizione, e alla stessa maniera ha trattato. 

Né conviene risolvere la questione così come tentano alcuni; costoro, infatti, dicono che sia stato fatto ciò per unificare il libro degli "Analitici Primi" con quello degli "Analitici Secondi": questa risposta è nulla. Poiché, se può essere accordata questa risposta, ne deriva che Aristotele ha preposto intorno alla dimostrazione; tuttavia non può essere accordata, in quanto nell’ultimo libro degli "Analitici Secondi" Aristotele non ha epilogato intorno alla definizione ma intorno alla dimostrazione: infatti il libro era già unito e completo. 

Ciò che, invero, suppone il Genua, ossia che nella logica l’intenzione dello stesso Aristotele verta intorno alla dimostrazione, cioè intorno al modo di costituire la dimostrazione, non so se ciò sia privo di errore. Ciò che fa dubitare è quanto dice Averroè nel prologo de 1° libro degli "Analitici Secondi", cioè che la dimostrazione ha due parti, la formale e la materiale: la parte formale viene trattata nel libro degli "Analitici Primi", la parte materiale nel libro degli "Analitici Secondi". Nello spiegare che cosa siano l’una e l’altra parte, egli dice che la forma – quindi la parte formale – è lo stesso sillogismo, il quale viene insegnato nel libro degli "Analitici Primi"; qui, infatti, Aristotele insegna in che modo si procede nella forma della dimostrazione e come dobbiamo formare la stessa; quindi il modo di formare la dimostrazione si ha nel libro degli "Analitici Primi", e questa forma sarà il sillogismo. Segue, così, per la stessa ragione che il sillogismo è il principale strumento nella logica, non la dimostrazione: il che è falso, ed egli stesso sembra dire di no quando suppone che dimostrazione e definizione differiscono per la posizione. La stessa dimostrazione differisce dalla definizione per la sola posizione, per cui dalle sue parole consegue che il sillogismo è il principale strumento nella logica. Ancora una volta, quindi, la dimostrazione sì, la dimostrazione no: il che è una evidente contraddizione. 

In merito a quanto suppone il Genua, se non si trattasse di un uomo così autorevole penserei che quel discorso sia stato posto male e falsamente; noi affermiamo che la "demonstratio simpliciter" e la definizione differiscono per posizione, che sono uguali per l’oggetto (441) e differiscono invero per il modo di ragionare (come egli stesso riconosce). Allora desumiamo (442): ciò che conviene "per sé" ad una cosa, è identico nell’oggetto ad un’altra se viene attribuito a quest’altra cosa; noi veniamo ingannati dall’errore accidentale, essendo di per sé la dimostrazione e la definizione uguali nell’oggetto e differenti nel ragionamento; essere il principale obiettivo (di per se stesso) conviene alla dimostrazione "per sé" e alla definizione in quanto sono uguali, nell’oggetto con la dimostrazione, "per accidens" con la definizione; perciò quest’uomo con le sue parole sembra volerci sofisticamente ingannare. Il che è lontano dalle scuole filosofiche e da un uomo così illustre. 

Ancora (443): ciò che è tale in virtù di altro, lo è "per accidens"; se, dunque, la definizione nella logica è lo strumento principale in virtù della dimostrazione, lo è conseguentemente "per accidens": il che non deve essere detto da un artista e da un uomo così illustre. Ancora (444): ciò che è "per accidens" non viene considerato dall’artista, ma soltanto ciò che è "per sé"; se, dunque, la dimostrazione e la definizione sono uguali nell’oggetto, sono uguali "per accidens". Perciò non si deve dire: la dimostrazione è l’oggetto, quindi anche la definizione. 

Ancora: l’oggetto principale è quello in funzione del quale vengono ordinate tutte le altre cose; lo abbiamo detto e dimostrato in precedenza. Se, dunque, la dimostrazione è l’oggetto principale, conseguentemente in funzione di essa è ordinata la definizione; e se la definizione è l’oggetto principale, in funzione di essa è ordinata la dimostrazione. Perciò la definizione sarebbe ordinata in funzione della dimostrazione e la dimostrazione in funzione della definizione, con lo stesso legame e con lo stesso genere di causa: il che è assurdo. Così la dimostrazione sarebbe più nobile della definizione e la definizione sarebbe più nobile della dimostrazione: il che è assurdo e impossibile a credersi, in quanto una medesima cosa sarebbe più nobile di se stessa. 

Ancora: nell’arte l’oggetto principale potrà essere soltanto uno, non due; la ragione è la seguente: l’oggetto principale deve essere ciò che è più nobile in tutta quanta l’arte e rispetto al quale vengono ordinate tutte le altre cose (445). Uno solo, dunque, potrà essere l’oggetto principale, non due. Perciò Aristotele nel 12° libro della "Metafisica" concludeva che un solo Dio, al modo che pone la dimostrazione e la definizione come oggetto principale nella logica, pone conseguentemente due oggetti principali: il che è falso.  

Inoltre deriverebbe che la dimostrazione e la definizione costituiscono un unico strumento: il che è sconveniente ed è contrario ad Averroè e ad Aristotele (446). La spiegazione è data lì da Averroè: i quesiti conoscibili per mezzo della dimostrazione e della definizione sono diversi, quindi anche gli strumenti sono diversi. In nessun modo, dunque, può stare in piedi quello che suppone il Genua: se la dimostrazione è l’oggetto principale, e per questa ragione lo è anche la definizione, come conseguenza si dimostra per mezzo delle cose già sostenute che un solo oggetto principale deve essere lo strumento. 

Quello che ancora una volta suppone il Genua, ossia che la dimostrazione e la definizione siano diverse (per la sola posizione), è duro per gli addetti ai lavori in logica essere persuasi con tanta semplicità di quanto riferito. Per differenza secondo la posizione noi intendiamo quella che è propria delle parti, giacché le parti vengono situate in un modo nella definizione e in un altro nella dimostrazione. Nella definizione in primo luogo viene posto il genere, al secondo posto la differenza, mentre nella dimostrazione al primo posto viene messa la differenza, al secondo il genere. In questo modo, dunque, differiscono per la posizione la dimostrazione e la definizione, come chiaramente affermano Averroè e Temistio (447). Noi diciamo che la dimostrazione e la definizione non soltanto differiscono per la posizione, ma anche in altre cose, come dice Averroè (448): differiscono, infatti, per quanto concerne la forma; infatti il sillogismo è la forma della dimostrazione, che è l’orazione enunciativa (449), la quale è una non per un’unità semplice ma per la congiunzione del medio; la forma della definizione invero (450) non è un’enunciazione, poiché non dice né di essere né di non essere, non essendo composta del nome e del verbo, ma è un’unità essenziale (451) composta di atto e potenza. La dimostrazione e la definizione, dunque, differiscono moltissimo in ordine alla forma, non solo per la posizione.  

Differiscono anche in merito alla materia; nella definizione, infatti, può entrare il genere, invece non lo può nella dimostrazione (452): tre, infatti, sono i termini che debbono essere posti nella dimostrazione, i quali debbono essere propri, essenziali e convertibili. Il genere, al contrario, è "per sé" nel primo modo di dire "per sé" (453), tuttavia non convertibile e proprio (454), quindi non può entrare nella dimostrazione. 

Inoltre differiscono per il fine. Infatti ciò che viene conosciuto con la dimostrazione è l’accidente nel secondo modo di dire "per sé" (455), essenziale e proprio, e sta nello stesso oggetto; per mezzo della dimostrazione si conoscono tre quesiti soltanto: se una cosa è, perché è, e "propter quid"; per mezzo della definizione, invece, viene conosciuta la sostanza (456). E’ evidente, perciò, che questi due strumenti – la dimostrazione e la definizione – differiscono non soltanto per la posizione, ma anche per la forma, per la materia e per il fine. 

Ma lasciamo da parte queste cose, poiché non vertono molto sull’essenza della cosa che vogliamo considerare; bisogna parlare della causa addotta dallo stesso Genua il quale dice, non senza la massima destrezza, che questo libro – e le cose quivi trattate – viene prima, poiché vengono preconosciute confusamente quelle cose che possiamo conoscere meglio e distintamente nelle altre arti e scienze, per mezzo degli strumenti insegnati nella logica. Poiché, dunque, si deve avere prima la precognizione confusa, in forza del principio assunto la conoscenza di tal guisa deve venir prima. 

Di certo non posso dire altrimenti, se non che lo stesso Mirandola attribuisce falsamente queste cose ad un uomo così illustre. Abbiamo detto e dimostrato in precedenza, infatti, con Averroè (457) che nella logica non vengono numerate né conosciute le premesse o le ragioni che debbono essere fatte nelle altre arti e scienze; parimenti non vengono preconosciuti i termini per mezzo dei quali componiamo gli stessi sillogismi e le dimostrazioni. Né debbono essere spiegati i quesiti propri nelle altre arti e scienze, ma è sufficiente al logico dire che la dimostrazione si fonda d’obbligo su termini necessari, che il sillogismo è formato da tre termini, che il sillogismo topico è formato da termini e premesse probabili. Che il nome sia una voce che designa qualcosa "ad placitum", quali e quanti siano i nomi, i termini, le proposizioni, i sillogismi di cui si servono le altre facoltà, a tutto ciò non giunge lo stesso logico, poiché non va al di là del suo limite, dal momento che considera le sue cose in generale e non gli conviene dare le differenze ultime delle sue cose; se anche le cose che dobbiamo apprendere per mezzo di questi strumenti sono le dieci categorie, tuttavia non il logico deve preconoscere quelle stesse cose nella logica, bensì nelle altre arti e scienze, ossia nel proemio delle altre arti proprie di quelle cose, come è stato dimostrato (458); in tal modo, infatti, conseguirebbe che nella logica ci sarebbe il proemio delle altre arti e scienze. 

Inoltre conseguirebbe, contro lo stesso logico, in virtù del suo stesso principio, che questo libro non è logico; la precognizione, infatti, è prima della dottrina di una cosa, e tale precognizione deve avvenire nella medesima arte in cui si ha una perfetta conoscenza di quella cosa, come è stato dimostrato in precedenza. La precognizione di queste cose, dunque, deve determinarsi nell’arte propria, nella quale si ha una conoscenza distinta: quindi non nella logica deve essere necessaria la precognizione di queste cose. 

Inoltre vengono preconosciute nell’arte quelle cose che sono necessarie nell’arte, non quelle di cui, al contrario, – come è stato dimostrato in precedenza – non sia necessaria la precognizione. Sembra certamente insano che nella logica vengano preconosciute le cose di un’altra arte; senza contare che deriverebbero altri inconvenienti che sono stati determinati più ampiamente contro l’Abbraccio.  

Abbiamo già detto in precedenza, invero, esponendo l’opinione del Boccadiferro, le cose sostenute dal Boccadiferro e da S. Tommaso. 

OPINIO ABRATII 

Abratius inter huius accademiae philosophos non ultimae classis, huic etiam rationi respondere tentavit, hoc modo dicens. Ratio vestra est huiusmodi, illa necessario spectant ad logicum quos ex notione finis resolvendo ipsum in ea quae ordinata sunt ad finem adinveniuntur spectare ad logicum, inter haec non reperiuntur praedicamenta quare etc. Pro solutione cuius notabat quod principale propositum in logica est agere de duobus organis nostri intellectus in comparanda scientia rerum, qua sunt demonstratio atque diffinitio, haec sane quum applicantur rebus, ipsarum notitia distincta habetur. Verum quia cognitio confusa praecedit distinctam, decuit Aristotilem in logica tradere notitiam confusam rerum quibus illa duo organa sunt applicanda; quia quispiam diceret o Aristotiles quum intendas exponere in logica diffinitionem atque demonstrationem, quae sunt applicandae ipsis rebus nonne trades quandam notitiam, qua anticipemus istas res, quibus haec organa sunt applicanda, ideo ipse in logica instituit tractationem de vocibus significantibus decem genera rerum. Et hoc quidem tradendum est in logica, nam commune est omnibus artibus, et quae communia sunt omnibus artibus traduntur in logica. Neque superflua fuit contemplatio eorundem in primo Perihermeneias si quidem illae voces simplices in libro Praedicamentorum cognoscuntur notitia confusa quatenus duntaxat referuntur ad sua significata et non catherizantur characteribus nominis et verbi, quorum delienamenta faciunt ad distinctiorem cognitionem partium orationis quod factam fuit postea ab Aristotile in primo Perihermeneias. Quare uterque tractatus de simplicibus et liber Praedicamentorum, et principium primi Perihermeneias necessarius est ipsi logico haec quidem ad materiam rationis. Ad formam vero dicimus negando quod ex solutione finis logicae non devenimus ad alia simplicia nisi ad nomen et verbum. Immo devenimus ad decem voces significantes decem genera rerum, si quidem notitia partium orationis per nomen et verbum est notitia distincta, ad notitiam distinctam praecedit confusa, haec autem earundem partium non habetur nisi in libro Praedicamentorum quare etc. . Haec ad rationem nostram dicebat Abratius Philosophus subtilissimus et compatriota noster. 

Haec sunt verba huius excellentissimi et ingeniosissimi philosophi tamen cum numquam veritati praeponenda sit amicitia, primo igitur arguimus contra suum notatum prius, scilicet quod principale propositum et subiectum in logica sit demonstratio et diffinitio, itaque per ipsum sequitur ut duo haec instrumenta, scilicet demonstratio et diffinitio, sint subiecta principalia in logica, quod quidem (iudicio meo) non est recte dictum. Probavimus enim supra et in Praecognitionibus quod subiectum principale est prima et perfectior pars subiecti totalis. Cum ergo unus sit illud quod est perfectius, cum natura abhorreat aequalitatem, ideo unum tantum subiectum principale probatur autoritate et ratione; autoritate Averrois (361) primus motor est prima intentio, et subiectum principale in libris Phisicorum, quoniam primus motor est principium nobilius inter principia considerata in libris Phisicorum probatur etiam ratione. Nam (362) illud quod primo et principaliter intendimus est ipse finis, ad quae omnia alia ordinantur (363); si ergo ad finem omnia alia quae sunt in arte ordinantur, ergo unus finis, ergo unum principaliter intentum in arte, ergo unum subiectum principale non autem duo. Non ergo in logica duo subiecta principalia, sed unum tantum, vel demonstratio vel diffinitio, illud vero quod subdit quod ideo de Praedicamentis Aristotiles tradidit, quoniam in logica dantur instrumenta per quae cognoscamus res ipsas, oportet igitur ut res istae cognoscendae per instrumenta logica cognitione distincta in artibus et scientiis praecognoscantur prius in logica praecognitione confusa, et quoniam praecognitio confusa praecedit distinctam (364) etiam quaesiti non solum subiecti et praemissarum (365) cum praecognitio confusa sit praecognitio dirigens, quae praecedit necessario distinctam quaesiti. 

Primo assuetus in doctrina Averroes argueret sicuti arguit contra Al Pharabi: dare differentias ultimas instrumentorum non pertinet ad logicum sed ad alium artificem; causa est ista, quoniam logicus considerat rem in universali, et instrumenta in universali, non autem in singulari, et sic dat regulas et condiciones instrumentorum in communi; et est ratio quoniam qui tribuit instrumenta propria arti propriae debet cognoscere naturam propriam rei cognoscendae per instrumentum proprium, est ratio (366): non omnibus rebus idem instrumentum est tribuendum, sed qualis materia tale debet esse et instrumentum, igitur qui cognoscit instrumentum rei vel artis, oportet ut cognoscat naturam rei vel artis, dat ergo et cognoscit naturam instrumentorum in communi non autem qualibus instrumentis et quae sunt instrumenta quibus utitur naturalis vel metaphisicus; dicit nam logicus simpliciter demonstratio est per causam notam nobis et naturae, demonstratio propter quid est per medium notum naturae tantum et non nobis, demonstratio quia est per medium notum nobis tantum, sic dicimus logicum non descendere ad singularia instrumentorum; non arguimus quod bene verum est quod logicus debeat dare conditiones quaesitorum in genere et in specie, verbi gratia in genere quaesitum est illud quod est ignotum (367); species autem sunt quattuor, si est, quia est, propter quid, et quid: debet etiam logicus declarare quae sunt ista quaesita et quomodo ordinantur se ad invicem, et in rei veritate facit haec (368); sic etiam quae et quot sunt quaesita topica in libris Topicorum, quae vero sunt quaesita propria propriarum artium vel scientiarum, quae cognoscuntur per demonstrationem, vel per alia instrumenta logica non amplius est est logici negotii; et est ratio supra dicta, quoniam logicus non descendit ad ista particularia, et est ratio quoniam non cognoscit naturas rerum considerandarum in aliis facultatibus. Non ergo dicendum quod Aristotiles in libro Praedicamentorum praecognoscat illud quod postea quaerendum est in aliis artibus et scientiis, logica enim dat regulas et conditiones instrumentorum et quaesitorum, non autem dicit quae sunt praemissae et quae sunt quaesita cognoscenda per praemissas, et stultum est credere quod illud quod cognoscendum est in aliis artibus et scientiis praecognoscamus in logica. 

Praeterea arguimus contra hanc causam ab ipso assignatam, nam sequitur per ipsum met quod iste liber non sit necessarius in logica, et sumimus unum (369), praecognitio quae sit in arte et rerum consideratarum necessario in arte, dicit quod subiectum, principia et passiones necessario debent praecognosci vel sumi tamquam manifesta, quae sunt res necessario consideratae in aliqua facultate (370). Tunc arguimus, praecognitio necessaria per fundamentum, est rerum necessario consideratarum in arte, sed haec non sunt necessario considerata in logica, quoniam nec principia, nec species, nec passiones rerum consideratarum a logico, et etiam ipse met concedit, dicit enim quod hic praecognoscit res quaerendas in artibus per haec instrumenta, ergo non in logica per ipsum, non igitur in logica necessaria praecognitio istorum, non necessarius ergo ille liber per ipsum met. 

Praeterea per hanc rationem sequeretur quod iste liber non esset logicus, et sumo sua fundamenta (371): omnis doctrina fit ex praeexistenti cognitione confusa necessario. Addimus tamen quod ista praeexistens cognitio debet praecedere distinctam, sed in eadem arte, et hoc vel in prohemio et in principio cuiusque libri (372), in prohemio inveniuntur praecognoscuntur res docendae in tractatu praecognitione dico confusa, proponitur ergo et praecognoscitur res consideranda et tractanda in tractatu praecognitione confusa, dico rem considerandam et subiectum totale in communi praeponimus in prohemio, in principio vero cuiusque capituli semper Aristotiles praecognoscit et praeponit singularia quaesita artis, non autem quaesita de subiecto in universali. Sic igitur dicimus quod res in universali praeponantur et praecognoscantur in prohemio, in particulari vero et particularia quaesita: et praedicata demonstranda de subiecto vel speciebus subiecti praeponit Aristotiles in principio cuiusque capituli, sic igitur quomodocumque semper res quaerenda in arte praecognoscitur in arte propria, non autem in alia arte, quoniam ergo ista non sunt cognoscenda doctrina distincta in logica (per ipsum) et tractatus praedicamentorum est praecognitio ad ista, et praecognitio in eadem arte in qua distincta habetur cognitio, ergo non in logica debet fieri haec praecognitio, sed in alia facultate in qua distincta habetur eorum cognitio. 

Addamus nos: sed cognitio distincta istarum rerum habetur in metaphisica, quoniam totale subiectum et species subiecti totalis in eadem arte (373), haec autem sunt species entis, de quo in metaphisica. Ergo et istarum cognitio distincta in metaphisica, ergo et praecognitio. Tractatus igitur iste metaphisicalis, et hoc fit in 5° Metaphisices, insanum igitur est credere quod praecognitio rerum consideratarum in metaphisica fiat in logica. 

Quid vero dicamus de altera ratione quam subdit, scilicet quod liber Praedicamentorum est necessarius, et arguit hoc modo: quae sunt communia tradenda sunt in logica, haec vero sunt communia ergo in logica. Pace tanti viri, prima ratio ista peccat in forma, nisi enim maior fuerit universalis in prima figura non erit sillogisticus sed asillogisticus modus arguendi, in hac vero ratione maior est indefinita quae aequivalet ipsi particulari in sillogismo, si vero dicat, quod maior quamvis sit posita indefinite tamen in se universalis. Tunc nos dicimus quod sit falsa illa maior. Non enim est verum quod omne commune consideretur in logica, nonne, metaphisicus est artifex communissimus (374), et est ratio: nam (375) metaphisicus considerat res suas in quantum entia sub isto modo communi et universali in quantum ens, aliae autem artes considerant ens et substantiam, non tamen in quantum ens est et substantia, sed sub modo proprio considerandi (376). Non ergo est verum quod communia cunctis artibus in logica possint considerari universaliter faciendo hanc propositionem. Praeterea si standum est doctrinae peripateticae et rationi, debemus concedere illud quod saepius supra dictum et probatum, quod dicit Averrois (377), in logica non cognoscuntur res universales vel particulares, sed dantur regulae ad cognoscendum instrumenta in universali, non autem res universales, non ergo res communes considerandas cunctis artibus considerat Aristoteles in logica, sed instrumentorum communiter servientium cunctis artibus secundum subiectum materiam Aristoteles in logica regulas tradit. Et ideo videtur vir iste aliquo modo deviare a peripatetica doctrina, cum dicat in logica considerari illud quod in rei veritate non consideratur, considerantur enim regulae instrumentorum quae communiter ingrediuntur alias artes et scientias ad cognoscendum in eis veritatem rerum ignotarum, non autem considerat res cognoscendas communes cunctis artibus et scientiis, quoniam ibi et non in logica illa cognoscantur. 

Praeterea inductione facta in tota logica non consideratur communia cunctis artibus, quomodo nominis consideratio: vel ipsum nomen, verbum, oratio sillogismus, demonstratio et aliae species sillogismi, vel ut melius dicam, regulae ad cognoscendum haec sunt communia cunctis artibus? Non enim ista, bene verum est quod usus istorum est communis cunctis artibus secundum subiectam materiam, non autem ista, de sillogismo enim solum in logica tractatur et ibi dantur regulae et conditiones de eo, in aliis autem facultatibus utimur illo habitu edocto in logica, et sillogizamus, non autem docemus quid sit sillogismus etiam et est ratio, quoniam modus considerandi dat esse et unitatem (sicuti saepius dictum) ipsis artibus modo considerata in logica sunt secundo intellecta in quantum instrumenta notificandi, aliae autem artes et scientiae solum primo et secundo intellecta considerant. Merito igitur in logica non considerantur communia cunctis artibus. 

Praetera neque minor est undique vera, scilicet quod haec sint communia cunctis artibus, probavimus enim supra quod omnia quae continentur sub uno modo considerandi et genera et species et principia atque passiones necessario in una arte: cum ergo ens et species entis quae sunt ista decem praedicamenta in quantum entia necessario in metaphisica et non in alia arte; falsum igitur est quod ista decem praedicamenta sint res communiter consideratae a cunctis artibus. Bene verum est, quod ista in quantum res considerata sine modo considerandi metaphisices, possunt a pluribus artibus considerari, verbi gratia corpus in metaphisica in quantum ens, ut sanabile in medicina, ut naturale in philosophia naturali, ut quantum in matematica. Res ergo considerata est communis cunctis artibus non autem ens vel corpus in quantum ens, vel substantia in quantum substantia est, quoniam hoc modo solum in metaphisica, si igitur substantia ut substantia consideratur in Praedicamentis, ergo ut species entis, ergo in metaphisica tantum, ergo non communis cunctis artibus, quoniam modus considerandi apropriat rem consideratam faciens differre ab aliis artibus. 

Praeterea sequeretur ut metaphisica esset logica: et sumimus unum substantia et decem praedicamenta sunt res consideratae a metaphisico, et ideo sunt res communes, quoniam sit modus considerandi metaphisices, sed per ipsum omnia communia considerantur in logica, ergo ista consideratio metaphisicalis rerum communium esset logicalis, quod maxime absurdum. 

Praeterea subdit. Neque superfluam esse considerationem istorum in diversis locis, scilicet in libro Praedicamentorum et in libro Perihermeneias, quoniam non eodem modo utrobique de illis simplicibus vocibus, nam in libro Praedicamentorum habetur tantum confusa eorum cognitio, in libro vero Perihermeneias distincta. 

Primo supponit unum, quod in libro Praedicamentorum tractatur illud met quod etiam in principio Perihermeneias vellem cognoscere quomodo tractetur idem, vel subiecto vel ratione, non ratione, quoniam ipse met concedit: et sic clare foret alter illorum tractatus superfluus non subiecto, probatum est enim supra (378) quod illa sint idem re et subiecta quae simul generantur et corrumpuntur et convertuntur; haec vera non huiusmodi: ergo minor probatur, universale et particulare non sunt idem subiecto neque convertuntur in praedicamentis (379) (cum ergo ut latius supra probatum), nomen sit universalius istis, non igitur convertuntur, ergo non idem subiecto. 

Praeterea, ut patet, nomen , verbum, etiam sunt termini secundi intellecti, illa vero quae in Praedicamentis primo intellecta, modo primo et secundo intellecta non sunt idem. 

Praeterea, etsi essent idem subiecto differrent ratione, quaererem quae est ista differentia, vel enim considerantur ut primo intellecta, et sic non possunt considerari a logico, vel ut secundo intellecta, et sic vel ut nomina, vel praedicata et subiecta, vel ut praedicata in quid vel in quale, vel ut praedicata per se vel per accidens: si ut nomina vel species nominum, hoc modo vel in libro Perihermeneias, vel necessario post librum Perihermeneias de praedicato in communi atque subiecto, in libris Priorum, de praedicato in quid vel in quale in libris Topicorum, ut per se vel per accidens in libris Posteriorum. Restat igitur ut non possint haec considerari ut secundo intellecta: igitur non consideratio logices. Nec eadem considerantur in libris Praedicamentorum et Perihermeneias. 

Praeterea subdit dando causam quare non superfluus, et bis inutilis repetitio eiusdem rei, nam in libro Praedicamentorum habetur istorum praecognitio confusa, in libro Perihermeneias distincta. Per rationes supra factas, sequitur ut liber Praedicamentorum sit prohemium libri Perihermeneias, nam praecognitio confusa (ut probatum) rerum considerandarum cognitione distincta sit in prohemio libri in universali, singularium autem rerum in principio cuiusque capituli. 

Praeterea videtur contradicere sibi met, dicit quod hic ista considerantur ut praecognitiones et sunt eadem illis quae considerantur in libro Perihermeneias cognitione distincta, supra vero dixit quod dat praecognitionem confusam rerum distincte cognoscendarum in aliis artibus et scientiis, quae sunt quaesita cognoscenda; contradicit sibi igitur cum dicat dari in hoc libro Praedicamentorum praecognitionem confusam rerum logicalium, et supra dicit non rerum logicalium, sed rerum cognoscendarum per instrumenta logica. 

Praeterea praecognoscere illa quae tractantur in libro Perihermeneias est praecognoscere ea quae sunt aliquid instrumentorum, praecognoscere vero illa quorum habebimus cognitionem distinctam in aliis artibus est praecognoscere non aliquid instrumentorum, sed res cognoscendas per instrumenta, quare inconstans sibi met. 

Subdit postea considerari ista non in quantum nomina, sed in quantum referuntur ad sua significata, et in quantum res significant, verbi gratia de substantia non in quantum nomen sed in quantum significat rem quae est substantia, ego certe talia dicere non auderem. Non enim res ipsas, sed nomina rerum in artibus et scientiis traduntur res ipsas exprimentes, res autem non possunt adduci ideo utimur nominibus pro rebus res ipsas tamen exprimentes. Dicat, igitur, mihi vir iste de substantia in quantum rem significat, scilicet substantiam, nonne in metaphisica, ergo non in logica, impermixtae sunt enim artes: per regulas supra dictas etsi dicat quod hic cognoscantur cognitione confusa, ibi distincta, sic dicemus quod sit verum, sed tunc per regulas supra dictas non est pars logices liber Praedicamentorum, sed prohemium metaphisices, et sic tractavit haec in Metaphisica, scilicet in 5° libro, unde se ipsum condemnare videtur, scilicet quod liber Praedicamentorum non sit pars logices, si haec simpliciter considerantur ut respiciunt sua significata. 

Quo vero ad illud quod dicit, quod in utroque libro de simplicibus, sed in libro Praedicamentorum non ut nomina: et ideo necessarius ille liber totum sequitur oppositum, per rationes suas met, quod in libro Praedicamentorum non de simplicibus. Et ut nomina, et quod non sint necessaria logicae. Primum probavimus supra pluribus rationibus, et dicemus infra quod simplicius quod potest considerari in logica est nomen et verbum per diffinitiones suas. 

Praeterea etsi uterque liber de simplicibus, tamen impossibile est ut non simpliciori modo considerentur ista in libro Perihermeneias quam in libro Praedicamentorum, quare sequeretur ut Aristoteles inartificialis fuisset in tradendo ista primo in libro Praedicamentorum, postea in libro Perihermeneias, et haec omnia probavimus supra, quod vero per sua dicta sequatur, quod non de simplicioribus, tractetur in libro Praedicamentorum est manifestum, dicit enim considerari ista decem, ut referuntur ad sua significata, verbi gratia in quantum significat talem rem quae per se potest existere; nomen autem per eius diffinitionem in quantum est vox significativa ad placitum rei, non autem talis rei, substantia, autem est vox significativa ad placitum rei talis quae per se potest existere, quare simplicior diffinitio nominis, quare et diffinitum, si ergo consideramus substantiam ut refertur ad significatum idest in quantum est vox significans talem naturam, ut ipse met concedit, ergo compositior quam nomen, nomen autem simplicior erit. 

Praeterea dicit non considerari ut nomina et tamen ex dictis suis necessario oportet confiteri quod ut nomina considerentur. Argumentor hoc modo: quod continetur sub diffinitione, continetur etiam sub diffinito, sed substantia (ut dicit ipse considerari) continetur sub diffinitione nominis. Ergo ut nomen. Maior est clara, minorem probabimus, diffinitio nominis (380): nomen est vox quae significat rem sine tempore, ipse autem dicit substantiam considerari, ut vox simplex est significans res, scilicet substantiam sine tempore, ergo necessario per ipsum met consideratur ut nomen. 

Similiter vult librum Praedicamentorum esse necessarium, et tamen ex dictis suis sequitur quod non sit necessarius: probatum est enim quod ex dictis suis sequatur haec ut nomina considerari, ergo ut species nominis, diffinitio enim nominis (hoc modo) de illis praedicatur in quid et non convertibiliter, ergo genus. Tunc sic prius de universali quam particulari est tractandum secundum ordinem doctrinae. Ergo prius de nomine et verbo in logica, non ergo prius necessarius ille liber ut sit primus neque necessarius, de nomine enim in communi in libro Perihermeneias et necessario igitur de speciebus suis in eodem libro et non prius; resecandus igitur a logica liber ille per dicta sua met. Haec autem omnia clarius supra declaravimus quo modo valeant istae rationes. 

Quando vero tentat nostrae respondere rationi, videtur ex hoc concedere inconveniens dicat falsum. Et contradicat sibi, cum hoc non necessarium facere librum Praedicamentorum. 

Solvit enim esse necessarium ex fine logices, quoniam resolutio dicit nos non solum ad nomen et verbum, sed etiam ad haec praedicamenta decem; nam partes enunciationis sunt necessariae ex fine, in hoc autem libro habetur praecognitio confusa partium enunciationis, quae debet necessario praecedere distinctam, quae habetur in libro Perihermeneias: quare necessarius iste liber ex fine proprio logices. 

Primo concedit hoc inconveniens per solutionem suam, quod liber Praedicamentorum sit prohemium libri Perihermeneias, quod consequens sit impossibile manifestum: nam fecit prohemium in libro Perihermeneias Aristoteles in principio libri in quo praeposuit consideranda in illo libro, consequentia probatur. Nam praecognitio necessaria in arte est rerum necessario consideratarum in arte, sicuti supra probatum (381): quae praecognitio sit in prologo libri 3° Retoricorum (382) rei universalis, et in principio cuiusque capituli rei et quaesiti tunc quaerendi in illo capite, quod patet inductione; si ergo Aristoteles praecognoscit illa quae in libro Perihermeneias cognoscuntur cognitione distincta, ergo liber Praedicamentorum est prohemium libri Perihermeneias: quod inconveniens et falsum. 

Praeterea videtur concedere falsum quod in libro Praedicamentorum praecognoscuntur illa quorum habemus distinctam cognitionem in libro Perihermeneias; in libro enim Perihermeneias cognoscuntur nomen et verbum quae sunt secundae intentiones et intellecta, in libro autem Praedicamentorum primo. 

Praeterea in libro Perihermeneias de nomine in communi habetur cognitio distincta; hic autem non de nomine in communi habetur cognitio vel praecognitio, sed de tali vel tali nomine, scilicet substantia, quantitate, qualitate etc., et ideo non idem hic et ibi. 

Praeterea vel ignorat vel fingit se ignorare quid et cuius sit praecognitio, praecognitio enim est eiusdem rei de qua quaerimus distinctam habere doctrinam: modo nomen et illae decem voces non sunt eaedem, quoniam universale et particulare non est idem; non est igitur verum quod Aristoteles praecognoscat res, cuius distincta cognitio habetur in libro Perihermeneias. 

Praeterea fingit etiam ignorare quomodo fiat ista praecognitio quid nominis rerum cognoscendarum cognitione distincta, quam habemus ex Aristotele, quomodo fiat (383); hoc autem non videmus in libro Praedicamentorum, diffinitiones enim illae sunt difficiliores non aequivalent, neque eiusdem: quomodo igitur sunt praecognitiones illae definitiones quae habentur in libro Praedicamentorum illarum rerum, quae distncta cognitione noscuntur in libro Perihermeneias. 

Praeterea (ni fallor) clarissime videtur sibi contradicere, primo enim dixit considerari haec, et esse necessaria, quoniam praecognoscit cognitione confusa ea quibus instrumenta logica sunt applicanda; instrumenta autem logica applicantur aliis artibus et scientiis (384), ergo per ipsum praecognoscuntur res aliarum artium et scientiarum cognitione confusa, hic autem dicit praecognosci res quae tractantur in libro Perihermeneias et non in aliis artibus, quare clare sibi contradicere videtur. 

Inutilem et non necessarium facit hunc librum cum dicat in eo cognosci confusa cognitione, quae distincte in libro Perihermeneias. Quoniam praecognoscit illa in prohemio sui libri, ergo liber Praedicamentorum superfluus, cum inutilis sit eiusdem repetitio, quod inconveniens. 

Sed dubitare contingit circa praedicta, tractare de univoco et aequivoco nomine pertinet ad logicam; sunt enim nomina secundo intellecta. Respondemus quod clarum est, sed non in hoc loco, declaramus exemplo sicuti de subiecto et praedicato tractatur in diversis locis, ut termini respectu propositionis in communi, sic in libro Priorum ut praedicata in quid vel in quale, in libro Topicorum ut per se vel per accidens in libro Posteriorum, ut vero respiciunt enunciationem sic vocantur nomina, et de eis in libro Perihermeneias. Pari igitur ratione, de nomine univoco et aequivoco, ut est pars enunciationis in libro Perihermeneias (385): enunciatio est quae signat unum de uno, idest ut ipse met se exponit, unum praedicatum de uno subiecto, idest quod praedicatum et subiectum unum et unam naturam significat et non plura, sicuti sunt aequivoca ut si impositum sic hoc nomen tunica homini et equo et dicamus tunica est alba, non est una enunciatio, quia constat ex nomine aequivoco habens plura significata et ideo oratio non a voce dicitur talis, vel talis, sed a suo significato, in quantum vero pars sillogismi topici in libro Topicorum, ut vero ingreditur sillogismum sophisticum in libris Elenchorum. Quare patet quod non in hoc loco suus est habendus sermo. 

Praeterea universalia necessario debent praecedere (386) secundum notius et secundum necessarium, ut probatum alias latius, si ergo ista considerantur ut nomina, necessario nomen est quid universalius istis, ergo necessario debet praecedere tractatus de nomine. 

Praeterea (387) omnis doctrina fit ex praeexistenti cognitione, etiam diffinitiva ex praeexistenti cognitione partium diffinitionis, si ergo in diffinitione istorum sumitur nomen, merito nominis tractatus necessario debet praecedere, quare liber Perihermeneias erit primus liber. 

Praeterea in tantum considerantur haec in logica in quantum sunt nomina, ergo necessario in eo libro in quo de nomine, nam totum et pars in eodem libro et maxime quando non indigent sic longo vel prolixo sermone, sicuti sunt ista. 

Praeterea clarissime Aristoteles hic non diffinit nomina aequivoca sicuti recte advertunt quidam Graecorum expositorum, sed res, dicit enim Aristoteles aequivoca sunt, quorum nomen est commune ut homo verus et pictus conveniunt in nomine communi, scilicet in hoc nomine homo, res ergo sunt quae conveniunt in nomine et non nomina, ut declarat exemplo Aristoteles, homo verus et homo pictus, sunt res, non autem nomina, et simili modo sunt omnia verba Aristotelis in Praedicamentis; si recte inspexerimus eius verba, de rebus erit consideratio non autem de vocibus. 

Quod liber Praedicamentorum non sit pars logices ad mentem Averrois clara est eius autoritas in Epitome logicalium (388): dicit quamvis notitia praedicamentorum adiuvat formationem, idest diffinitionem, tamen non sunt necessaria nostrae intentioni quam intendimus, intendit enim ipse Averroes epilogare res logicales et necessarias, epilogus enim est de rebus necessariis. 

Neque obstat autoritas Averrois in principio Praedicamentorum et in ultimo ubi habemus librum Praedicamentorum esse primum librum in logica ab Aristotele, ergo logicus. Ad quod (si bene adverterimus) facile cum ipso met respondere possumus, nam ipse met se limitat Averroes dicens (389) quod est primus liber secundum usum nostrum, non quod in rei veritate sit liber necessarius logices sed secundum usum quia communis est usus ipsum praeponere in libris logices. Et simili ratione oportet respondere contradictioni Averrois, nam in prologo Posteriorum disputat et concludit librum Posteriorum praecedere librum Topicorum, tamen in Epitomatum capite ordinat alio modo, primo librum Topicorum et postea librum Posteriorum. Non credo quod hoc fecerit propter aliud: nisi propter communem usum omnium. Vel dicamus exponendo intentionem ipsius Averrois per illud verbum (secundum usum) quoniam iste liber Praedicamentorum exponit terminos decem praedicamentorum, et sunt utilia in logica, quoniam veniunt in communi usu frequentissime in tota logica, sicuti postea dicemus. Habemus igitur quomodo non sit pars necessaria logices neque pars aliquo modo liber iste Praedicamentorum. 

L' OPINIONE DI ABBRACCIO 

Abbraccio, tra i filosofi non dell’ultima classe di questa Accademia, ha cercato di rispondere in questo modo a tale ragione: il vostro ragionamento è di tal guisa: quelle cose competono necessariamente al logico, spettando a costui le cose che sono ordinate in funzione del fine; tra tali cose, però, non vengono contemplate le categorie. Per la soluzione di ciò egli rilevava che il principale proposito nella logica è impegnarsi con i due organi del nostro intelletto – che sono la dimostrazione e la definizione – per preparare la scienza delle cose; quando questi due organi vengono applicati correttamente alle cose, viene conseguita una conoscenza chiara e distinta delle cose stesse. Poiché invero la conoscenza confusa precede la conoscenza distinta, ad Aristotele convenne tramandare nella logica la nozione confusa delle cose cui applicare quei due organi. Poiché qualcuno potrebbe dire – oh Aristotele! – perché tu intendi esporre nella logica la definizione e la dimostrazione – le quali debbono essere applicate alle cose stesse, se non insegnerai qualche nozione con la quale noi possiamo anticipare queste cose cui debbono essere applicati i due organi in questione –, Abbraccio stesso ha stabilito di trattare nella logica le voci indicanti i dieci generi delle cose. E ciò in verità deve essere insegnato nella logica, poiché è comune a tutte le arti: le cose che sono comuni a tutte le arti sono trattate nella logica. Né è stata superflua la considerazione delle stesse nel 1° capitolo del "Perihermeneias", dal momento che le famose voci semplici vengono conosciute nel libro delle "Categorie" in maniera confusa fino a quando vengono ricondotte semplicemente ai propri significati e non vengono caratterizzate con i caratteri del nome e del verbo, i cui delineamenti servono per una conoscenza più distinta delle parti dell’orazione. La qual cosa è stata poi fatta da Aristotele nel 1° capitolo del "Perihermeneias". Perciò entrambi i trattati sulle voci semplici – il libro delle "Categorie" e il "Perihermeneias" – sono necessari allo stesso logico. Ciò, veramente, in merito alla materia del ragionamento. Quanto alla forma noi diciamo che dalla soluzione del fine della logica non giungiamo ad altre cose semplici se non al nome e al verbo. Anzi giungiamo alle dieci voci indicanti i dieci generi delle cose, dal momento che la conoscenza delle parti dell’orazione per mezzo del nome e del verbo è una conoscenza distinta, prima della quale viene la conoscenza confusa; la conoscenza, invece, delle medesime parti non si ha se non nel libro delle "Categorie". Queste cose diceva in ordine alla nostra argomentazione Abbraccio, filosofo sottilissimo e nostro compatriota. 

Tali sono le parole di questo eccellentissimo e ingegnosissimo filosofo; tuttavia, poiché non deve mai essere preposta l’amicizia alla verità, noi per prima cosa controbattiamo quanto considerato in precedenza, cioè che il principale proposito e oggetto nella logica siano la dimostrazione e la definizione. Pertanto di per sé consegue che questi due strumenti, ossia la dimostrazione e la definizione, sono gli oggetti principali nella logica, il che in verità (a mio avviso) non è detto correttamente. In precedenza e nelle "Precognizioni", infatti, abbiamo dimostrato che l’oggetto principale è la parte prima e più perfetta dell’oggetto totale; essendo, dunque, l’uno ciò che è più perfetto, aborrendo la natura dall’uguaglianza, va da sé che soltanto un oggetto principale viene dimostrato per mezzo dell’autorità e della ragione: secondo l’autorità di Averroè (361) il primo motore è la "prima intentio" e l’oggetto principale nel libro della "Fisica". Poiché il primo motore è il principio più nobile tra i principi considerati nel libro della "Fisica", viene dimostrato anche con la ragione. Infatti, (362) ciò che per prima cosa e soprattutto cerchiamo è lo stesso fine, in funzione del quale tutte le altre cose vengono ordinate (363). Di conseguenza tutte le altre cose che sono nell’arte vengono ordinate in funzione del fine. Perciò: un solo fine, un solo obiettivo principale in arte, un solo oggetto principale e non due. Quindi nella logica non ci sono due oggetti principali, ma uno soltanto, o la dimostrazione o la definizione. Quanto, invero, Abbraccio suppone, Aristotele lo ha stabilito intorno alle categorie: poiché nella logica vengono dati gli strumenti per mezzo dei quali possiamo conoscere le cose, esse debbono essere conosciute per mezzo degli strumenti logici con una conoscenza distinta nelle arti e nelle scienze, occorre che le cose vengano preconosciute nella logica con una precognizione confusa, poiché la precognizione confusa precede quella distinta (364) anche del quesito e non solo dell’oggetto e delle premesse (365); essendo la precognizione confusa una precognizione che indica solo una direzione, essa precede necessariamente quella distinta del quesito. 

Abituato in primo luogo alla dottrina di Averroè, Abbraccio argomenterebbe contro Al Farabi così come argomenta: dare le differenze ultime degli strumenti non compete al logico, ma ad altro artista; la ragione è la seguente: poiché il logico considera la cosa in generale e gli strumenti in generale, e non anche nel particolare, così dà le regole e le condizioni degli strumenti in generale. La spiegazione sta nel fatto che, colui il quale attribuisce gli strumenti propri all’arte propria, deve conoscere la natura propria della cosa da conoscersi per mezzo dello strumento proprio. E c’ è una ragione (366): non a tutte le cose bisogna attribuire lo stesso strumento, ma quale la materia tale deve essere anche lo strumento. Perciò, colui che conosce lo strumento di una cosa o di un’arte, deve conoscere la natura di quella cosa o di quell’arte, dà e conosce la natura degli strumenti in generale, strumenti dei quali si serve il filosofo naturale o il filosofo metafisico. Infatti il logico dice che la "demonstratio simpliciter" è in forza della causa nota a noi e alla natura, la "demonstratio propter quid" è in forza del medio noto alla natura soltanto e non a noi, la "demonstratio quia" è in forza del medio noto a noi soltanto. Così diciamo che il logico non scende alle cose particolari degli strumenti; noi riconosciamo che è verissimo il fatto che il logico debba dare le condizioni dei quesiti nel genere e nella specie: ad esempio, nel genere il quesito è ciò che è ignoto (367); le specie, invece, sono quattro: "si est", "quia est", "propter quid", "quid". Il logico deve anche spiegare quali sono questi quesiti e in che modo essi vengono ordinati vicendevolmente; e in verità lo fa (368). Così pure non è più compito del logico spiegare quali e quanti sono i quesiti topici nel libro dei "Topici", quali invero sono i quesiti propri delle proprie arti o scienze, quali vengono conosciuti per mezzo della dimostrazione oppure per mezzo di altri strumenti logici. La ragione è stata detta prima: il logico non scende fino a tali particolari, poiché non conosce le nature delle cose che debbono essere considerate nelle altre facoltà. Perciò non bisogna dire che Aristotele nel libro delle "Categorie" preconosca quello che poi occorre cercare nelle altre arti e scienze; la logica, infatti, dà le regole e le condizioni degli strumenti e dei quesiti, invece non dice quali sono le premesse e quali sono i quesiti che bisogna conoscere per mezzo delle premesse, ed è stolto credere che noi preconosciamo nella logica ciò che poi bisogna conoscere nelle altre arti e scienze. 

Inoltre argomentiamo contro questa causa stabilita dallo stesso libro: infatti consegue di per sé che questo libro non è necessario nella logica; sosteniamo (369) che la precognizione delle cose considerate in arte necessariamente è nell’arte; dice che l’oggetto, i principi e le passioni necessariamente debbono essere preconosciuti o assunti come evidenti e costituiscono le cose necessariamente considerate in qualche facoltà (370). Allora deduciamo: la precognizione necessaria per principio è necessariamente precognizione delle cose considerate nell’arte; queste, però, non sono necessariamente considerate nella logica, poiché non lo sono né i principi né le specie, né le passioni delle cose considerate dal logico; e anzi lo stesso Abbraccio ammette e dice che il logico preconosce le cose che debbono essere indagate nelle arti per mezzo di questi strumenti, quindi non nella logica di per sé. Perciò non è necessaria la precognizione di queste cose nella logica, quindi non è di per sé necessario il libro in oggetto.  

Pertanto per questa ragione deriverebbe che detto libro non sarebbe logico. Io accetto i suoi principi (371). Ogni dottrina si fonda necessariamente su di una preesistente conoscenza confusa. Aggiungiamo, tuttavia, che tale preesistente conoscenza deve precedere quella distinta, ma nella medesima arte, e ciò o nel proemio oppure all’inizio di ciascun libro (372): nel proemio si trovano e si preconoscono le cose che debbono essere insegnate nel trattato, ovviamente con una precognizione confusa; perciò si propone e si preconosce la cosa che deve essere considerata e trattata nel trattato, dico con una precognizione confusa; noi in generale anticipiamo nel proemio, all’inizio di ciascun capitolo, la cosa che deve essere considerata e l’oggetto. Aristotele preconosce e anticipa sempre i quesiti particolari di un’arte, non i quesiti intorno all’oggetto in generale. Così, dunque, noi diciamo che le cose in generale vengono preposte e preconosciute nel proemio; in particolare Aristotele prepone all’inizio di ciascun capitolo i quesiti particolari e i predicati che debbono essere dimostrati intorno all’oggetto e intorno alle specie dell’oggetto. Così, dunque, la cosa che deve essere in ogni modo cercata in un’arte, viene preconosciuta sempre nell’arte propria e non in un’altra arte; poiché, dunque, dette cose non debbono essere conosciute con una dottrina distinta nella logica (di per sé) e la trattazione delle categorie è la precognizione in funzione di queste cose – la precognizione nella stessa arte in cui si ha la conoscenza distinta –, conseguentemente non nella logica deve avvenire questa precognizione, bensì in un’altra facoltà nella quale si ha la conoscenza distinta delle cose in oggetto. 

Aggiungiamo pure: ma la conoscenza distinta di queste cose si ha nella metafisica, poiché l’oggetto totale e le specie dell’oggetto totale sono nella medesima arte (373); queste cose, invece, costituiscono le specie dell’ente di cui si tratta nella metafisica. Perciò anche la conoscenza distinta di queste cose avviene nella metafisica, quindi anche la precognizione. Questo trattato, dunque, è metafisicale; e ciò si trova nel 5° libro della "Metafisica". Pertanto è pazzesco credere che la precognizione delle cose considerate nella metafisica avvenga nella logica. 

Che cosa dire, invero, dell’altra ragione sostenuta dall’Abbraccio, e cioè che il libro delle "Categorie" è necessario? Egli ragiona in questo modo: le cose che sono comuni debbono essere trattate nella logica; queste cose, invero, sono comuni, quindi vanno considerate nella logica. Con buona pace di un uomo così grande, per prima cosa questa ragione pecca nella forma; se, infatti, la premessa maggiore non sarà stata universale nella prima figura, il modo di dimostrare non sarà sillogistico ma asillogistico: in questa ragione, invero, la premessa maggiore, che equivale allo stesso particolare nel sillogismo, è indefinita se veramente afferma che, quantunque sia stata posta in maniera indefinita, tuttavia è in sé universale. Allora noi diciamo che la premessa maggiore è falsa. Infatti non è vero che ogni cosa comune viene considerata nella logica, il metafisico è un artista molto comune (374). E c’ è una ragione: infatti (375) il metafisico considera le proprie cose in quanto enti sotto lo stesso modo comune e universale in quanto ente; nel mentre le altre arti considerano l’ente e la sostanza, non tuttavia in quanto l’ente è anche una sostanza, ma sotto il modo proprio di considerare (376). Perciò non è vero che le cose comuni a tutte quante le arti possano essere considerate universalmente nella logica facendo questa proposizione. Pertanto, se bisogna stare alla dottrina peripatetica e alla ragione, dobbiamo ammettere quello che più spesso è stato detto e dimostrato in precedenza e che dice Averroè (377): nella logica non vengono conosciute le cose universali o particolari, ma vengono date le regole per conoscere gli strumenti in generale, non le cose universali. Perciò Aristotele nella logica non considera le cose comuni a tutte quante le arti, ma stabilisce le regole degli strumenti comunemente utili a tutte le arti secondo la materia appresso esposta. Pertanto sembra che quest’uomo in qualche modo si allontani dalla dottrina peripatetica, quando dice che nella logica viene considerato ciò che in realtà non viene considerato: infatti vengono considerate le regole degli strumenti che comunemente portano le altre arti e scienze a conoscere la verità delle cose ignote; egli non considera, invece, le cose che debbono essere conosciute comuni a tutte quante le arti e scienze, poiché lì e non nella logica debbono essere conosciute quelle cose.  

Inoltre, una volta seguita l’induzione, in tutta la logica non vengono considerate le cose comuni a tutte quante le arti; in che modo la considerazione del nome, o lo stesso nome, il verbo, il discorso, il sillogismo o, per meglio dire, le regole per conoscere queste cose, sono comuni a tutte quante le arti? E’ proprio vero che l’uso di queste cose è comune a tutte quante le arti secondo la materia appresso esposta, e non le cose stesse: infatti del sillogismo si tratta solo nella logica, e qui vengono date le regole e le condizioni intorno al sillogismo; nelle altre facoltà, invece, ci serviamo dell’"habitus" acquisito nella logica, e sillogizziamo, non insegniamo che cosa sia il sillogismo. La ragione è questa: il modo di considerare dà l’essere e l’unità (così come assai spesso è stato detto) alle stesse arti; ora, le cose considerate nella logica sono i "secundo intellecta" in quanto strumenti di notificazione, nel mentre le altre arti e scienze considerano solo i "primo intellecta" e non i "secundo intellecta". A ragione, dunque, nella logica non vengono considerate le cose comuni a tutte quante le arti. 

Né, inoltre, la premessa minore è in tutto vera, ossia che queste cose siano comuni a tutte quante le arti; in precedenza, infatti, abbiamo dimostrato che tutte le cose che sono contenute sotto un solo modo di considerare e i generi e le specie e i principi e le passioni, necessariamente fanno parte di una sola arte, dal momento che l’ente e le specie dell’ente, (che sono queste dieci categorie in quanto enti), necessariamente vengono considerate nella metafisica e non in qualche altra arte. E’ falso, dunque, che le dieci categorie siano le cose considerate in comune da tutte quante le arti. E’ verissimo che le categorie in quanto cose considerate senza il modo di considerare della metafisica, possono essere considerate da più arti: ad esempio, il corpo in metafisica in quanto ente, come guaribile in medicina, come naturale nella filosofia naturale, come quantità in matematica. Perciò è stata considerata la cosa comune a tutte quante le arti, e non l’ente o il corpo in quanto ente, o la sostanza in quanto sostanza, poiché così avviene solo nella metafisica. Se, dunque, la sostanza come sostanza viene considerata nelle "Categorie", conseguentemente come specie dell’ente viene considerata soltanto nella "Metafisica": perciò non è comune a tutte quante le arti, poiché il modo di considerare assimila la cosa considerata facendola differire dalle altre arti. 

Deriverebbe, pertanto, che la metafisica sarebbe la logica: noi affermiamo che la sostanza e le dieci categorie sono le cose considerate dal metafisico, e perciò sono cose comuni, poiché è il modo di considerare della metafisica. Ma di per sé tutte le cose comuni vengono considerate nella logica, per cui questa considerazione metafisicale delle cose sarebbe logicale: il che è completamente assurdo. 

Inoltre l’Abbraccio suppone che non è superflua la considerazione di queste cose in diversi luoghi, cioè nel libro delle "Categorie" e nel libro "Perihermeneias", poiché non nello stesso modo dall’una e dall’altra parte si tratta delle famose semplici voci; infatti nel libro delle "Categorie" si ha soltanto una conoscenza confusa di quelle cose, nel mentre nel libro "Perihermeneias" se ne ha una conoscenza distinta. 

Per prima cosa egli suppone che nel libro delle "Categorie" viene trattato quello che è presente anche all’inizio del libro "Perihermeneias". Io vorrei sapere in che modo viene trattata la stessa cosa, secondo l’oggetto o secondo ragione; non secondo ragione, in quanto lo ammette lo stesso Abbraccio: e così sarebbe chiaramente superfluo l’altro trattato di quelle cose. Non secondo l’oggetto: infatti è stato dimostrato in precedenza (378) che sono identiche nella cosa e nell’oggetto quelle cose che contemporaneamente si generano, si corrompono e si trasformano. Queste cose, invero, non sono di tal guisa, per cui viene dimostrata la premessa minore: l’universale e il particolare non sono identici nell’oggetto, né si trasformano nelle "Categorie" (379) – (come è stato dimostrato più ampiamente in precedenza) –; il nome diventa più universale di queste cose, per cui il particolare e l’universale non si trasformano e non sono identici nell’oggetto. 

Inoltre, come è evidente, il nome e anche il verbo sono termini dei "secundo intellecta"; i "primo intellecta" sono nelle "Categorie": ora i "primo intellecta" e i "secundo intellecta" non sono la stessa cosa. 

Inoltre, se essi fossero uguali nell’oggetto, differirebbero nella ragione. Io vorrei sapere quale è questa differenza. Infatti o vengono considerati come "primo intellecta" – e così non possono essere considerati dal logico –, oppure come "secundo intellecta", e così o come nomi , o come predicati e oggetti, o come predicati "in quid" o "in quale", o come predicati "per sé" o "per accidens": come nomi o come specie dei nomi essi vengono considerati o nel libro "Perihermeneias" o necessariamente dopo tale libro; del predicato in generale e dell’oggetto viene trattato nel libro degli "Analitici Primi", del predicato "in quid" e "in quale" nel libro dei "Topici"; come predicati "per sé" o "per accidens" i "primo" e i "secundo intellecta" vengono considerati negli "Analitici Secondi". Resta, dunque, che queste cose non possono essere considerate come "secundo intellecta"; quindi non si tratta di una considerazione della logica; né le stesse cose vengono considerate nel libro delle "Categorie" e nel libro "Perihermeneias". 

Inoltre l’Abbraccio suppone, spiegandone la causa, perché non è superflua la trattazione di cui sopra, né doppiamente inutile la ripetizione della medesima cosa: infatti nel libro delle "Categorie" si ha una conoscenza confusa delle cose in oggetto, nel libro "Perihermeneias" si ha una conoscenza distinta. Per le ragioni sopra esposte consegue che il libro delle "Categorie" sarebbe un proemio del "Perihermeneias": infatti la precognizione confusa delle cose che debbono poi essere considerate in maniera distinta si ha in generale nel proemio del libro; invece la precognizione delle cose particolari si ha all’inizio di ciascun capitolo. 

Pertanto egli sembra contraddirsi: qui dice che queste cose vengono considerate come precognizioni e sono uguali a quelle che vengono considerate con conoscenza distinta nel libro "Perihermeneias"; in precedenza aveva detto invero che quel libro dà una precognizione confusa delle cose che debbono essere poi conosciute in maniera distinta nelle altre arti e scienze e che costituiscono i quesiti da conoscersi. Si contraddice, dunque, quando afferma che nel libro delle "Categorie" viene data una precognizione confusa delle cose logicali, e poco prima dice non delle cose logicali, ma delle cose che debbono essere conosciute per mezzo degli strumenti logici. 

Pertanto preconoscere le cose che vengono trattate nel libro "Perihermeneias", è preconoscere ciò che costituisce qualcosa degli strumenti; preconoscere invero le cose di cui avremo una cognizione distinta nelle altre arti, significa preconoscere non qualcosa degli strumenti, ma le cose che debbono essere preconosciute per mezzo degli strumenti: perciò l’Abbraccio è incoerente con se stesso. 

Costui suppone, poi, che queste cose vengono considerate non in quanto nomi, ma in quanto si riferiscono ai loro significati e in quanto indicano le cose; ad esempio, si tratta della sostanza non in quanto nome, ma in quanto indica la cosa che è la sostanza. Io non oserei certamente dire tali cose. Non le cose stesse, infatti, ma i nomi delle cose indicanti le cose stesse vengono considerati nelle arti e nelle scienze; le cose, invece, non possono addotte; perciò al posto delle cose ci serviamo dei nomi indicanti tuttavia le cose stesse. Quest’uomo, dunque, mi potrebbe parlare della sostanza in quanto indicante la cosa, nel senso che la sostanza non viene trattata nella metafisica e quindi non nella logica. Infatti le arti non sono mescolate: per mezzo delle regole in precedenza indicate viene tuttavia detto che le arti qui vengono conosciute con una conoscenza confusa, lì con una conoscenza distinta; così diremo che ciò è vero; ma allora in forza delle regole suddette il libro delle "Categorie" non è una parte della "Logica", ma un proemio della "Metafisica". Così l’Abbraccio ha trattato queste cose nella "Metafisica", nel 5° libro, ragion per cui sembra condannare se stesso – cioè che il libro delle "Categorie" non sarebbe una parte della logica – se queste cose vengono considerate semplicemente in quanto concernenti i propri significati. 

Quanto a ciò che egli dice – che in entrambi i libri viene trattato intorno alle cose semplici, ma nel libro delle "Categorie" non in quanto nomi, per cui quel libro è necessario –, proprio per le sue ragioni segue tutto l’opposto, che nel libro delle "Categorie" non viene trattato delle cose semplici. In quanto nomi, si dimostra che le cose semplici non sono necessarie alla logica. Abbiamo dimostrato la prima cosa in precedenza con svariate argomentazioni; diremo fra poco che le cose più semplici che possono essere considerate nella logica sono il nome e il verbo in virtù delle loro stesse definizioni. 

Pertanto, benché entrambi i libri trattino delle cose semplici, tuttavia è impossibile che esse non vengano considerate nel "Perihermeneias" in un modo più semplice che nel libro delle "Categorie", per cui conseguirebbe che Aristotele si sarebbe comportato contro le regole dell’arte sostenendo tali cose prima nel libro delle "Categorie" e poi nel libro "Perihermeneias". Noi abbiamo dimostrato tutte queste cose in precedenza; è evidente che in base alle parole dell’Abbraccio deriverebbe che nel libro delle "Categorie" non viene trattato delle cose più semplici. Egli, infatti, dice che vengono considerate queste dieci voci in quanto si riferiscono ai propri significati: ad esempio, la sostanza in quanto indica la tale cosa che può esistere "per sé"; il nome, invece, per mezzo della definizione della cosa in quanto è una voce significativa "ad placitum" di una cosa e non della tale cosa, nel mentre la sostanza è una voce significativa "ad placitum" della tale cosa che può esistere "per sé". Perciò è più semplice la definizione del nome, quindi anche ciò che viene definito. Noi, dunque, consideriamo la sostanza in quanto si riferisce ad un significato, cioè in quanto è una voce che indica la tale cosa, proprio come lo stesso Abbraccio ammette: quindi la sostanza è più composta del nome, mentre il nome sarà più semplice. 

Inoltre egli dice che le cose semplici non sono considerate come nomi, e tuttavia in base alle sue parole bisogna necessariamente riconoscere che vengono considerate come nomi. Io ragiono in questo modo: ciò che viene compreso sotto la definizione, viene anche compreso sotto la cosa definita; ma la sostanza (come egli stesso dice) viene compresa sotto la definizione del nome. Quindi la sostanza è considerata come un nome. La premessa maggiore è chiara; dimostreremo ora la premessa minore, cioè la definizione del nome (380). Il nome è una voce che indica la cosa senza tempo, egli stesso dice la sostanza; come voce semplice indica le cose, cioè la sostanza senza tempo, perciò necessariamente la sostanza di per se stessa viene considerata come nome. 

Similmente egli vuole che il libro delle "Categorie" sia necessario, e tuttavia in base alle sue parole consegue che non è necessario. In base alle sue parole, infatti, è stato dimostrato che le categorie vengono considerate come nomi, quindi come le specie del nome; a tal proposito, infatti, la definizione del nome (in questo modo) viene predicata "in quid" e non viceversa, quindi è come un genere. Così bisogna trattare, secondo l’ordine della dottrina, dell’universale prima che del particolare. Conseguentemente bisogna prima trattare del nome e del verbo nella logica; ma, benché tale libro sia primo, non per questo deve essere considerato necessario. Del nome in generale, infatti, si parla nel libro "Perihermeneias"; necessariamente, perciò, si parla delle sue specie nel medesimo libro e non prima. Così, in base alle sue stesse parole, quel libro deve essere escluso dalla logica. Noi, però, già in precedenza abbiamo spiegato con chiarezza tutte queste cose e quale valore abbiano tali ragioni. 

Quando, invero, l’Abbraccio cerca di rispondere alle nostre argomentazioni, sembra incappare nell’inconveniente di dire il falso. Si contraddice, e con ciò fa passare come non necessario il libro delle "Categorie". 

Spiega, infatti, che detto libro è necessario in base al fine della logica, poiché la risoluzione ci porta non solo al nome e al verbo, ma anche alle dieci categorie; infatti le parti dell’enunciazione sono necessarie in base al fine: in questo libro, invece, si ha una precognizione confusa delle parti dell’enunciazione, la quale deve necessariamente precedere la precognizione distinta che si ha nel libro "Perhermeneias". Questo libro, dunque, è necessario in base al fine proprio della logica. 

In primo luogo l’Abbraccio con la sua soluzione porta a questo inconveniente, ossia che il libro delle "Categorie" sia il proemio del libro "Perihermeneias": conseguenza che evidentemente è impossibile. Infatti Aristotele stabilì il proemio nel "Perihermeneias", all’inizio del libro, nel quale egli anticipò le cose che dovevano essere considerate in quel libro; la conseguenza è dimostrata. Del resto in un’arte è necessaria la precognizione delle cose necessariamente considerate in quell’arte, così come è stato dimostrato in precedenza (381). La precognizione della cosa universale avviene nel prologo del 3° libro della "Retorica" (382); all’inizio di ciascun capitolo avviene la precognizione della cosa e del quesito che vengono indagati in quel capitolo. Il che è evidente grazie all’induzione. Se, dunque, Aristotele preconosce quelle cose che nel libro "Perihermeneias" vengono conosciute in maniera distinta, conseguentemente il libro delle "Categorie" è il proemio del libro "Perihermeneias": la cosa è falsa e sconveniente. 

Inoltre sembra ammettere che è falso che nel libro delle "Categorie" vengano preconosciute quelle cose di cui abbiamo una conoscenza distinta nel libro "Perihermeneias". Infatti nel libro "Perihermeneias" vengono conosciuti il nome e il verbo che costituiscono le "secundae intentiones" e i "secundo intellecta"; invece nel libro delle "Categorie" vengono trattati i "primo intellecta". 

Ancora: nel libro "Perihermeneias" intorno al nome in generale si ha una conoscenza distinta; qui, invece, non del nome in generale si ha una conoscenza o una precognizione, ma di tale o tale altro nome, ossia della sostanza, della quantità, della qualità, ecc.. Perciò, nell’uno e nell’altro libro non si tratta della stessa cosa. 

Inoltre l’Abbraccio o ignora o finge di ignorare che cosa e di che cosa si abbia precognizione; precognizione, infatti, si ha della stessa cosa intorno alla quale cerchiamo di avere una dottrina distinta; ora, il nome e le famose dieci voci non sono la stessa cosa, poiché l’universale e il particolare non sono la stessa cosa. Non è vero, dunque, che Aristotele preconosca le cose, la cui conoscenza distinta si ha nel libro "Perihermeneias". 

Inoltre finge anche di ignorare in che modo avviene la precognizione nominale delle cose che debbono essere conosciute distintamente, precognizione che abbiamo ereditato da Aristotele (383). Cosa che non vediamo, invece, nel libro delle "Categorie": le definizioni più difficili, infatti, non si equivalgono né si riferiscono alla stessa cosa. Egli, dunque, ignora in che modo si configurino come precognizioni le definizioni che nel libro delle "Categorie" si hanno delle cose che vengono conosciute distintamente nel libro "Perihermeneias". 

Inoltre (se non erro) l’Abbraccio sembra contraddirsi molto chiaramente: in primo luogo, infatti, egli ha detto che queste cose vengono considerate e sono necessarie, poiché egli preconosce in maniera confusa quelle cose cui debbono essere applicati gli strumenti logici; gli strumenti logici, al contrario, vengono applicati alle altre arti e scienze (384). Conseguentemente, per la stessa ragione, vengono preconosciute le cose delle altre arti e scienze in maniera confusa. Costui, invece, dice che vengono preconosciute le cose che sono trattate nel libro "Perihermeneias" e non nelle altre arti, per cui sembra chiaramente contraddirsi. 

L’ Abbraccio fa diventare inutile e non necessario questo libro, quando dice che in esso vengono conosciute confusamente le cose che si presentano distintamente nel libro "Perihermeneias". Poiché egli preconosce tali cose nel proemio del suo libro, di conseguenza il libro delle "Categorie" diventa superfluo, essendo inutile la ripetizione della medesima cosa. La qual cosa è sconveniente. 

Occorre dubitare, però, delle cose predette: trattare del nome univoco e del nome equivoco spetta alla logica; i nomi, infatti, sono "secundo intellecta". Noi rispondiamo che è chiaro, ma non in questo luogo; spighiamo con un esempio: come si tratta in diversi luoghi dell’oggetto e del predicato quali termini della proposizione in generale, così nel libro degli "Analitici Primi" se ne tratta come predicati, nel libro dei "Topici" come "in quid" o "in quale", ne libro degli "Analitici Secondi" come "per sé" o "per accidens", riguardando, invero, l’enunciazione, essi sono chiamati nomi e vengono trattati nel libro "Perihermeneias". Parimenti, del nome univoco e del nome equivoco in quanto parte dell’enunciazione si tratta nel libro "Perihermeneias" (385): l’enunciazione è quella che indica una sola cosa intorno ad un solo fatto, ossia – come espone lo stesso Abbraccio – un solo predicato intorno ad un solo oggetto; vale a dire che predicato ed oggetto significano una sola cosa ed una sola natura e non più cose quasi fossero nomi equivoci; così, se viene imposto il nome “tunica” ad un uomo e ad un cavallo. Dicendo che la tunica è bianca, non si tratta di una enunciazione, poiché consta di un nome equivoco che ha più significati; perciò un’orazione è detta tale o tale non in base alla voce, ma in base al suo significato, in quanto è parte del sillogismo topico nel libro dei "Topici" e introduce il sillogismo sofistico nel libro degli "Elenchi". Per la qual cosa è evidente che il suo discorso non deve essere giudicato in questo luogo. 

Inoltre gli universali debbono necessariamente venir prima (386) sia secondo ciò che è più noto, sia secondo ciò che è necessario, come è stato dimostrato più ampiamente altrove; se, dunque, essi vengono considerati come nomi, necessariamente il nome è qualcosa di più universale, quindi necessariamente deve venir prima il trattato intorno al nome. 

Ancora (387): ogni dottrina si fonda su di una preesistente conoscenza, anche la dottrina della definizione si fonda su di una preesistente conoscenza delle parti della definizione; se, dunque, nella definizione di queste cose viene assunto il nome, a ragione la trattazione del nome deve necessariamente venir prima, per cui il libro "Perihermeneias" sarà il primo libro. 

Inoltre, in tanto vengono considerate queste cose nella logica in quanto sono nomi, quindi necessariamente dette cose vengono considerate nel libro in cui viene trattato il nome, infatti il tutto e la parte sono nello stesso libro, soprattutto quando non hanno bisogno di un lungo o prolisso discorso, come queste cose. 

Inoltre con molta chiarezza Aristotele qui non definisce i nomi equivoci, così come giustamente avvertono alcuni Commentatori Greci, ma le cose; Aristotele, infatti, dice che sono equivoci i nomi comuni, così l’uomo vero e l’uomo apparente convengono in un nome comune, ossia nel nome uomo. Le cose, invece, sono quelle che convengono nel nome e non nei nomi come spiega Aristotele con l’esempio. L’uomo vero e l’uomo apparente sono cose e non nomi: così sono tutte le parole nel libro delle "Categorie" di Aristotele. Se osserveremo correttamente le sue parole, vedremo che si tratta di una considerazione intorno a cose e non intorno a voci. 

Che il libro delle "Categorie" non faccia parte della logica a parere di Averroè è chiaro in base alla sua autorità (388): egli dice che, quantunque la conoscenza delle categorie aiuti la formazione, cioè la definizione, tuttavia esse non sono necessarie alla nostra intenzione; lo stesso Averroè si propone quanto ci proponiamo noi, cioè epilogare le cose logicali e necessarie. L’epilogo, infatti, tratta le cose necessarie. 

Né osta l’autorità di Averroè all’inizio e alla fine delle "Categorie", dove troviamo che il libro delle "Categorie" secondo Aristotele è il primo libro della logica, quindi è un libro logico. Al che (se avremo posto la dovuta attenzione) possiamo facilmente rispondere con lo stesso Averroè, il quale, infatti, si limita a dire (389) che il libro delle "Categorie" è il primo libro secondo il nostro costume, non dice che in realtà è un libro necessario della logica, ma secondo il costume, dacché è usanza comune mettere al primo posto tra i libri di logica il libro delle "Categorie". Allo stesso modo bisogna rispondere alla contraddizione: Averroè, infatti, nel prologo degli "Analitici Secondi" disputa e conclude che il libro degli "Analitici Secondi" precede il libro dei "Topici". Tuttavia nell’ "Epitome" dispone in modo diverso, prima il libro dei "Topici" e poi il libro degli "Analitici secondi". Non credo che abbia fatto ciò per altra ragione se non a causa di un uso comune. Oppure esponiamo con franchezza l’intenzione dello stesso Averroè per mezzo di quella parola (secondo l’usanza), poiché il libro delle "Categorie" espone i termini delle dieci categorie, le quali sono utili nella logica in quanto vengono comunemente usate con molta frequenza in tutta quanta la logica, così come diremo in seguito. Sappiamo così come il libro delle "Categorie" non sia parte necessaria della logica, né ne faccia parte in qualche modo. 

INDEX 

A 

Artem esse unam, non a re, sed modo considerandi. 

Ars quid sit. 

Accidentia excludi ab arte. 

Aristotiles superavisse in artificio et ordine. 

Artem omnem etiam mechanicam scientiam esse opinio Buccaferrei. 

Artem vel facultatem dici et esse tales a subiecto vel fine. 

Artem mechanicam uti demonstratione propter quid est falsum. 

Accidentia considerari ab artifice. 

Accidentia quae demonstrantur quomodo debent esse. 

Artes esse impermixtas. 

Aristotilem non demonstrare in praedicamentis accidentia ipsorum. 

Accidens quod scitur demonstratione quid sit. 

Antepraedicamenta quid iuvant ad librum Praedicamentorum. 

Animam nostram esse intellectum coniunctum cum cogitativa. 

Argumenta et solutiones quod praedicabile non sit subiectum in libro Porphirii. 

Artem non intendere cognitionem universalium, sed singularium primo. 

Artificiale praedicatum quid sit. 

Aristotilem solum artificialia, Porfirium etiam naturalia praedicata tradisse. 

Argumenta quod liber Porphirii non sit necessarius in logica. 

Argumenta quod liber Porphirii sit necessarius in logica. 

Aristotilis intentionem in Praedicamentis non esse invenire quid generalissimum et specialissimum in ipsis, sed quae sunt res, quae substantia.  

Aliud esse usum et aliud cognitionem rerum logicalium. 

C 

Considerata necessario ab arte quatuor esse. 

Cognitionem rei haberi per cognitionem substantiae et accidentium. 

Considerata in arte, quaedam de necessitate, quaedam de bonitate. 

Consilium et artem esse de rebus voluntariis. 

Cognitionem distinctam et praecognitionem praedicamentorum necessario in Methaphisica. 

Considerata in libro Praedicamentorum nullo modo esse eadem cum illis quae in libro Perihermeneias. 

Considerata in libro Praedicamentorum non esse simpliciora omnium rerum logicalium. 

Consuetudinem aliquando impedire veritatem. 

Considerationem ad bene esse tantum, non esse omnino perfectam. 

Considerationem Praedicamentorum esse necessariam in Methaphisica non autem in Logica. 

Causa quae omnes decipiuntur tenentes librum Predicamentorum esse logicum. 

Considerata in libro Porphirii non contineri ab universali tamquam a genere. 

Causam respicere causarum. 

Causa remota quid sit. 

Causa universalis in praedicando quid et quomodo sit. 

Causam universalem semper magis notam particulari, quae est sub illa. 

Causam remotam semper magis ignotam. 

Completam cognitionem fieri per cognitionem substantiae et accidentium. 

Considerata in arte aliqua de necessitate quaedam de bonitate quomodo sint. 

D 

Diffinitionem procedere ex partibus praecognitis. 

Diffinitionem solum indicare substantiam per essentialia. 

Diffinitionem differentia et specie differre. 

Diffinitiones veras esse rerum extra animam. 

Diffinitiones praedicamentorum in Praedicamentis non facere distinctam cognitionem bene in Methaphisica. 

Diffinitionem quid rei aliquando evadere quid nominis. 

Diffininionem et non demonstrationem esse subiectum principale in logica quidquid dicant alii. 

Diffinitionem esse nobiliorem omni re logicali. 

Demonstrationem positione differentem esse, idem subiecto cum diffinitione, differre vero ratione. 

Demonstrationem et diffinitionem differre situ. 

Demonstrationem et diffinitionem differre forma, non solum situ. 

Demonstrationem et diffinitionem differre etiam materia. 

Demonstrationem non necessitare librum Praedicamentorum ordine resolutivo. 

Divisio libri Praedicamentorum quomodo fiat. 

Divisio AntePraedicamentorum quomodo fiat in testu. 

Divisio artis vel libri quomodo fiat. 

Differentia inter primo et secundo intellectum. 

Differentia inter Aristotilem et Platonem de universali. 

Differentia inter Aristotilem et Porphirium tractando de quinque vocibus. 

Diffinitionem non habere talem formam qualem demonstrationem. 

Demonstrationis formam esse difficilem, diffinitionis autem facilem ut cognoscatur. 

Diffinitiones datas a Porphirio neque descriptiones neque veras diffinitiones,sed quid nominis tantum. 

Diffinitionem non posse propositionem neque habere substantiam nec praedicatum. 

Diffinitionem duplicem esse et quid nominis et quid rei. 

Diffinitio quid rei, quid et quomodo sit. 

Diffinitionis partes esse causas agentes doctrinae diffinitivae. 

Diffinitio quid nominis quomodo fiat. 

Diffinitionem quid nominis esse entis et non entis. 

Diffinitionem quid rei solum entis non autem non entis. 

Diffinitionem quid rei esse aliquando quid nominis, et non e contra. 

Diffinitionis quid quando partes non profecto intelliguntur esse quid nominis non autem quid rei illam diffinitionem. 

Diffinitiones datas a Porphirio non esse quid rei, sed quid nominis. 

E 

Esse existentiae est esse extra animam. 

Esse rerum methaphisicalium an possit quaeri a naturali. 

Enuntiationem et propositionem non esse idem. 

Enuntiationem esse genus ad sillogismum. 

Enuntiationem tractari in libro Perihermeneias ut genus sillogismi. 

Errores graecorum in ordinando libros logices. 

Enuntiationem esse parte sillogismi per accidens. 

Enuntiationem considerari in libro Perihermeneias non ut partem sillogismi sed ut genus eius. 

Enuntiationem non componi ex terminis. 

Exemplum et omnem argumentationem procedere ex non ad ignotum. 

Epilogus operis. 

Errores Porphirii. 

Error divi Thomae ponens subiectum logices. 

F 

Facultatis divi tres partes et quid sint. 

Facultatem aliquam non considerare res alterius. 

Formam demonstrationis esse sillogismum. 

Forma universalis ut in individuis est singularis. 

Fallaciam per accidens decipere scientes et nescientes. 

Formam solam posse esse praedicatum. 

G 

Genus non ingredi demonstrationem. 

Genus, species et differentia esse subiecta partialia in libro Porphirii. 

Genus ut secundo intellectum non praedicari in quid. 

Genus, species, differentia, proprium et antecedens, esse praedicata naturalium et artificialia. 

I 

Instrumenta notificantia res non esse tantum tria. 

Instrumenta sciendi tantum duo esse, demonstratio et diffinitio. 

Ignota naturaliter solum demonstratione venari. 

Instrumenta non eadem omnibus rebus. 

Instrumentorum plures esse species tres. 

Inductionem, enthimema, exemplum esse species instrumentorum. 

Instrumenta tantum esse tria, Rationes Mirandulani. 

Instrumenta omnia logicalia non reduci ad tria tantum. 

Impossibile simul acquirere scientiam et modum sciendi, quomodo intelligatur. 

Intentionem primam in logica non esse de modo formandi demonstrationem. 

Intellectus quomodo reducat ipsum universale de potentia ad actum. 

Intellectum non falsum intelligere quando intelligit universales, quamvis extra animam res sit singularis. 

Illum quod intelligere esse extra animam res ipsas singulares. 

Intelligentias esse universales per essentiam et existentiamin esse et operari. 

In quantum ipsum reduplicare causam propriam et modum proprium considerandi rerum. 

Individuum quid sit apud naturam. 

Individuationis duo esse principia, materiam principaliter, formam secundario. 

Individuum omne esse cum existentia. 

Intelligentiae si uno numero quare non dicuntur individua. 

Individuum vagum non dari. 

Individuum de nullo praedicari, contra Porphirium. 

Individuum non esse praedicatum artificiale, neque naturale. 

L 

Logicam non esse artem, contra Mirandulam. 

Logicam esse tertium genus facultatis, neque artem neque scientiam. 

Logicam non ordinari ad opus, contra Mirandulam. 

Logicalia non posse demonstrari. 

Logicalia non esse ignota naturaliter. 

Logicum considerare instrumentorum conditiones in communi. 

Logicam non esse artem, rationes Buccaferrei. 

Logicam non esse scientiam, rationes propriae. 

Logicalia non esse res factas a natura. 

Logicam tertium genus facultatis esse neque artem neque scientiam. 

Logicalia omnia considerari in quantum sunt instrumenta. 

Logicam docentem non posse dici scientiam. 

Logicae docentis finis est ut sit instrumentum. 

Logicam male vocari instrumentum. 

Logicam male dici scientiam communiter dictam. 

Librum Praedicamentorum non esse necessarium ex fine logices. 

Librum Perihermeneias esse necessarium in logica. 

Logicam dare regulas et conditiones instrumentorum non numerare instrumenta. 

Logicam non docere res particulares quaerendas in artibus nec instrumenta propria per quae cognoscuntur, sed in universali dat conditiones quaesitorum et instrumentorum. 

Logicum non considerare omnia communia. 

Logicum non cognoscere res universales vel particulares, sed datur regulas ad cognoscendum instrumenta in universali per quae cognoscamus res ipsas. 

Logicum non considerare communia cunctis artibus, bene usum eorum esse communem. 

Librum Praedicamentorum non esse praecognitionem confusam rerum quae in libro Perihermeneias. 

Librum Praedicamentorum nullum ordinem necessarium habere in logica. 

Logicum non numerare praemissas nec sillogismos. 

Logicum in logica non posse declarare decem praedicamenta. 

Librum Praedicamentorum praecedere alios libros logices de bonitate non de necessitate. 

Librum Praedicamentorum esse utilem non solum logicae, sed aliis facultatibus. 

Librum Praedicamentorum debere praecedere omnes alias facultates ad bene esse non autem necessario. 

Librum non esse unum vel diversum a re considerata sed modo. 

Librum Porphirii partem logices necessariam esse. 

Librum Porphirii non esse necessarium in logica. 

Librum Porphirii esse utilem tantum. 

Librum Porphirii non esse utilem ad librum Praedicamentorum. 

Librum Porphirii non esse utilem ad assignandam diffinitionem, contra Porphirium. 

Librum Porphirii non esse de forma diffinitionis. 

Librum Porphirii non esse de materia diffinitionis. 

Librum Porphirii non dare regulas et conditiones diffinitionis. 

Librum Porphirii non cognoscere differentias ponendas in diffinitionibus. 

Librum Porphirii non dare regulas ad cognoscendum partes diffinitionis. 

Librum Porphirii non dare instrumenta ad venandum partes diffinitionis. 

Librum Porphirii non esse utilem ad demonstrationem, contra Porphirium. 

Librum Porphirii non esse utilem ad divisionem, contra Porphirium. 

Librum Porphirii esse primum non autem de necessitate. 

Librum Porphirii octinere quartum locum si loquamur de necessitate. 

M 

Manifestissima non indigere instrumento. 

Medio modo nota non probari demonstratione sed manerie disciplinae. 

Multiplex prius distinguendum et postea appropriandum. 

Methaphisicum esse diminutum sine libro Praedicamentorum, rationes Mirandulae. 

Methaphisicum non esse diminutum sine libro Praedicamentorum, rationes Mirandulae. 

Methaphisicum considerare accidentia substantiam et praedicamenta et ubi considerat Methaphisicus. 

Methaphisicum non considerare proprietates datas in praedicamentis. 

Modum considerandi idem totius et partis artis. 

Modum considerandi esse modum diffiniendi in arte. 

Methaphisicum post naturalem esse, ratio Genuae. 

Methaphisicum non postponi naturali, rationes Mirandulae contra Genuam. 

Methaphisicum necessarrio postponi naturali, rationes propriae. 

Modus considerandi methaphisici et naturalis quis sit. 

Methaphisicum difficiliorem et post naturalem esse. 

Methaphisicum post naturalem esse ordine doctrinae, non perfectionis. 

Methaphisicum nullam habere viam ad probandum esse suarum rerum. 

Medium demonstrationis quia debere esse sensatum. 

Methaphisicum non posse uti demonstratione quia neque simpliciter. 

Motum non esse medium ad inveniendum primum motorem, ratio Scoti. 

Motum aeternum esse causam motoris aeterni ut cognoscatur. 

Methaphisicum praecedere, rationes Mirandulae, improbatio. 

Modum sciendi subiectum in logica, opinio Buccaferrei, improbatio. 

Mechanicas artes non posse dici scientias, contra Buccaferreum. 

Manifesta non declarari aliquo instrumento. 

Modum considerandi continere omnia considerata in arte. 

Methaphisicum esse artificem comunissimum. 

Methaphisices subiectum prius distinguendum et postea diffiniendum. 

Materiam primam posse comparari ad elementum duobus modis et ut genus et universale et ut causa ipsius elementi. 

Materiam aliquo modo posse alio modo non posse praedicari. 

Medium demonstrationis simpliciter et differentiam idem esse subiecto, differre ratione. 

Medium ut medium non esse differentiam quatenus differentia, sed in quantum causa. 

Malam consuetudinem impedire veritatem. 

N 

Nomen artis non sumi a re sed a modo considerandi. 

Nomen universalius esse substantia et aliis praedicamentis. 

Nominis considerationem praeponendam considerationi praedicamentorum. 

Nomen simplicius et universalius esse decem vocibus praedicamentorum. 

Naturalem praecedere methaphisicum. 

Naturalis quomodo considerat res methaphisicales. 

Naturalem non subalternari methaphisico, nec e contra. 

Non omnibus rebus idem instrumentum et demonstrationem tribuendam. 

Nomen simplicius ipsam substantiam. 

Nomen esse genus ad decem praedicamenta. 

Nomen et decem praedicamenta non esse idem. 

Nomina univoca et aequivoca non diffiniri in praedicamentis sed res. 

Nomen simplicius ipsa substantia et aliis praedicamentis. 

Notitiam confusam praecedere distinctam necessario. 

Nomen esse genus decem praedicamentorum. 

Nomen esse universalius et superius ipsi termino. 

Nomen esse partem enuntiationis per se, propositionis per accidens. 

Nomen libri Praedicamentorum et authoris. 

Naturam universam non esse secundo sed primo intellectam. 

Non omnibus rebus idem instrumentum applicandum. 

Naturae et artis intentionem esse circa singularia. 

Naturale praedicatum quid sit et quomodo cognoscatur. 

O 

Opinio Antonii Berardini Mirandulae de subiecto logices. 

Orationem ordinari ed enuntiationem. 

Opinio Genuae de libro Praedicamentorum. 

Opinio Madii et Iacomelli de libro Praedicamentorum. 

Opinio eorum qui dicunt de praedicamentis ut genera et species considerari. 

Orationem non esse subiectum in logica Buccaferrei. 

Opinio Buccaferrei logicam esse scientiam. 

Opinio Berardini Thomitani de libro Praedicamentorum. 

Opinio propria an liber Praedicamentorum sit pars logices. 

Opinio et rationes quia liber Praedicamentorum non sit pars logices. 

Opinio Simplici quid subiectum in Praedicamentis. 

Opinio Abrati et rationes eius de libro Praedicamentorum. 

Ordo libri Praedicamentorum inter partes logices. 

Opinio Genuae de ordine libri Praedicamentorum. 

Opinio expositorum de ordine libri Praedicamentorum. 

Ordinatio librorum logices secundum expositores. 

Ordo resolutivus quomodo fiat. 

Opinio et ratio Alberti de ordine libri Praedicamentorum. 

Opinio propria de ordine libri Praedicamentorum. 

Opinio Ammonii de subiecto libri Porphirii. 

Opinio Scoti et Antonii Andreae de subiecto libri Porphirii. 

Omne quod est extra animam, esse singulare. 

Omne quod sit et est a natura, esse singulare cum tanta et tali materia. 

Ordo libri Porphirii inter libros logices quis sit. 

P 

Praedicamenta non esse partem logices, quattuor rationes Mirandulae. 

Praedicamentorum liber esse partem, logices. 

Particularia si praecedant, fit tractatus inartificialis et inutilis repetitio. 

Particularia non posse cognosci non cognito suo universali. 

Praecognitionem quid nominis esse principium omnis cognitionis non autem quid rei. 

Praecognitio de esse quid sit. 

Prima principia quare sunt notissima. 

Prius et magis intellectum et notum nobis quid sit. 

Principia artis non posse demonstrari nisi demonstratione quia. 

Platonem male ordinavisse res suas. 

Principium et medium quoddam causam essendi et cognoscendi, quoddam cognitionis tantum. 

Praedicamentorum librum posse praecedere cognitione confusa ipsam philosophiam naturalem, contra Genuam, responsio et rationes eius. 

Praecognitio quid esse quid nominis non quid rei, et esse confusam non autem distinctam cognitionem. 

Praedicamentorum librum praecedere quia de simplicioribus falsum esse. 

Praedicamenta ut subiecta et praedicata considerari est falsum. 

Praedicata et subiecta propositionum quot sint non potest dare logicus, bene dat regulas ad cognoscendum ea. 

Partes diffinitionis prius cognoscendas. 

Praedicamenta non considerari in logica nisi ut praedicata in quid vel in quale. 

Praedicamentorum liber si fuisset primus, Aristotiles esset inartificialis. 

Praedicamenta posse considerari ut res in anima falsum est. 

Propositionem non tractari in libro Perihermeneias. 

Praedicatum et subiectum non esse partes enuntiationis. 

Praedicamenta in logica non posse considerari ut ab anima. 

Praedicamenta non esse idem cum his quae traduntur in libro Perihermeneias. 

Primo intellectum et secundo intellectum non esse idem. 

Per se et per accidens quomodo cognoscatur. 

Per aliud tale per accidens esse tale. 

Per accidens quid sit. 

Praedicamenta considerari ut entia. 

Praedicamenta, quomodo diverso modo in methaphisica et ethica, sententia Genuae. 

Praedicamentorum liber quare necessarius, ratio Genuae. 

Prohemium quid sit et quid fiat in ipso. 

Praedicamentorum liber necessariam considerationem fieri in methaphisica. 

Praedicamentorum librum nihil esse rerum necessario consideratarum in logica. 

Praedicamentorum librum non considerare principia enuntiationis. 

Praecognitionem rerum in eadem arte haberi in qua distincta habetur eorum cognitio. 

Praecognitionem subiecti et rei considerandae in universali fieri in prohemio artis, rerum vero et quaesitorum particularium in principio capituli. 

Praedicamenta non posse considerari in logica nec ut primo nec ut secundo intellecta. 

Praedicamenta non posse considerari a logico ut res signant. 

Praedicamenta vel confuse vel distinctae cognoscantur pertinere ad methaphisicum. 

Praedicamenta considerari ut nomina et contineri sub nomine. 

Praecognitio quid sit. 

Praecognitio quid nominis quomodo fiat. 

Praecognitionem esse et quid nominis, necessariam in arte esse subiecti passionis et principiorum tantum. 

Praedicamenta perfecte considerari in methaphisica, in logica imperfecte. 

Praecognitiones esse et quid nominis non facere cognitionem distinctam. 

Praecognitio confusa quomodo praecedit distinctam. 

Praecognitionem necessariam in arte esse rei necessario considerari in arte non autem rei alterius artis. 

Propositionem in libro Perihermeneias tractari falsum est. 

Propositionem tractari in libro Priorum. 

Propositionem, enuntiationem, conclusionem, praemissam et quaesitum esse idem subiecto, differre ratione. 

Propositionem componi et nomine et verbo falsum est nisi per accidens. 

Propositionem per se componi ex terminis. 

Praedicamenta non esse partes enuntiationis nisi per accidens. 

Propositionem non componi ex rebus praedicamentorum nisi per accidens. 

Praedicamenta non necessitari a fine logices. 

Partes artis divas esse necessarias, scilicet prohemium et tractatum. 

Alteram autem ad bene esse epilogum. 

Post-praedicamenta considerare accidentia et passiones praedicamentorum. 

Proportio libri Praedicamentorum ac libri logices. 

Praedicamentorum diffinitiones datas in Praedicamenta esse quid nominis non quid rei. 

Praecognitiones in libro Porphirii. 

Primo intellectum et non secundo intellectum esse subiectum in libro Porphirii per Scotum. 

Praedicabile et non universale esse subiectum in libro Porphirii. 

Praedicabile esse genus illorum quinque vocum Porphirii. 

Passiones non semper demonstrari de subiecto contra Scotum. 

Porphirium non demonstrare differentiam inter genus et individuum, sed invenire per divisionem, contra Scotum. 

Praedicari de pluribus et universale non esse idem ratione. 

Praedicata necessario esistere in re. 

Primo intellectum quomodo fiat ab intellectu et quare sic dicitur. 

Primo et secundo intellecta quomodo differunt. 

Prologum necessariam partem artis. 

Prologum intentionem esse rei docendae in tractatu. 

Praedicabile esse subiectum totale in libro Porphirii. 

Praedicabile esse sumpsisse tamquam manifestum Porphirium. 

Porphirium considerare illa quinque ut praedicata in quid vel in quale et sicuti topicus. 

Praedicamenta quaerenda ab arte non esse singularia se universalia. 

Praedicata problematica tantum quattuor esse, non autem omnia praedicata esse quattuor. 

Praedicatum et subiectum esse relativa. 

Praedicatum in communi et omnes species praedicatorum considerari ab Aristotile in logica. 

Praedicata considerata a Porphirio eodem modo esse tradita sicut et Aristotiles tradidit in libris Topicorum. 

Praecognitionem quid nominis necessarium rei necessario considerari in arte. 

Porphirium considerare illas quinque voces ut praedicata. 

Per se primo modo quomodo ingrediatur demonstrationem. 

Per se secundo modo quomodo ingrediatur demonstrationem. 

Praedicatum referri ad propositionem. 

Praedicatum et subiectum non esse extra propositionem. 

Propositionem, praemissam, quaesitum, conclusionem esse idem subiecto, differre ratione. 

Partes enuntiationis esse nomen et verbum de quibus in libro De interpretatione. 

Propositionem considerari dupliciter vel ut genus vel ut species, ut genus in libro Priorum, ut species vero propositionum in aliis libris. 

Partes diffinitionis necessario praecognoscendas esse antequam diffiniatur aliquid. 

Partes diffinitionum datarum a Porphirio non demonstratione, sed exemplo vel alia ratione huius facili manifestari. 

Proportio huius libri Porphirii quid sit. 

Praedicata vel naturalia vel artificialia esse. 

Praedicatum innaturale non dari apud artificem. 

Q 

Quare prius de oratione quam de enuntiatione in liber Perihermeneias. 

Quattuor quaesita quibus instrumentis absolvantur. 

Quaesita aequalia numero scitis, quomodo intelligatur. 

Quattuor esse quaesita et quomodo ordinantur inter se. 

Quaesita quattuor quali instrumento cognoscantur. 

Quia et propter quid eiusdem rei et in eadem et diversis scientiis. 

Quid nominis praecognitio quid et quomodo fiat. 

Quid nominis rei considerandae in proemio praecognoscitur. 

Quomodo aliquo modo utilis liber Praedicamentorum. 

Quare Aristotiles declarat res logicales ut plurimum exemplo. 

Quomodo differenti modo de praedicamentis in logica et in methaphisica. 

Quomodo logicus declarat regulas logices per ipsa praedicamenta. 

Quare artifex non potest considerare perfecte res alterius artis. 

Quare praeposuit in libro Priorum, tractavit et epilogavit in libro Posteriorum solum de demonstratione non autem de diffinitione. 

Quod per aliud tale, per accidens tale. 

Quod est per accidens non considerari ab artifice. 

Quare necessarius liber Priorum in logica. 

Quae sunt idem subiecto esse idem per accidens non per se. 

Quomodo logicus cognoscit tantum instrumenta in communi. 

Quot sunt quae impediunt homines ne possint discernere veritatem. 

Quaesitum de subiecto sine conditione addita, intelligi de subiecto totali. 

Quare Aristotiles per divisionem invenit diffinitionem naturae in secundo Phisicorum. 

Quare Porphirius per divisionem invenit differentiam inter genus et individuum. 

Quare si quinque voces considerat Porphirius, unus tamen liber. 

Quare Porphirius non tractavit de praedicato in communi. 

Quare subiecta partialia et singularia aliquando proponantur in prologo. 

Quomodo tractat ista quinque Porphirius. 

Quare Aristotiles non connumeravit speciem inter praedicata, sicuti Porphirius. 

Quare tantum arificialia praedicata ipse Aristotiles, Porphirius et naturalia et artificialia praedicata connumeravit. 

Quae sit intentio Aristotiles in libris Praedicamentorum. 

Quinque voces datas a Porphirio posse esse partes diffinitionis, propositionis, enunctiationis, conclusionis, problematis, sed differentes quamvis idem subiecto. 

Quinque voces Porphirii ut praedicata in quid vel in quale esse partes propositionis topicae,et il libro Topicorum, ut per se vel per accidens, partes propositionis demonstrativae si per se, et in libris Posteriorum. 

Quinque voces partes diffinitionis esse non ut praedicata, sed ut partes formae et essentiae rei. 

Quibus hominibus demonstratione, et quibus aliis instrumentis est arguendum. 

Quando ratione facili et quando difficili, demonstratione nobis est utendum. 

R 

Regula ad cognoscendum quomodo ars una sit vel diversa ab aliis. 

Ratio quare ars dicitur et est una et differt ab aliis. 

Regola ad cognoscendum numerum instrumentorum in logica. 

Regula ad cognoscendum genus. 

Rationes Genuae contra Mirandulam. 

Responsio Mirandulae ad rationem Genuae. 

Res sicuti sunt sic et cognoscendas esse. 

Res in anima non esse vere res. 

Regula ad cognoscendum quomodo ars una vel diversa. 

Res consideratae in libris Praedicamentorum quae sint. 

Regula ad cognoscendum modum considerandi artis. 

Regula ad cognoscendum quot necessario considerantur in arte. 

Rationes quibus liber Praedicamentorum non sit de praecognitionibus rerum considerandarum in aliis facultatibus. 

Regula ad cognoscendum quae sunt idem subiecto. 

Responsio ad rationes Madii quibus Aristotiles non diminutus non tractando principia substantiae in Praedicamentis. 

Ratio Genuae qua liber Praedicamentorum sit primus in logica. 

Regula ad cognoscendum quid simplicius. 

Rem scitam per diffinitionem nobiliorem esse aliis rebus cognitis aliis isntrumentis. 

Ratio Iacumelli er responsio qua demonstratio non subiectum principale in Logica. 

Regula ad cognoscendum quae necessario considerentur in arte. 

T 

Topicum sillogismum non parere scientiam se opinionem bene. 

Terminos methaphisicales esse communissimos. 

Tractatus Praedicamentorum quomodo dividatur. 

Tractatum esse partem artis necessariam et quid fiat in tractatu. 

Tractare de praedicato in communi spectare ad librum Priorum. 

Tradita a Porphirio esse facilia non difficilia. 

U 

Universalium cognitionem imperfectam esse de se et ordinari ad illam singularium. 

Utrum ens rationis sit subiectum in logica. 

Universalia praecedere ordine doctrinae propter tres rationes. 

Universale non semper notius. 

Universale quomodo sit magis sensatum et notum suo particulari. 

Universalia esse notiora verum esse in naturali arte et non in methaphisica. 

Utrum esse intelligentiarum possit quaeri a naturali. 

Utilitas quid sit. 

Utrum demonstratio et diffinitio differant solo situ. 

Via doctrinae in libro Praedicamentorum quid sit. 

Universale in individuis inveniri non est verum, contra Scotum. 

Universale extra animam esse universale in potentia non in actu et ideo non dici universale. 

Universalem formam factam per intellectum non considerari a logico. 

Universale quare et quomodo diffiniatur in libro Perihermeneias. 

Universale non esse subiectum in libro Porphirii. 

Universale non sumi pro genere in diffinitionibus quinque vocum diffinitarum a Porphirio contra Scotum. 

Universale non posse sumi in diffinitionibus rerum logicalium nec considerari ab ipso logico. 

Utrum passiones demonstratae de inferiori tunc demonstrent etiam de superiori. 

Universale dici pluribus modis. 

Universale in potentia quid sit. 

Universale in actu quid sit. 

Universale esse universale per intellectum, extra animam esse singulare. 

Universale in actu esse formam sine tanta et tali materia. 

Vere sciri res tunc, quando cognoscuntur sicuti se habent apud naturam. 

Universale quid sit et ubi declaratur ab Aristotile et Averroe. 

Universalia apud Platonem non existere in re. 

Universalis et illius quod intelligitur quomodo est causa anima nostra intellectus et cogitativa. 

Universale in quantum universale non posse considerari a logico. 

Universale quoddam esse in esse essentiae et existentiae sicuti intelligentiae. 

Universale per intellectum et per suam naturam quomodo differant. 

Universalia et abstracta mathematica quomodo sint et quomodo differant ab his abstractis. 

Universale posterioristicum quid sit. 

Universale posterioristicum habere tres condiciones. 

Universale in causando non recte scit nominari ab aliis. 

Universale respectu sui particularis dici. 

Utrum predicatum in quid vel in quale subiectum totale in libro Porphirii. 

Utrum genus et species ut secundo intellecta praedicentur in quid. 

Utrum liber Porphirii sit pars logices. 

Usum rerum logicalium esse communem, non autem cognitionem. 

Utilitas libri Porphirii. 

Utilitatem cognoscere in libro ad quid sit utile. 

Ubi Aristotiles de forma diffinitionis. 

Ubi de toto ibi et de parte tractandum esse. 

Via doctrinae in libro Porphirii quid sit. 

Utrum nomen libri vel authoris prius praecognoscendum quam aliae praecognitiones. 

F I N I S 

INDICE 

A 

L’arte è una sola non in base alla cosa, ma al modo di considerare. 

Cos’è l’arte. 

Gli accidenti sono esclusi dall’arte. 

Aristotele è superiore in maestria e ordine. 

Secondo l’opinione di Ludovico Boccadiferro ogni arte è anche una scienza meccanica. 

L’arte e la facoltà sono dette tali e sono tali in base all’oggetto o al fine. 

E’ falso che l’arte meccanica si serve della "demonstratio propter quid. "

Gli accidenti vengono considerati dall’artista. 

Come debbono essere gli accidenti che vengono dimostrati. 

Le arti non sono mescolate. 

Aristotele non dimostra nelle "Categorie" gli accidenti delle stesse. 

Cos’è l’accidente che si conosce per mezzo della dimostrazione. 

Che cosa possono giovare gli "Ante-Predicamenti" al libro delle "Categorie". 

La nostra anima è l’intelletto congiunto con l’attività pensante. 

Argomenti e soluzioni in base alle quali nel libro di Porfirio il predicabile non è l’oggetto. 

L’arte è da intendere non come conoscenza dell’universale, ma soprattutto del particolare. 

Che cos’è il predicato artificiale. 

Aristotele ha tramandato soltanto i predicati artificiali, Porfirio anche quelli naturali. 

Argomenti secondo cui il libro di Porfirio non è indispensabile in logica. 

Argomenti secondo cui il libro di Porfirio è indispensabile in logica. 

L’intento di Aristotele nelle "Categorie" non è ricercare ciò che è sommamente generale o particolare nelle stesse, bensì quali sono le cose, quale la sostanza. 

Una cosa è l’uso, un’altra è la conoscenza degli enti logicali. 

C 

Quattro sono le cose necessariamente considerate dall’arte. 

La conoscenza di una cosa si ha attraverso la conoscenza della sostanza e degli accidenti. 

Le cose considerate in arte, alcune per necessità, altre per opportunità. 

Arte e consiglio concernono le cose volontarie. 

Conoscenza distinta e preconoscenza delle categorie necessariamente nella "Metafisica". 

Le cose considerate nel libro delle "Categorie" non sono più semplici di tutti gli enti logicali. 

La consuetudine talvolta è di ostacolo alla verità. 

L’esame è utile soltanto per procedere bene, non è del tutto perfetto. 

L’esame delle categorie è necessario nella "Metafisica" e non anche nella "Logica". 

La causa per la quale tutti sbagliano nel ritenere che il libro delle "Categorie" faccia parte della logica. 

Le cose considerate nel libro di Porfirio non sono contenute dall’universale come dal genere. 

Considerare la causa delle cause. 

Cos’è la causa remota. 

Cos’è e in che modo si manifesta la causa universale nel predicare. 

La causa universale è sempre più nota di quella particolare, la quale dipende da quella. 

La causa remota è sempre meno nota. 

La conoscenza completa avviene attraverso la conoscenza della sostanza e degli accidenti. 

Come sono le cose considerate in arte, alcune per necessità, altre per il loro valore. 

D 

La definizione procede dalle parti preconosciute. 

Soltanto la definizione indica la sostanza per mezzo delle cose essenziali. 

La definizione differisce per differenza e specie. 

Le vere definizioni delle cose sono al di fuori dell’anima. 

Le definizioni delle categorie nelle "Categorie" non rendono possibile una conoscenza distinta in "Metafisica". 

Talvolta la definizione reale sfugge alla definizione nominale. 

La definizione, non la dimostrazione, è l’oggetto principale nella logica, qualunque cosa dicano gli altri. 

La definizione è più perfetta di ogni ente logicale. 

La dimostrazione differisce per posizione, è uguale alla definizione nell’oggetto, differisce nella ragione. 

La dimostrazione e la definizione differiscono per posizione. 

La dimostrazione e la definizione differiscono per forma, non soltanto per posizione. 

La dimostrazione e la definizione differiscono anche per la materia. 

Alla dimostrazione non è necessario il libro delle "Categorie" "ordine resolutivo". 

In che modo avviene la divisione del libro delle "Categorie". 

In che modo avviene nel testo la divisione degli "Ante-Predicamenti". 

In che modo avviene la divisione dell’arte o del libro. 

La differenza tra il primo e il secondo intelletto. 

La differenza tra Aristotele e Platone intorno all’universale. 

La differenza tra Aristotele e Porfirio intorno alle cinque voci. 

La definizione non ha una forma tale quale la dimostrazione. 

La forma della dimostrazione è difficile, invece quella della definizione è facile a conoscersi. 

Le definizioni date da Porfirio non sono descrizioni, né vere e proprie definizioni, ma soltanto definizioni nominali. 

La definizione non può essere una proposizione, né avere sostanza, né avere predicato. 

La definizione è duplice, reale e nominale. 

In che cosa consiste e com’ è la definizione reale. 

Le parti della definizione sono le cause agenti della dottrina relativa alla definizione. 

Come avviene la definizione nominale. 

La definizione nominale è dell’ente e del non ente. 

La definizione reale è soltanto dell’ente, non del non ente. 

La definizione reale talvolta è una definizione nominale, non il contrario. 

Quando le parti di una definizione non vengono pienamente comprese, quella definizione è una definizione nominale, non reale. 

Le definizioni date da Porfirio non sono reali, ma nominali. 

E 

L’essere dell’esistenza è fuori dell’anima. 

Se l’essere delle cose metafisicali può essere cercato dal filosofo naturale. 

L’enunciazione e la proposizione non sono la stessa cosa. 

L’enunciazione è il genere rispetto al sillogismo. 

L’enunciazione è trattata nel libro "Perihermeneias" come genere del sillogismo. 

Gli errori dei Greci nell’ordinare i libri di logica. 

L’enunciazione è parte del sillogismo "per accidens". 

L’enunciazione è considerata nel libro "Perihermeneias" non come parte del sillogismo, ma come suo genere. 

L’enunciazione non è composta dai termini. 

L’esempio e ogni argomentazione procedono dall’ignoto, non verso l’ignoto. 

Epilogo dell’opera. 

Gli errori di Porfirio. 

L’errore di S. Tommaso nel porre l’oggetto della logica. 

F 

Le tre parti della facoltà di Dio e che cosa siano. 

Una facoltà non considera le cose di un’altra facoltà. 

Il sillogismo costituisce la forma della dimostrazione. 

La forma universale rispetto agli individui è particolare. 

L’errore involontario inganna chi sa e chi non sa. 

La sola forma può costituire il predicato. 

G 

Il genere non porta alla dimostrazione. 

Il genere e la specie, e la loro differenza, costituiscono gli oggetti parziali nel libro di Porfirio. 

Il genere come "secundo intellectum" non viene predicato "in quid". 

Il genere, la specie, la differenza, il proprio e ciò che viene prima sono i predicati delle cose naturali e i predicati artificiali. 

I 

Gli strumenti attraverso cui si manifestano le cose non sono soltanto tre. 

Gli strumenti del sapere sono soltanto due, la dimostrazione e la definizione. 

L’ignoto per natura si esplora solamente con la dimostrazione. 

Gli strumenti sono gli stessi in tutte le cose. 

La maggior parte degli strumenti è di tre specie. 

L’induzione, l’entimema e l’esempio sono le specie degli strumenti. 

Gli strumenti sono soltanto tre. Le ragioni del Mirandolano. 

Tutti gli strumenti della logica non si riducono a tre soltanto. 

Come comprendere che è impossibile conseguire contemporaneamente la scienza e il modo di conoscere. 

L’intenzione prima in logica non riguarda il modo di formare la dimostrazione. 

Come l’intelletto fa passare lo stesso universale dalla potenza all’atto. 

L’intelletto non apprende il falso quando apprende le cose universali, benché la cosa fuori dell’anima è particolare. 

Ciò che l’intelletto apprende è costituito dalle cose stesse particolari al di fuori dell’anima. 

Le intelligenze sono universali nell’essere e nell’operare per mezzo dell’essenza e dell’esistenza. 

In quantum ipsum raddoppia la causa propria e il modo proprio di considerare delle cose. 

Cos’è l’individuo in natura. 

Due sono i principi dell’individuazione, innanzi tutto la materia e in secondo luogo la forma. 

Ogni individuo è con l’esistenza. 

Perché le singole intelligenze non vengono chiamate individui. 

Non esiste l’individuo in genere. 

L’individuo non viene predicato intorno ad alcunché, contro l’opinione di Porfirio. 

L’ individuo non è un predicato artificiale né naturale. 

L 

La logica non è un’arte, contro Mirandola. 

La logica è un terzo genere di facoltà, né arte né scienza. 

La logica non viene disposta in funzione dell’opera, contro Mirandola. 

Gli enti logicali non possono essere dimostrati. 

Gli enti logicali non sono sconosciuti per natura. 

Il logico considera le condizioni degli strumenti in generale. 

La logica non è un’arte. Ragioni del Boccadiferro. 

La logica non è una scienza. Ragioni proprie. 

Gli enti logicali non sono cose create dalla natura. 

La logica come terzo genere di facoltà non è né arte né scienza. 

Tutti gli enti logicali vengono considerati in quanto sono degli strumenti. 

La "logica docens" non può essere detta scienza. 

Il fine della "logica docens" è che diventi uno strumento. 

La logica a torto viene definita uno strumento. 

La logica a torto viene definita una scienza comunemente detta. 

Il libro delle "Categorie" non è necessario in base al fine della logica. 

Il libro "Perihermeneias" è necessario in logica. 

La logica dà le regole e le condizioni degli strumenti, non elenca gli strumenti. 

La logica non insegna le cose particolari da cercare nelle arti, né gli strumenti specifici attraverso cui le stesse vengono conosciute, ma in generale dà le condizioni dei quesiti e degli strumenti. 

Il logico non considera tutte le cose comuni. 

Il logico non conosce le cose universali o particolari, ma si dà le regole per conoscere gli strumenti in generale attraverso cui conosciamo le cose stesse. 

Il logico non considera le cose comuni a tutte quante le arti, giustamente il loro uso è comune. 

Il libro delle "Categorie" non è la precognizione confusa delle cose presenti nel libro "Perihermeneias". 

Il libro delle "Categorie" non possiede in logica alcun ordine necessario. 

Il logico non elenca né le premesse né i sillogismi. 

Il logico in logica non può illustrare le dieci categorie. 

Il libro delle "Categorie" precede gli altri libri di logica per opportunità, non per necessità. 

Il libro delle "Categorie" è utile non soltanto alla logica, ma alle altre facoltà. 

Il libro delle "Categorie" deve precedere tutte le altre facoltà per procedere bene e non necessariamente. 

Il libro non è uno solo o diverso in base alla cosa desiderata, ma in base al modo. 

Il libro di Porfirio è una parte necessaria della logica. 

Il libro di Porfirio non è necessario in logica. 

Il libro di Porfirio è soltanto utile. 

Il libro di Porfirio non è utile al libro delle "Categorie". 

Il libro di Porfirio non è utile a determinare una definizione, contro Porfirio. 

Il libro di Porfirio non tratta della forma della definizione. 

Il libro di Porfirio non tratta della materia della definizione. 

Il libro di Porfirio non dà le regole e le condizioni della definizione. 

Il libro di Porfirio non conosce le differenze da porre nelle definizioni. 

Il libro di Porfirio non dà le regole per conoscere le parti della definizione. 

Il libro di Porfirio non dà gli strumenti per cercare le parti della definizione. 

Il libro di Porfirio non è utile alla dimostrazione, contro Porfirio. 

Il libro di Porfirio non è utile alla divisione, contro Porfirio. 

Il libro di Porfirio è primo, ma non per necessità. 

Il libro di Porfirio ottiene il quarto posto se parliamo di necessità. 

M 

Le cose evidenti al massimo non hanno bisogno di strumento. 

Le cose note solo per il medio non vengono provate con la dimostrazione, ma per mezzo di qualche disciplina. 

Il molteplice prima viene distinto e poi assimilato. 

Il metafisico viene depauperato senza il libro delle "Categorie". Ragioni del Mirandola. 

Il metafisico non viene depauperato senza il libro delle "Categorie". Contro il Mirandola. 

Il metafisico considera gli accidenti, la sostanza e le categorie; dove considera il metafisico. 

Il metafisico non considera le proprietà date nelle categorie. 

Il modo di considerare di tutta o di parte dell’arte è il medesimo. 

Il modo di considerare è il modo di definire in arte. 

Il metafisico viene dopo il naturale. Ragioni del Genua. 

Il metafisico non viene dopo il naturale. Ragioni del Mirandola contro il Genua. 

Il metafisico viene necessariamente dopo il naturale. Ragioni proprie. 

Quale è il modo di considerare del metafisico e del naturale. 

Il metafisico è più difficile e viene dopo il naturale. 

Il metafisico viene dopo il naturale secondo un ordine di dottrina, non di perfezione. 

Il metafisico non ha alcuna via per la dimostrazione delle proprie cose. 

Perché il termine medio della dimostrazione deve essere sensato. 

Il metafisico non può servirsi né della "demonstratio quia" né della "demonstratio simpliciter". 

Il moto non è il mezzo per cercare il motore primo. Ragioni di Scoto. 

Affinché si conosca che il moto eterno è la causa del motore eterno. 

Il metafisico viene prima. Ragioni del Mirandola. Critica. 

L’oggetto della logica è costituito dal modo di conoscere. Opinione del Boccadiferro. Critica. 

Le arti meccaniche non possono essere dette scienze. Contro Boccadiferro. 

Le cose manifeste non vengono dimostrate con nessuno strumento. 

Il modo di considerare abbraccia tutte le cose considerate in arte. 

Il più comune degli artisti è il metafisico. 

L’oggetto della metafisica prima deve essere distinto e poi definito. 

La materia prima può essere paragonata all’elemento in due modi, e come genere e universale , e come causa dello stesso elemento. 

Della materia si può predicare in qualche modo ed in altro no. 

Il medio della "demonstratio simpliciter" e la differenza sono uguali nell’oggetto, differiscono nella ragione. 

Il medio come medio non è la differenza in quanto differenza, ma in quanto causa. 

La cattiva consuetudine ostacola la verità. 

N 

Il nome di un’arte non deriva dalla cosa, ma dal modo di considerare. 

Il nome è più universale della sostanza e delle altre categorie. 

La considerazione del nome è da preporre alla considerazione delle categorie. 

Il nome è più semplice e più universale delle dieci categorie. 

Il naturale viene prima del metafisico. 

Come il naturale considera le cose della metafisica. 

Il naturale non è subalterno al metafisico, né viceversa. 

Non a tutte le cose è da attribuire il medesimo strumento e dimostrazione. 

Il nome è più semplice della stessa sostanza. 

Il nome è il genere per le dieci categorie. 

Il nome e le dieci categorie non sono la medesima cosa. 

Non i nomi univoci o equivoci vengono definiti nelle categorie, ma le cose. 

Il nome è più semplice della stessa sostanza e delle altre categorie. 

La nozione confusa precede necessariamente quella distinta. 

Il nome è un genere delle dieci categorie. 

Il nome è più universale e superiore allo stesso termine. 

Il nome è parte dell’enunciazione "per se", della proposizione "per accidens". 

Il nome del libro delle "Categorie" e dell’autore. 

La natura intera non appartiene ai "secundo", ma ai "primo intellecta". 

Non a tutte le cose si deve applicare il medesimo strumento. 

L’intenzione della natura e dell’arte è tesa verso le cose particolari. 

Che cos’è il predicato naturale e come viene conosciuto. 

O 

L’opinione di Antonio Bernardino Mirandolano intorno all’oggetto della logica. 

L’orazione è finalizzata all’enunciazione. 

L’opinione del Genua intorno al libro delle "Categorie". 

L’opinione di Vincenzo Maggi e di Giacomo Iacomelli Romano intorno al libro delle "Categorie". 

L’opinione di quanti dicono che intorno alle categorie si consideri come generi e specie. 

L’orazione non è l’oggetto nella logica del Boccadiferro. 

L’opinione del Boccadiferro secondo cui la logica è una scienza. 

L’opinione di Bernardino Tomitano intorno al libro delle "Categorie". 

L’opinione personale se il libro delle "Categorie" sia parte della logica. 

L’opinione e le ragioni secondo cui il libro delle "Categorie" non è parte della logica. 

L’opinione di Simplicio intorno all’oggetto del libro delle "Categorie". 

L’opinione e le ragioni di Abbraccio intorno al libro delle "Categorie". 

L’ordine del libro delle "Categorie" tra le parti della logica. 

L’opinione del Genua intorno all’ordine del libro delle "Categorie". 

L’opinione dei Commentatori intorno all’ordine del libro delle "Categorie". 

L’ordinamento dei libri di logica secondo i Commentatori. 

Come avviene l’ordine risolutivo. 

L’opinione e le ragioni di Alberto intorno all’ordine del libro delle "Categorie". 

La propria opinione intorno all’ordine del libro delle "Categorie". 

L’opinione di Ammonio intorno all’ oggetto del libro di Porfirio. 

L’opinione di Scoto e di Antonio Andrea intorno all’oggetto del libro di Porfirio. 

E’ particolare tutto ciò che è fuori dell’anima. 

Tutto quanto è e avviene in natura è particolare con tale e tanta materia. 

Quale è l’ordine del libro di Porfirio tra i libri di logica. 

P 

Le categorie non fanno parte della logica. Le quattro ragioni del Mirandola. 

Il libro delle "Categorie" fa parte della logica. 

Se le cose particolari vengono prima, questo trattato diventa una ripetizione inutile e non conforme alle regole dell’arte. 

Le cose particolari non possono essere conosciute se l’universale resta sconosciuto. 

La precognizione nominale, non quella reale, è il principio di ogni conoscenza. 

Cos’è la precognizione intorno all’essere. 

Perché i primi principi sono notissimi. 

Che cosa per prima e più ci è noto ed è da noi compreso. 

I principi dell’arte non possono essere dimostrati se non mediante la "demonstratio quia". 

Platone ha ordinato male le proprie cose. 

Il principio e il medio talvolta sono causa dell’essere e del conoscere, talvolta soltanto del conoscere. 

Il libro delle "Categorie" può precedere, però con una conoscenza confusa, la stessa filosofia naturale. Contro il Genua, risposta e sue ragioni. 

La precognizione è nominale, non reale, e porta ad una conoscenza confusa, non chiara. 

Perché è falso che il libro delle "Categorie" intorno alle voci più semplici venga prima. 

E’ falso che le categorie vengono considerate come oggetti e predicati. 

Il logico non può stabilire quanti sono i predicati e gli oggetti delle proposizioni, ma può fornire le regole per conoscerli. 

Le parti della definizione che bisogna prioritariamente conoscere. 

Le categorie non possono essere considerate in logica se non come predicati "in quid" o "in quale". 

Se il libro delle "Categorie" fosse stato il primo, Aristotele non sarebbe stato conforme alle regole dell’arte. 

E’ falso che le categorie possono essere considerate come cose nell’anima. 

La proposizione non viene trattata nel libro "Perihermeneias". 

Il predicato e l’oggetto non sono parti dell’enunciazione. 

Le categorie in logica non possono essere considerate come dall’ anima. 

Le categorie non sono uguali alle cose che vengono descritte nel libro "Perihermeneias". 

Il "primo intellectum" e il "secundo intellectum" non sono la stessa cosa. 

Come si conosce "per se" e "per accidens". 

Esser tale per altro è esser tale "per accidens". 

Cos’ è "per accidens". 

Le categorie sono considerate come enti. 

Come le categorie vengono considerate diversamente in metafisica ed in etica. Opinione del Genua. 

Perché è necessario il libro delle "Categorie". Ragioni del Genua. 

Che cos’è il proemio e che cosa avviene in esso. 

Il libro delle "Categorie" diventa in metafisica una considerazione necessaria. 

Il libro delle "Categorie" non è nulla delle cose considerate necessariamente nella logica. 

Il libro delle "Categorie" non considera i principi dell’enunciazione. 

Si ha precognizione delle cose nella medesima arte in cui si ha una chiara conoscenza delle stesse. 

La precognizione dell’oggetto e della cosa da considerare in generale avviene nel proemio dell’arte, la precognizione delle cose e dei quesiti particolari avviene all’inizio del capitolo. 

Le categorie non possono esser considerate in logica né i "primo" né i "secundo intellecta". 

Le categorie non possono essere considerate dal logico quasi indicassero le cose. 

Spetta al metafisico conoscere le categorie confusamente o distintamente. 

Le categorie sono considerate nomi e sono contenute sotto il nome. 

Cos’è la precognizione. 

Come avviene la precognizione nominale. 

La precognizione reale e nominale necessaria in arte è soltanto dell’oggetto della passione e dei principi. 

Le categorie vengono considerate perfettamente in metafisica, imperfettamente in logica. 

Le precognizioni reali e nominali non costituiscono una chiara conoscenza. 

Come la precognizione confusa vien prima di quella distinta. 

La precognizione necessaria di una cosa in un’arte viene necessariamente considerata in quell’arte, e non è la precognizione di una cosa di un’altra arte. 

E’ falso che la proposizione viene trattata nel libro "Perihermeneias". 

La proposizione è trattata nel libro degli "Analitici Primi". 

La proposizione, l’enunciazione, la conclusione, la premessa e il quesito sono uguali per l’oggetto, differiscono per la ragione. 

E’ falso che la proposizione sia composta dal nome e dal verbo se non "per accidens". 

La proposizione "per se" è composta da termini. 

Le categorie non sono parti dell’enunciazione se non "per accidens". 

La proposizione non è composta dalle cose delle categorie se non "per accidens". 

Le categorie non sono rese necessarie dal fine della logica. 

Sono necessarie le parti divine dell’arte, ossia il proemio e il trattato. 

L’epilogo è l’altra parte utile per meglio procedere. 

I "Post-Predicamenti" considerano gli accidenti e le passioni delle categorie. 

La proporzione del libro delle "Categorie" e del libro della "Logica". 

Le definizioni delle categorie date nel libro delle "Categorie" sono nominali, non reali. 

Le precognizioni nel libro di Porfirio. 

Il "primo intellectum", non il "secundo intellectum", per Scoto è l’oggetto nel libro di Porfirio. 

Il predicabile e non l’universale è l’oggetto nel libro di Porfirio. 

Il predicabile è il genere delle famose cinque voci di Porfirio. 

Non sempre vengono dimostrate le passioni intorno all’oggetto. Contro Scoto. 

Porfirio non dimostra la differenza tra il genere e l’individuo, ma indaga per mezzo della divisione. Contro Scoto. 

L’esser predicato intorno a più cose e l’universale non sono la stessa cosa quanto alla ragione. 

I predicati necessariamente esistono nella cosa. 

Come il "primo intellectum" deriva dall’intelletto e perché è detto così. 

Come differiscono i "primo" e i "secundo intellecta". 

Il prologo è una parte necessaria dell’arte. 

Il prologo contiene l’intenzione della cosa da insegnare nel trattato. 

Il predicabile è l’oggetto totale nel libro di Porfirio. 

Il predicabile è l’aver sostenuto come chiaro Porfirio. 

Porfirio considera le famose cinque voci come predicati "in quid" o "in quale", come il topico. 

Le categorie che vengono cercate dall’arte non sono particolari ma universali. 

I predicati problematici sono soltanto quattro, invece non tutti i predicati sono quattro. 

Il predicato e l’oggetto sono relativi. 

Il predicato in generale e tutte le specie di predicati vengono considerate da Aristotele nella logica. 

I predicati considerati da Porfirio sono stati conservati nella stessa maniera in cui li ha tramandati Aristotele nei libri dei "Topici". 

E’ necessario che la precognizione nominale di una cosa venga necessariamente considerata in arte. 

Porfirio considera le famose cinque voci come predicati. 

Come il "per se" secondo il primo modo introduce la dimostrazione. 

Come il "per se" conformemente al secondo modo introduce la dimostrazione. 

Il predicato si riferisce alla proposizione. 

Il predicato e l’oggetto non sono fuori dalla proposizione. 

La proposizione, la premessa, il quesito e la conclusione sono uguali nell’oggetto, differiscono nella ragione. 

Le parti dell’enunciazione sono il nome e il verbo dei quali si parla nel libro "Sull’interpretazione". 

La proposizione è considerata sotto il duplice aspetto, come genere o come specie; come genere nel libro degli "Analitici Primi", come specie delle proposizioni negli altri libri. 

Le parti della definizione debbono necessariamente essere conosciute prima che qualche cosa venga definita. 

Le parti delle definizioni date da Porfirio non con la dimostrazione, ma con l’esempio o con altra facile ragione, vengono manifestate. 

In che consiste la proporzione di questo libro di Porfirio. 

I predicati sono naturali o artificiali. 

Un predicato non naturale non è dato presso un artista. 

Q 

Perché nel libro "Perihermeneias" si parla del discorso prima che dell’enunciazione. 

Gli strumenti con i quali vengono risolti i quattro quesiti. 

Voi conoscete i quesiti uguali per numero, come si comprende. 

I quesiti sono quattro; in che modo vengono ordinati tra di loro. 

Con quale strumento si conoscono i quattro quesiti. 

La "demonstratio quia" e la "demonstratio propter quid" della medesima cosa nella stessa e in diverse scienze. 

Cos’è e in che modo avviene la precognizione nominale della cosa da considerare. 

Come può essere utile in qualche modo il libro delle "Categorie". 

Perché Aristotele illustra le cose logicali soprattutto con l’esempio. 

Diversità di modi secondo cui si tratta delle categorie nella logica e nella metafisica. 

Come il logico illustra le regole della logica per mezzo delle stesse categorie. 

Perché un artista non può considerare perfettamente le cose di un’arte diversa. 

Perché ha premesso nel libro degli "Analitici Primi", ed ha trattato ed epilogato nel libro degli "Analitici Secondi" soltanto intorno alla dimostrazione e non intorno alla definizione. 

Ciò che è tale in forza di altro, è tale "per accidens". 

Ciò che è "per accidens" non viene considerato dall’artista. 

Perché è necessario il libro degli "Analitici Primi" in logica. 

Le cose che sono uguali per oggetto, sono uguali "per accidens", non "per se". 

Come il logico conosce soltanto gli strumenti in generale. 

Quante sono le cose che impediscono agli uomini di poter distinguere la verità. 

Il quesito intorno all’oggetto senza alcuna condizione aggiunta, viene inteso come quesito intorno all’oggetto totale. 

Perché Aristotele per mezzo della divisione cerca la definizione della natura nel secondo libro della "Fisica". 

Perché Porfirio per mezzo della divisione cerca la differenza tra il genere e l’individuo. 

Perché, se Porfirio considera cinque voci, tuttavia il libro è uno solo. 

Perché Porfirio non si è interessato del predicato in generale. 

Perché talvolta gli oggetti parziali e singolari vengono proposti nel prologo. 

Perché Porfirio tratta queste cinque voci. 

Perché Aristotele non ha inserito la specie tra i predicati, come Porfirio. 

Perché Aristotele ha elencato soltanto i predicati artificiali, nel mentre Porfirio ha elencato anche i predicati naturali e artificiali. 

Quale è l’intenzione di Aristotele nel libro delle "Categorie". 

Le cinque voci date da Porfirio possono essere le parti della definizione, della proposizione, dell’enunciazione, della conclusione, del problema, ma differenti benché uguali nell’oggetto. 

Le cinque voci di Porfirio come predicati "in quid" o "in quale" sono parti della proposizione topica –libro dei "Topici"-, come "per se" o "per accidens"; sono parti della proposizione dimostrativa se sono "per se" –libro degli "Analitici Secondi-". 

Le cinque voci sono parti della definizione non come predicati, ma come parti della forma e dell’essenza di una cosa. 

Con alcuni uomini bisogna discutere con la dimostrazione, con altri mediante altri strumenti. 

Occorre fare ricorso alla dimostrazione sia con la ragione facile sia con la ragione difficile. 

R 

Regola per conoscere in che modo l’arte sia una sola o diversa dalle altre. 

La ragione per la quale un’arte è detta ed è una sola e differisce dalle altre. 

Regola per conoscere il numero degli strumenti in logica. 

Regola per conoscere il genere. 

Ragioni del Genua contro il Mirandola. 

Obiezione del Mirandola alle ragioni del Genua. 

Le cose così come sono, così debbono essere anche conosciute. 

Le cose nell’anima non sono veramente le cose. 

Regola per conoscere come l’arte sia una sola o diversa. 

Quali sono le cose considerate nel libro delle "Categorie". 

Regola per conoscere il modo di considerare dell’arte. 

Regola per conoscere quante cose vengono necessariamente considerate in arte. 

Le ragioni per le quali il libro delle "Categorie" non verte intorno alle precognizioni delle cose che debbono essere considerate nelle altre facoltà. 

Regola per conoscere quali cose sono uguali per l’oggetto. 

Obiezione alle ragioni della Maggi secondo cui Aristotele non perde di importanza per non aver trattato i principi della sostanza nel libro delle "Categorie". 

Ragioni del Genua secondo cui il libro delle "Categorie" è il primo in logica. 

Regola per conoscere che cos’è più semplice. 

Una cosa conosciuta per mezzo della definizione è più nobile delle altre conosciute mediante altri strumenti. 

Ragione dello Iacomelli e obiezione secondo cui la dimostrazione non è l’oggetto principale nella "Logica". 

Regola per conoscere quali cose vengono necessariamente conosciute in arte. 

T 

Il sillogismo topico non sembra scienza ma opinione. 

I termini metafisicali sono molto comuni. 

Come si suddivide il trattato delle "Categorie". 

Il trattato è una parte indispensabile dell’arte, e che cosa avviene nel trattato. 

Trattare del predicato in generale compete al libro degli "Analitici Primi". 

Le cose riferite da Porfirio sono più facili, non più difficili. 

U 

La conoscenza degli universali è da sé imperfetta ed è collegata a quella dei particolari. 

Se l’ente razionale sia oggetto nella logica. 

Gli universali vengono prima secondo l’ordine della dottrina per tre ragioni. 

Non sempre l’universale è più noto. 

In che modo l’universale è più sensato e noto del proprio particolare. 

E’ vero che gli universali sono più noti nell’arte naturale e non nella metafisica. 

Se l’essere delle intelligenze possa essere cercato dal filosofo naturale. 

Cos’è l’utilità. 

Se la dimostrazione e la definizione differiscono solo di posizione. 

Cos’è la via della dottrina nel libro delle "Categorie". 

Non è vero che l’universale viene cercato negli individui. Contro l’opinione di Scoto. 

L’universale fuori dell’anima è universale in potenza, non in atto, perciò non può essere chiamato universale. 

La forma universale creata per mezzo dell’intelletto non viene considerata dal logico. 

Come e perché l’universale viene definito nel libro "Perihermeneias". 

L’universale non è l’oggetto nel libro di Porfirio. 

L’universale non è assunto per il genere nelle definizioni delle cinque voci definite da Porfirio contro Scoto. 

L’universale non può essere assunto nelle definizioni delle cose logicali né essere considerato dallo stesso logico. 

Se le passioni dimostrate intorno all’inferiore possano dimostrare anche intorno al superiore. 

L’universale viene definito in molti modi. 

Cos’è l’universale in potenza. 

Cos’è l’universale in atto. 

L’universale è tale per mezzo dell’intelletto, il particolare è fuori dell’anima. 

L’universale in atto è la forma senza tanta e tale materia. 

In realtà le cose vengono conosciute allorquando si conoscono così come sono in natura. 

Cos’è l’universale e dove viene spiegato da Aristotele e da Averroè. 

In Platone gli universali non esistono "in re". 

In che modo la nostra anima intellettiva e cogitativa è causa dell’universale e di ciò che viene conosciuto. 

L’universale in quanto universale non può essere considerato dal logico. 

L’universale è nell’essere dell’essenza e dell’esistenza così come dell’intelligenza. 

In che modo differiscono l’universale per mezzo dell’intelletto e l’universale per mezzo della propria natura. 

Come sono gli universali e gli enti astratti matematici e come differiscono da questi astratti. 

Cos’è l’universale posterioristico. 

L’universale posterioristico presenta tre condizioni. 

L’universale nell’attività causativa non rettamente sa di essere denominato da altre cose. 

L’universale viene detto rispetto al suo particolare. 

Se il predicato "in quid" o "in quale" sia l’oggetto totale nel libro di Porfirio. 

Se il genere e la specie come "secundo intellecta" vengono predicati in "quid. "

Se il libro di Porfirio sia parte della logica. 

L’uso delle cose logicali è comune, non la conoscenza. 

L’utilità del libro di Porfirio. 

A che cosa sia utile conoscere l’utilità in un libro. 

Dove Aristotele tratta della forma della definizione. 

Dove occorre trattare del tutto, lì bisogna trattare anche della parte. 

In che cosa consiste la via della dottrina nel libro di Porfirio. 

Se il nome del libro o dell’autore debba essere conosciuto prima delle altre precognizioni. 

FINE 

INTRODUZIONE

    Con la presente pubblicazione completiamo il lavoro di traduzione dell’opera superstite di Angelo Thio averroista morcianese del XVI° secolo.

    Di questo filosofo abbiamo scritto in varie circostanze (1) , mettendone in luce limiti e meriti, campo d’azione e probabili elementi di attualità. E’ certo che, pur insegnando in una delle più prestigiose Università italiane – quella di Padova –, dovette lottare contro alcune condizioni sfavorevoli, in primis la tendenza antimeridionalista dell’Italia settentrionale in pieno Rinascimento, poi l’autorevolezza di un maestro – Girolamo Balduino (2) – che lo aveva immediatamente preceduto nella stessa cattedra patavina, e ancora un carattere eccessivamente riservato che spesso lo sospingeva al di qua del suo pur dichiarato amore assoluto per la verità. Su tutto, però, vince una conoscenza puntuale di Aristotele sia direttamente attraverso le opere dello Stagirita sia attraverso tutti i Commentari susseguitisi nel corso dei secoli.

    Al fine di evitare inutili ripetizioni, ci limiteremo qui ad integrare il ritratto del Thio mediante l’esposizione schematica di fondamentali idee-guida presenti nel testo tradotto nonché delle posizioni dei vari filosofi in merito ai quesiti posti sul tappeto dal pensatore salentino. Alla base di tutto opera la convinzione del Nostro che tre sono le cause che impediscono all’uomo di poter distinguere la verità: in primo luogo il cattivo ingegno o natura perversa, in secondo luogo il mal costume, in terzo luogo la logica cattiva. D’altronde non è cosa facile – continua il Thio – districarsi nella selva delle problematiche legate alle interpretazioni di Aristotele, soprattutto se si pensa che tutti i logici Greci, ad eccezione di Temistio e di Alessandro, debbono sostanzialmente essere ritenuti ingannatori piuttosto che corretti commentatori della dottrina peripatetica: unica ancora di salvezza, in assoluto, nell’universo del pensiero filosofico di tutti i tempi, resta Averroè, il solo che sia riuscito a conoscere a fondo il cuore di Aristotele.

    Intanto diamo per scontate e già note alcune premesse essenziali nella speculazione filosofica del Thio:

• I termini “sensibile”, “naturale”, “materiale”, sono dei sinonimi e si riferiscono alla cosa singolare, al particolare, all’individuo: nella tradizionale considerazione della duplicità dell’essere (essenza ed esistenza) esso corrisponde all’essere dell’esistenza, ossia a ciò che si preconosce prima della dottrina, quindi all’essere al di fuori dell’anima, all’essere della forma nella materia, all’essere percepito.
• Ogni dottrina si fonda su di una preesistente conoscenza dell’essere e dell’essenza del nome; il principio di ogni conoscenza è costituito dalla precognizione nominale, non da quella reale. Ad esempio, se non conosciamo prima che cosa significa il nome “Dio”, giammai possiamo conoscere se Dio è eterno, né cos’è precisamente Dio oppure se è eterno e perché, non essendo stato ancora conosciuto che cos’è.
• L’oggetto ha due parti, quella materiale e quella formale, la cosa considerata e il modo di considerare, ovvero ancora la materia e la forma. Così l’oggetto si costituisce come in natura, come qualcosa composto di materia e di forma.
• Le cose considerate in una qualsiasi arte sono quattro: l’oggetto totale, le specie per sé dell’oggetto totale, gli accidenti e i principi per sé di ambedue. Tutte queste cose debbono essere per sé (=in quanto esso stesso è), per il fatto che ciò che è per accidens viene escluso dall’arte.
• Ogni libro si compone di tre parti, di cui due necessarie. La prima parte necessaria è il proemio: qui vengono indagate, affermate, preconosciute le cose da insegnare nella parte successiva; ovviamente vi vengono preconosciute in maniera non ancora distinta, come invece avverrà nel trattato. La seconda parte necessaria è, appunto, il trattato: essa contiene la dottrina distinta, nel senso che vi si compie la conoscenza perfetta della cosa considerata. In una parola, qui si conosce la sostanza di una cosa. L’ultima parte, utile ma non necessaria, è l’epilogo che serve soltanto per ricordare, per ben concludere, come pro memoria.
• Le condizioni della materia sono quattro: la tanta quantità, la tale qualità, in tale luogo, in tale tempo. La materia così considerata è, per Thio, la causa propria dell’individuazione, la causa della determinazione degli individui. Ora, a considerare sempre con la materia e con il moto è la filosofia naturale, mentre la metafisica considera sempre senza la materia e senza il moto, astrae dalla materia e dal moto, quindi considera le cose in quanto enti senza materia e senza moto, nonostante in natura le cose siano con la materia e con il moto. In questo senso, la metafisica riguarda le cose sensibili. Continui e, purtroppo, molto ripetitivi sono i richiami del Thio alle analisi afferenti gli ambiti specifici della metafisica, della logica e della filosofia naturale: il logico – egli insiste – considera le voci, i termini e i nomi in generale, non che cosa indica tale nome, cioè la sostanza, oppure se la sostanza – o qualcuna delle dieci categorie – possa costituire l’oggetto o il predicato o i principi dell’enunciazione oppure ancora immaginare di esserlo in qualche altro modo possibile. L’oggetto della logica è dato dai secundo intellecta intesi balduinianamente come strumenti di notificazione, nel mentre la sostanza indica la cosa al di fuori dell’anima alla stessa stregua delle altre cose considerate dalle categorie. In definitiva, se da una parte è vero che l’avventura gnoseologica prende il via dai famosi quattro quesiti (L’essere è semplice – L’essere è composto – Perché l’essere è – Che cos’è l’essere), dall’altra parte è da concludere che l’approccio agli stessi può avvenire attraverso tante modalità per quante sono le figure d’espressione del pensiero umano.
• Esistono vari tipi di universale, nel senso che l’universale viene assunto in vari modi: c’è la forma come universale in potenza (la forma, che è particolare in atto, ovvero quando la si considera con determinate caratteristiche in una natura particolare, è universale in potenza, ovvero quando la si considera prescindendo dalla determinazione in una cosa particolare). E’ la natura che si trova negli individui, della quale parlano Scoto e Antonio Andrea (3) , l’universale come certa natura, come forma che viene trovata nelle cose particolari. C’è la forma come universale per mezzo dell’intelletto, nel senso che l’intelletto riesce a considerare senza tanta e tale materia – quindi spogliandolo dalle condizioni materiali – lo stesso universale incarnatosi in tanta e tale materia (ad esempio, l’umanità considerata in un determinato uomo è particolare, considerata in sé dall’intelletto umano è universale, perché è considerata come quella cosa in cui convengono tutti gli individui). C’è infine l’universale logico (quello definito da Averroè “primo intellectum”).

    Per quanto riguarda la posizione di Angelo Thio nei confronti delle varie questioni filosofiche dibattute con veemenza negli ambienti accademici dell’epoca, è opportuno procedere sintetizzando – quesito dopo quesito – i punti di vista dei pensatori coinvolti nel testo e concludendo di volta in volta con la enucleazione della proposta del professore morcianese: fatica non facile, se si pensa che lo stesso Thio, trascurando ragioni minime di chiarezza espositiva, colpisce a fondo gli interlocutori mettendoli l’uno contro l’altro o assumendo la difesa d’ufficio dell’uno ai danni dell’avversario di turno. In merito al quesito che fa da leit-motiv nelle due opere superstiti del Thio – qual è l’oggetto della logica – Antonio Bernardino della Mirandola – detto il Mirandolano – (4) sostiene che l’oggetto della logica è costituito dall’orazione intesa come un genere dell’enunciazione: in tal senso l’orazione è ordinata in funzione dell’enunciazione, e la sua conoscenza è conseguentemente ordinata in funzione della conoscenza dell’enunciazione. Marcantonio il Genua (5) , è indicato dal Thio come proprio “maestro”, partendo dal presupposto che le famose dieci categorie aristoteliche sono voci significanti le cose, indica l’oggetto della logica nelle voci in quanto significanti le cose senza riferimento alcuno alle cose intorno all’ente in quanto ente (compito, quest’ultimo, che per il Genua spetta alla metafisica).

    Ludovico Boccadiferro (6) è, tra i contemporanei del Thio, colui che assieme a pochi altri, entrando più nello specifico della duplice composizione dell’oggetto di una qualsiasi arte (la cosa considerata e il modo di considerare), individua l’oggetto della logica nel solo modo di considerare, con il quale l’ignoto diventa noto in virtù dello strumento logico costituito dalla demonstratio propter quid.

    Ancora più puntuale si configura l’analisi da parte di due studiosi – Vincenzo Maggi (7) e Iacopo Iacomelli Romano – raggruppati dal Thio sotto la stessa posizione: in conseguenza della constatazione secondo cui Aristotele ha preposto nel 1° libro degli Analitici Primi ed epilogato nel 2° libro degli Analitici Secondi la trattazione intorno alla dimostrazione, avvalendosi anche della tripartizione dell’oggetto (principale, totale, parziale), i due affermano che la dimostrazione è l’oggetto principale della logica e il sillogismo l’oggetto totale. Tale posizione si arricchisce in qualche modo di ulteriori specificazioni: l’enunciazione e la proposizione sono la stessa cosa, essendo l’enunciazione un genere del sillogismo e la proposizione una parte dello stesso. Anche il predicato e l’oggetto sono parti dell’enunciazione.

    Tutte disquisizioni, quelle fin qui rapidamente tratteggiate, che per secoli hanno costituito terreno di aspre polemiche negli ambienti universitari dell’intera Europa inchiodandone i protagonisti alle posizioni classiche della logica medievale e umanistica, da S. Tommaso D’Aquino (l’oggetto della logica è dato dalle operazioni dell’intelletto, per cui la logica è un’arte che si interessa degli atti della ragione) a Egidio Romano (9) (i concetti come oggetto della logica, per cui la logica diventa un’arte concettuale), dal trio Filopono (10) – Ammonio (11) – Suessano (12) ( le voci e le proposizioni sono l’oggetto della logica) a Giovanni di Jandun (13) (in logica vengono considerate le cose che sono primamente e per sé, e le cose che sono soltanto per sé, ossia le cose e le intenzioni), fino allo Zimara (14) (le intenzioni, non le cose, costituiscono l’oggetto della logica).

    Altrettanto articolate sono le posizioni relative al giudizio sul famosissimo libro aristotelico delle Categorie. Premesso che tale libro si compone sostanzialmente di tre parti – Ante-Predicamenti (contiene certe cose generali che servono alla spiegazione delle categorie, i principi della conoscenza; comunque, non è un proemio vero e proprio), Trattato e Post-Predicamenti (tratta gli accidenti e le passioni o le conseguenze comuni delle dieci categorie; comunque, non è l’epilogo vero e proprio) –, il Thio conduce approfondimenti puntigliosi che possiamo sintetizzare in linea di massima in questi termini: per il Genua il libro delle Categorie è il primo tra i libri aristotelici di logica, perché tratta delle cose più semplici, e poiché le cose più semplici debbono venir prima, anche il libro de quo occupa il primo posto. Per il Mirandolano le Categorie non fanno parte della logica ma della metafisica, la quale anzi senza il libro delle Categorie verrebbe svilita. (La metafisica – è detto – riguarda, al pari delle categorie, le cose che sono più note e che sono prima in noi e in natura). Per Maggi e Iacomelli nel libro in questione vengono trattate le celebri dieci voci affinché siano propedeutiche e di sostegno alle proposizioni. Ad ampliare il ventaglio delle valutazioni intorno al quesito in oggetto si aggiunge Bernardino Tomitano (15) : il libro delle Categorie fa parte della logica e tratta delle semplici voci come principi dell’enunciazione; il libro Perihermeneias, invece, tratta della proposizione. Con ciò, ovviamente, il Tomitano si scontra con il Thio secondo il quale a trattare della proposizione è il libro degli Analitici Primi, mentre il Perihermeneias tratta dell’enunciazione in quanto genere del sillogismo.

    Ancor più vivace diventa la polemica nel momento in cui entra in campo l’Abbraccio (16) definito dal Thio “… tra i filosofi non dell’ultima classe di questa Accademia” (17) e “… filosofo sottilissimo e nostro compatriota” (18) : il libro delle Categorie – egli dice – è un proemio del libro Perihermeneias. Infatti nel primo viene data una precognizione confusa delle cose logicali, mentre nel secondo quelle medesime cose vengono conosciute in maniera chiara e distinta; l’unica differenza per l’Abbraccio è che nelle Categorie le cose logicali vengono considerate non in quanto nomi ma in quanto enti, ovvero vengono considerate le dieci voci in quanto riferentisi ai propri significati. Ad esempio, la sostanza in quanto indicante la tale cosa che può esistere per sé, ovvero in quanto si riferisce ad un significato.

    Seconda tesi dell’Abbraccio: il libro delle Categorie è necessario. Infatti le cose che sono comuni debbono essere trattate nella logica; le categorie sono comuni, quindi debbono essere trattate nella logica. Rinviando per un attimo le specifiche contestazioni del Thio in ordine alla prima tesi, il Nostro sostiene che la premessa maggiore contenuta nel secondo ragionamento dell’Abbraccio è falsa: infatti non è vero che ogni cosa comune viene considerata nella logica, ché anzi Aristotele nella logica ha stabilito le regole degli strumenti comunemente utili a tutte le arti, non le cose comuni a tutte le arti.

    E’ il momento, dunque, di tratteggiare brevemente la posizione del Thio: il libro delle Categorie non fa parte della logica. Le dieci categorie (in primis la sostanza), infatti, sono le specie essenziali dell’ente, quindi non possono essere considerate essenzialmente dal logico poiché gli oggetti logicali non sono le specie essenziali. Non basta: il libro in oggetto non è di Aristotele, ma è opera di uno Pseudo-Aristotele. Queste le argomentazioni addotte:

• Non è costume dello Stagirita esprimersi con un discorso così lungo e chiaro qual è, appunto, quello presente nelle Categorie.
• Manca nel testo quella forza argomentativa così tipica degli altri scritti aristotelici.
• Premesso che ogni libro, perché sia degnamente considerato tale, deve essere costituito almeno da due parti necessarie – il proemio e il trattato –, è evidente che il libro delle Categorie non presenta un proemio ma, come dice Averroè, un quasi proemio, per cui non può appartenere ad Aristotele: “Io, dunque, credo fermamente che questo libro non appartenga ad Aristotele. Il suo modo di parlare differisce da questo quanto il cielo dalla terra” (19) .

    Quanto, poi, alla specificità dei contenuti propri del libro delle Categorie e del Perihermeneias, il Thio afferma che nel primo vengono trattati i primo intellecta, mentre nel secondo vengono conosciuti il nome e il verbo che costituiscono i secundo intellecta.

    Ultima quaestio: il libro di Porfirio (20) intitolato Isagoge è necessario? Se per necessario – argomenta il Thio – si intende ciò senza cui una cosa non è completa, allora il libro di Porfirio non è necessario alla logica che risulta ugualmente completa, tutt’al più può essere considerato utile nei procedimenti argomentativi per eventuali vantaggi. Anzi – aggiunge il Nostro – il libretto di Porfirio “poco o niente è utile allo stesso libro delle Categorie” (21) .

Cesare Daquino

NOTE

1) Cesare Daquino

Cesare Daquino (Morciano di Leuca, 1946), dirigente scolastico dell'Istituto Comprensivo di Gagliano del Capo, già Sindaco del Comune di Morciano di Leuca per più mandati amministrativi. Da un intenso lavoro di ricerca sulle tematiche più significative della cultura salentina sono apparsi in volume pubblicati da Capone Editore, Cavallino (Le):

Nelle edizioni ERRECI di Maglie (Le) ha pubblicato nel 1991 "Angelo Thio. L'oggetto della logica": traduzione di una delle opere superstiti di un filosofo averroista morcianese, al quale ha dedicato anche un saggio dal titolo "Angelo Thio, filosofo apulo del XVI° secolo" apparso su "Idee" Rivista di Filosofia, Milella editore - Lecce.
Nelle edizioni del Grifo di Lecce è stata pubblicata nel 2001 la "Guida alle cripte bizantine del Salento".

• Morciano di Leuca, 1988;
• I Messapi e Vereto, 1991;
• La guida di Leuca, 1993;
• Masserie del Salento, 1994;
• Guida alle Masserie del Salento, 1999;
• I Messapi. Il Salento prima di Roma, 1999;
• Bizantini in terra d'Otranto, 2000;
• I Messapi. Il Salento prima di Roma, 2^ ediz., 2006;
• Masserie del Salento, 2^ ediz., 2007.

2) Girolamo Balduino (Montesardo, inizi del sec. XVI –1546?)

    Nacque da una ricca famiglia; il padre Giovanni, fisico rinomato, lo avviò agli studi naturalistici. Girolamo ebbe tre fratelli, di cui uno, Giovanni Francesco fu giureconsulto, e gli altri due, Bellisario e Francesco Antonio, divennero vescovi rispettivamente di Alessano e di Larino.

    La famiglia scompare da Montesardo nei primi anni del sec. XVII. Sostenne gli esami per il dottorato in artibus il 4 febbraio 1528, nel Palazzo Vescovile di Padova: esaminatore il Genua. Lo stesso anno ebbe la cattedra straordinaria di sofistica “in secondo luogo” con lo stipendio di 20 fiorini. Contemporaneamente ebbe come collega, però nella cattedra “in primo luogo”, Policleto Bleve di Montesardo. Dopo appena un anno, nel 1529, Balduino lasciò l’Università di Padova per tornare al suo paese, sicuramente per sistemare l’amministrazione delle sue proprietà (tra l’altro era proprietario di tre Castelli con tanta servitù e vassalli): la sua cattedra venne assegnata il 1° novembre 1529 a Taddeo Centulo di Arezzo.

    Dall’Università di Salerno fu offerta al Balduino nel 1530 la cattedra di logica lasciata libera dal Suessano che nel 1531 otteneva la cattedra di fisica (ovvero di medicina e filosofia) all’Università di Napoli.

    Balduino passò subito all’Università di Napoli, dove insegnò con tanto successo anche nella Scuola gestita dal Convento di San Lorenzo. Questo stesso Convento pubblicò postumi alcuni scritti del Balduino. I suoi corsi a Napoli riguardavano la logica e la fisica.

    Alla sua morte, nessuno degli scritti era stato pubblicato. Queste le edizioni degli scritti di Balduino:

1. Perihermeneias Antonii Fasii Siculi Caccabensis, cum omnibus scriptis sui praeceptoris Hieronymi Balduini suo tempore summi logici et Philosophi Hidruntini, Milano 1549
2. Quaesita Hieronymi Balduini de Monte Arduo Philosophi Excellentissimi, tum Naturalia cum Logicalia, etc., Napoli 1550.
3. Joannis Vincentii Colle Sarnensis, Destructio descructionum auctorum Balduini, quas Quidem destructor adimplevit, Napoli 1554.
4. Quesitum pulcherrimum et elucubratissimum, de medio demonstrationis potissimae, etc., Napoli 1555.
5. Lucidissima Expositio Magnae Commentationis Averrois Primi Libri Posteriorum Analyticorum Aristotelis, etc., Napoli 1555.
6. De propositione singulari an ingrediatur syllogismum, adversus logicastrorum Morologias Hieronymi Balduini e Montearduo Philosophi ac Logici Acutissimi, etc., Napoli 1556.
7. Continuatio, intentio, et divisio octo librorum physicorum Aristot. a nullo umquam intellecta, adversus omnes Graecos, Arabes, et Latinos. Hieronymi Balduini e Montearduo, philosophi excellentissimi, etc., Napoli 1556.
8. De frigiditate terrae. Quaesitum novum et optatissimum, etc., s.1. né d., ma Napoli 1556.
9. Hieronymi Balduini de Monte Arduo logicorum et philosophorum suae tempestatis facile principis vera germanaque Expositio in prologum primi poste. Aristot., etc., Napoli 1556.
10. Hieronymi Balduini de Monte Arduo logicorum ac philosophorum suae tempestatis facile Principis vera germanaque Expositio in tractatum primi Poste. Arist., etc., Napoli 1556.
11. De regressu Demonstrativo Hieronymi Balduini de Monte Arduo, Philos. Solertiss. Quaesitum optatissimum, etc., Napoli 1557.
12. Hieronymi Balduini Quaesitum novum et pulcherrimum, ac optatissimum contra Scotum, ac communem viam, in quo enucleatur, an de subiecto praecognoscatur, si est, etc., Napoli 1557.
13. Primi libri Physicorum Aristotelis Proemii expositio doctissima, et clarissima Hieronymi Balduini, etc. Napoli 1559.
14. Clarissima expositio domini Hieronymi Balduini de Monte Arduo philosophi celeberrimi medices peritissimi, ac logices exsquisitissimi super prologum Magnae Commentationis, etc., Napoli 1559.
15. Quaesita duo logicalia, etc., Napoli 1561.
16. Quesita logicalia domini Hieronymi Balduini de Monte Arduo Philosophi celeberrimi omnibus pernecessaria logicis, etc., Napoli 1561.
17. Hieronymi Balduini Philosophi peritissimi Expositio in librum primum Posteriorum Aristotelis, etc., Venezia 1563.
18. Hieronymi Balduini e Montearduo viri doctissimi Expositio in libellum Porphyrii de quinque vocibus, etc., Venezia 1563.
19. Hieronymi Balduini Philosophi celeberrimi varii generis in logica quaesita, etc., Venezia 1569.
20. Hieronymi Balduini e Montearduo Philosophi Excellentiss. ac Celeberrimi Expositio aurea in libros aliquot Physicorum Aristotelis et Averrois, etc., Venezia 1573.

3) Antonio Andrea

Autore dell'opera "Quaestiones super Metaphysicam", fu tra i primi discepoli di Duns Scoto e tra i più fedeli. Per il suo carattere affabile venne chiamato doctor Dulcissimus. Morì intorno al 1320. Le notizie più complete su Antonio Andrea sono in: I. Vazque Janeiro, Rutas e hitos del escotismo primitivo en Espana, in Homo et Mundus: Acta quinti Congressus Scotistici Internationalis, Salamanticae, 21-26 Septembris 1981, Societas Internationalis Scotistica, Roma 1984, pp. 419-436.

4) Antonio Bernardi della Mirandola, detto Bernardino Mirandolano (1502 – 1565).

Fu un averroista della corrente di Sigieri di Brabante.

La sua opera più nota è intitolata Institutio in universam logicam (Basilea 1545).

5) Marcantonio de’ Passeri detto il Genua

    Era figlio di Nicolò Genua, celebre maestro della facoltà patavina delle Arti e Medicina, morto nel 1522.

    Marcantonio si addottorò a Padova nell’anno accademico 1511 – 1512. Negli anni 1517 – 1518 insegnò a Padova “filosofia straordinaria in secondo” con lo stipendio di 40 fiorini, nel 1521 lo stipendio era salito a 60 fiorini, nel 1523 a 80 fiorini, nel 1529 a 180 fiorini.

    Nel 1535 fu l’esaminatore di Girolamo Balduino e di Bernardino Tomitano a Padova durante l’esame di dottorato in artibus.

    Morì più che settantenne nel 1563 fra il compianto generale.

    La sua opera più famosa, tanto da essere ritenuta uno dei più notevoli commenti ad Aristotele nel Rinascimento, è intitolata In tres libros Aristotelis de Anima exactissimi Commentarii, pubblicata postuma a Venezia nel 1576 a cura di Giacomo Pratelli e di Giancarlo Saraceno.

6) Ludovico Boccadiferro

    Discepolo a Bologna di Alessandro Achillini, nella stessa città ne continuerà l’insegnamento averroistico dal 1517 fino alla morte nel 1545, con la sola interruzione di tre anni (1524-1527).

    Si faceva chiamare anche con il cognome erudito Siderostomo.

    Sue opere più importanti:

• In duos libros Aristotelis de generatione et corruptione Commentaria, Venezia 1571.
• Aristotelis de physico audito liber primus explicatus, Basilea 1571.
• Quaestio de immortalitate animae. E’ un manoscritto contenente 11 lezioni giunteci nei seguenti codici in due redazioni un po’ diverse l’una dall’altra:
  • Cod. Vat. lat. 4701, ff 86v – 133v;
  • Cod. Vat. lat. 4710, ff. 204r – 255r;
  • Cod. Magliabech., Conv., Soppr.,F. 51, ff. 96 – 147. (Cfr. Bruno Nardi, Saggi sull’aristotelismo padovano dal secolo XIV al XVI, Sansoni Editore, Firenze 1958).

7) Vincenzo Maggi (Vincentius de Madiis).

    Era di Brescia, di una generazione più giovane del Thio. Fu chiamato a coprire il posto lasciato dallo Zimara nell’Università di Padova il 29 ottobre 1529 con lo stipendio di 47 fiorini.

    Discepolo dello stesso Zimara, si era addottorato in artibus appena un anno prima, però era già molto noto nell’ambiente per il suo acume e per la sua profonda conoscenza del greco.

    Nel 1531 lo stipendio era passato a 125 fiorini; l’anno successivo il Maggi diventava concorrente del Genua, finché nel 1535 vedeva aumentare il suo stipendio a 300 fiorini.

    Dal 1542 fino alla morte, per circa un ventennio, insegnò ininterrottamente nello studio di Ferrara.

    Al suo nome il Thio affianca sempre quello di Iacopo Iacomelli Romano.

    Purtroppo la stragrande maggioranza della produzione del Maggi rimase manoscritta, per cui oggi restano soltanto poche cose superstiti. (Cfr. Jacobi Facciolati, Fasti Gymnasii Patavini, Padova 1757, Ristampa anastatica presso Arnaldo Forni Editore, Sala Bolognese 1978).

8) Egidio Romano (Roma 1247 – Avignone 22 dicembre 1316).

    Fu scolaro di S. Tommaso D’Aquino a Parigi negli anni 1268-1272, assimilandone profondamente il pensiero e diventandone strenuo difensore nell’infuriare della polemica sul tomismo. Diventò maestro a Parigi , finché non venne consacrato arcivescovo di Bourges nel 1259 da papa Bonifacio VIII. Fra le sue opere più importanti ricordiamo quelle che hanno avuto numerose edizioni al tempo del Thio: “Liber contra gradus et pluralitates formarum, Quodlibeta, Quiaestiones disputatae de ente et essentia, De Mensura et cognitione angelorum, Theoremata de corpore Christi, Commentario alle feutenze, De regimine principum, De ecclesiastica sive Summi Pontificis potestate”.

9) Giovanni Filopono (= Amante del lavoro), detto anche il Grammatico, originario di Alessandria d’Egitto (Inizi del sec. VI –580 circa).

    Nel Medioevo godette di una fama senz’altro superiore ai meriti effettivi. Discepolo di Ammonio, contemporaneo del grande imperatore Giustiniano, fu il caposcuola della setta dei triteisti secondo cui nella Trinità alle tre persone corrispondono tre nature, quasi tre divinità distinte nella Trinità.

    Vastissima la sua produzione letteraria: fu autore di scritti grammaticali, di commentari alle opere aristoteliche (Organo, Fisica, Anima, Metafisica), di scritti teologici (L’arbitrio o sull’unione, L’eternità del mondo, Sulla resurrezione, ecc.), nonché di vari opuscoli.

10) Ammonio (Alessandria d’Egitto, 175 – 242 d.C. Circa)

    Fondatore del neoplatonismo e maestro di Plotino. Per il fatto che in gioventù, per vivere, fu costretto a trasportare sacchi, ebbe il soprannome Sacca.

    Ammonio, sull’esempio di Socrate, non ha lasciato alcuno scritto.

11) Agostino Nifo, detto il Suessano dalla sua città natale Sessa in Campania (1473 – 1546).

    Insegnò nelle Università di Padova, Napoli, Pisa, Salerno, Bologna e Roma. Si definì sempre un averroista; di fatto il suo averroismo fu abbastanza confuso e incline verso soluzioni eclettiche dettate dall’urgenza delle circostanze storiche e accademiche. A seguito di incarico da parte del papa Leone X compose l’opera Tractatus de immortalitate animae contra Pomponatium (Venezia 1518) con lo scopo di confutare le concezioni radicali del Pomponazzi in nome di un aristotelismo più vicino alle interpretazioni tomistiche. Pomponazzi rispose a sua volta con lo scritto Defensorium contra Nyphum.

    Il Nifo fu autore di numerosi Commentari alle opere di Aristotele (raccolti e pubblicati a Parigi nel 1654 in 14 volumi), tra i quali fu oggetto di accese polemiche la Expositio Aristotelis de phisico auditu (Venezia 1552).

    Negli anni 1495 – 1497 pubblicò l’Opera Omnia di Averroè, apponendovi le sue note di commento.

    Nel campo della morale il Nifo professò una sorta di pratico edonismo che gli attirò critiche e pettegolezzi.

    Altre sue opere:

• De intellectu et daemonibus, Padova 1492: vi è sostenuto che le intelligenze motrici dei cieli sono le uniche sostanze spirituali e immortali.
• De infinitate primi motoris, Venezia 1504.
• De pulchro et amore, Roma 1531.
• De regnandi peritia, Napoli 1523, che è una sorta di versione libera in latino del Principe di Niccolò Machiavelli.

12) Giovanni di Jandun (Parigi? - Todi 1328).

    Il filosofo delle Ardenne molto amico del celeberrimo Marsilio da Padova. Nella lotta tra Impero e Papato, si schierò assieme all’amico a favore dell’imperatore Ludovico il Bavaro contro Papa Giovanni XXII, ricevendo la scomunica e trovando rifugio presso l’imperatore. Le sue opere riguardano soprattutto Commentari a opere di Aristotele (Quaestiones in XII libros Metaphysicae; Physica, De coelo et mundo, Parva naturalia). La sua caratteristica di fondo è un atteggiamento di scetticismo nei confronti di tutti gli indirizzi filosofici ivi incluso lo stesso Averroismo di cui egli fu interprete profondo e acuto. (Cfr. Giuseppe Dell’Anna, Giovanni di Yandun ed il problema dell’Immaginatio, Congedo Editore, Galatina 1985).

13) Marcantonio Zimara (Galatina 1460 – Padova 1523).

    Fu discepolo del grande Pietro Pomponazzi a Padova, ma se ne staccò a motivo della diversità di interpretazione dell’averroismo. Il Pomponazzi esercitò la sua autorevole influenza per ostacolare la carriera universitaria dello Zimara, sul quale peraltro ha sempre pesato negativamente il giudizio stroncatorio dato dal celebre Pietro Bembo in una lettera del 6 ottobre 1525 a G.B. Rannusio :”tutto barbaro e pieno di quella feccia di dottrina, che ora si fugge, come la mala ventura” (cfr. Pietro Bembo, Opere, Venezia 1729, tomo III, p. 118). Fu eletto sindaco di Galatina nel 1514; l’anno seguente gli nacque il figlio Teofilo. Per secoli la sua fama è stata legata soprattutto all’opera Antrum magico-medicum: la critica contemporanea è sostanzialmente d’accordo nel negarne la paternità zimariana. (Cfr. Antonio Antonaci; Ricerche sull’Aristotelismo del Rinascimento. Marcantonio Zimara. Volume 1, Editrice Salentina, Galatina 1971).

    Si laureò anche in medicina.

    Sue opere:

• Solutiones contradictionum, Venezia 1508
• Theoremata, Napoli 1523
• Problemata, pubblicati postumi nel 1536 a Venezia.
• Tabula dilucidationum, pubblicata postuma nel 1537 a Venezia da Agostino Ricco da Lucca.

    Moltissimi i Commentari (alla Logica, Fisica e Metafisica di Aristotele, a Temistio, a Giovanni di Baconthorp, a Erveo di Nédellec, a Giovanni di Jandun, ad Alberto Magno).

14) Bernardino da Feltre detto il Tomitano (+ 1576).

    Coetaneo di Girolamo Balduino, seguì assieme al filosofo di Montesardo i corsi del Genua; il Genua, infatti, fu l’esaminatore dei due laureandi nel 1535 per il dottorato in artibus.

    Fra i suoi scritti più importanti ricordiamo:

• Bernardini Tomitani artium doctoris Introductio ad sophisticos elenchos Aristotelis, Eiusque brevis methodus diluendorum paralogismorum per divisionem. Adiecta sunt famigerata vetrum Sophismatum exempla, Venetiis 1544. Quest’opera, nota con il titolo abbreviato Introduzione agli elenchi sofistici di Aristotele, è un trattato in tre libri, di cui la parte più famosa è costituita dal settimo capitolo del terzo libro; qui il Tomitano illustra la sua teoria dei quattro metodi di insegnamento e. quindi, di ricerca speculativa:
  1. metodo divisivo, il quale consiste nel dividere il genere nelle sue differenze;
  2. metodo definitivo, il quale consiste nel dedurre l’essenza di una cosa dai suoi elementi;
  3. metodo risolutivo, il quale consiste nello scomporre i composti nelle loro parti più semplici;
  4. metodo dimostrativo, il quale consiste nell’affermare che la proprietà di cui si discute è presente nel dato di cui si discute.
  In riferimento alla perfezione, l’ordine dei predetti metodi è il seguente: dimostrativo, definitivo, risolutivo, divisivo. In conclusione per il Tomitano la divisione è il metodo capace di debellare tutti i paralogismi. (Cfr. Angelo Crescini, Le origini del metodo analitico. Il Cinquecento, Del Bianco Editore, Udine 1965).
• Contradictionum solutiones in Aristotelis et Averrois dicta in primum librum Posteriorum resolutoriorum, in Aristotelis Opera cum Bernardini Tomitani animadversionibus, Venezia 1562.

15) Abbraccio D’Ales

    Fu di Gravina in Puglia. Nel 1531 insegnò “filosofia straordinaria in primo” all’Università di Padova con lo stipendio iniziale di 47 fiorini; nel 1543 lo stipendio era aumentato a 100 fiorini. Nel 1543 passò all’insegnamento di “filosofia ordinaria in secondo” con lo stipendio di 150 fiorini; nel 1556 lo stipendio era passato a 300 fiorini. Nel 1564 tornò all’insegnamento iniziale con lo stipendio di 350 fiorini.

    Sue opere:

• Ambrosii del Ales gravinatis Speculatio in qua indagatur quoniam humanus animus cognitione ipsum universitatis genitorem concernat, Padova 1565.
• Speculatio de scientia quam habet aliorum, Napoli 1576.
• Defensio opinionis Simplicii de subiecto (manoscritto). (Cfr. Teodoro Massa, Pugliesi nell’Ateneo padovano, in “Rassegna pugliese di scienze, lettere ed arti, 1905).

16) Angelo Thio, Quaesitum et praecognitiones, Padova 1547, p. 18, c.2, traduz. C. Daquino.

17) Ibid., p. 18, c. 3

18) Ibid, p. 27, c. 4

19) Porfirio di Tiro (233 - 305 d.C.?)

    Discepolo di Plotino a Roma, pubblicò gli scritti del maestro sistemandoli in sei Enneadi. Famoso anche per l’opera Introduzione alle Categorie di Aristotele meglio nota con il titolo Isagoge (= Introduzione), una specie di commentario delle Categorie di Aristotele in forma dialogica; più in particolare tratta delle celebri quinque voces, ovvero dei concetti genus, species, differentia, proprium, accidens, così a lungo analizzati nelle lezioni universitarie del Thio: cinque predicabili che a parere di Porfirio debbono necessariamente essere considerati nella logica.

20) Angelo Thio, Quaesitum et praecognitiones, op. cit., p. 36, c. 1.