Angelo Thio

OPINIO SCOTI 

Scotus vero et Antonius Andreas in quaesito proprio sumunt universale dici duobus modis, primo modo ut est quaedam natura, quae est primum obiectum intellectus, et haec natura erit forma illa, quae invenitur in singularibus, sicuti humanitas in forte, alio modo pro illa forma et ratione in universali sumpta, in qua conveniunt singularia, quae est universalis in actu per intellectum a natura autem et extra animam est singularis, in potentia vero tunc universalis, reducitur autem ad actum per intellectum. 

Tunc respondet universale secundo modo et non primo subiectum in libro Porphirii. Probat hoc habet omnes conditiones subiecti, ergo subiectum, consequentia clara, antecedens probatur. Tres sunt conditiones subiecti, prima ut de eo praecognoscatur esse et quid nominis. 

Secunda ut de eo demonstrentur passiones. 

Tertia ut sit tamquam genus omnium consideratarum in arte. 

Universale est huiusmodi, ergo. Minorem probant sumendo unum (505): antequam diffiniatur aliquid oportet praecognoscatur esse et quid nominis generis ponendi in diffinitione, cum ergo unumquodque istorum quinque diffiniatur, et in eius diffinitione universale ponatur loco generis: merito oportet ut illo praecognito universali utamur loco generis: habet ergo primam conditionem: ut universale praecognoscatur in hoc libro. 

Habet et secundam conditionem: nam de eo demonstrantur passiones; nam in capitulo De genere demonstrat quod genus differat ab individuo quia praedicatur de pluribus, et quod fecit de genere idem factum esse de specie et aliis, et demonstrando de ipsis passiones, demonstravit de ipso subiecto in universali. Habet et tertiam conditionem. Nam "("cap. De genere) dicit quaedam sunt quae de uno praedicantur, quaedam de pluribus, sicuti sunt illa quinque, et per praedicari de pluribus intelligit ipsum universale, dividitur ergo universale in ista quinque tamquam in eius species, haec sunt quae dicunt isti. 

Quod autem hoc modo debeant intelligi verba Scoti postea dicemus, si tamen hoc velit dicere Scotus antequam hanc et nos confirmemus opinionem, quaedam primo sunt examinanda, et primo videamus an ista distinctio sit recte assignata, scilicet quod universale duplex, primo in individuis, secundo universale de quo considerat logicus; quamvis et Balduinus etiam praeceptor meus dabat aliquando hanc distinctionem, tamen accidit difficultas super hoc. Numquam enim sic ingratus ero, ut contra tantum virum aliquid dicere patiar si quid enim in me boni reperitur, deo primum ipsique postea gratias agimus: accidit tamen dubitandi locus, et primo circa illud quod dicunt, quod primo modo universale est illa natura quae invenitur in individuis, videtur enim hoc expresse falsum, nam (506) forma et natura, quae in materia singulari, singularis est, et non universalis, illa igitur natura in individuis est singularis et non universalis, unde forma quae est in tanta et tali materia dicitur singularis et non universalis, omne enim quod est extra animam in singularibus singulare est, et omne quod factum est ab intellectu tantum (507). Non ergo possum credere quod illa forma in individuis sit universalis in quantum in individuis cum tanta et tali materia nisi universale sit in potentia non tamen in actu, non ergo debet dici illud tale universale, quia nomen sumitur ab actu (508), non autem a potentia. 

Secundo, illud quod dicunt, quod universale secundo modo est natura et forma considerata per intellectum sine materia, hoc est verum ut postea dicemus, sed illud quod additur, quod de isto universali considerat logicus et quod hoc universale sit illud quod est secundo intellectum, haec sunt falsa, et sumimus ab ipsis, quod hoc universale est illud quod diffinit Aristoteles (509); sed ibi Aristoteles dicit (quoniam autem rerum haec quidem sunt universalia, alia autem singularia) diffinit ergo ibi Aristoteles res universales ut homo, idest natura humana est universalis, fortis, idest natura fortis est, singularis; diffinit igitur ibi Aristoteles res universales et singulares. 

Tunc argumentor. Res universales vel particulares non considerantur a logico ut ipsi met dicunt, ergo illud universale, de quo loquitur Aristoteles in libro Perihermeneias, non consideratur a logico, antecedens probatum, consequentia est probanda, et sumimus unum saepius dictum (510), artes differunt per modum considerandi. 

Sumimus alterum, res et entia sint quomodocumque in quantum entia ad metaphisicum particulariori vero modo ad alias artes, non autem ad logicum spectat de ipsis considerare. 

Si ergo illud dictum in primo Perihermeneias est rebus, logicus autem non considerat de rebus, ut ipsi met concedunt, et est verum (511): non ergo ista possunt considerari a logico. 

Praeterea ipsi sibi contradicunt, nam sequitur per eos ut postea dicemus esse quantam naturam et similitudinem inventam in singularibus, in qua conveniunt singularia et postea dicunt esse rem secundo intellecta, et factam ab intellectu, quod est contradictio manifesta, nam primo modo est a natura, secundo modo ab intellectu, ergo non a natura, quae contradictio. 

Praeterea arguimus cum Averroe (512), sumendo unum, res ut sunt facta ab intellectu, necessario considerantur ab animastico, et est ratio quoniam (513) in eadem arte considerantur subiectum, principia et passiones; si ergo ista considerantur ut secundo intellecta, et ut entia facta per intellectum, non pertinent necessario ad ipsum logicum, sed ad librum De anima (514), et est verum: ibi considerantur ista universalia, quomodo fiant ab intellectu. 

Praeterea errant dum dicunt illam naturam esse secundo intellectam et intentionem secundam, cum illa natura sit primo intellecta, natura enim humana universalis non singularis est primo intellectum, idest prima et propria ratio qua singularis homo intelligitur, non autem secundo intellectum, sed species, genus, et caetera huiusmodi sunt secundo intellecta, sed in quantum instrumenta notificandi. 

Etsi quaeratur nonne ipse Aristoteles (515) consideravit ipsum universale, ergo pertinet ad logicum dicimus quod in libro Perihermeneias Aristotelis intentio erat probatur quod detur enunciatio singularis et universalis, probatur utrumque, quia dantur subiecta singularia et universalia (516), dantur res universales et particulares extra animam, supponit igitur logicus dari res universales et particulares, itaque homo in quantum res universalis non consideratur a logico, sed in quantum exemplificantur, quomodo sit subiectum vel praedicatum universale, non autem in quantum est res universalis. 

Sed aliquis posset dicere quod isti intelligant de illo universali quod est secundo intellectum non autem primum, de quo logicus considerat, certe videtur quod non possunt se excusare quando probant postea quod universale sit subiectum, quia ipsum praecognoscitur in libro Perihermeneias, in libro autem Perihermeneias praecognoscitur res et natura universalis quae primo est intellecta, non autem secundo. Quare non possunt se excusare. 

Quod vero universale non sit subiectum in libro Porphirii, probamus autoritate et artione. Primo arguimus autoritate ipsius met Porphirii, dicit enim in prohemio velle considerare de istis quinque quantum pertinet ad logicum, ad logicum autem, ut probatum, non pertinet de ipsis considerare in quantum sunt res universales factae per intellectum, ut probatum, non ergo hic possunt considerari a Porphirio in quantum sunt universalia ista. 

Praeterea habuimus toties regulam ad cognoscendum aliqua quomodo considerantur in arte, et diximus quod sumitur modus considerandi a modo diffiniendi (517); tunc sicuti diffinit ita considerat, diffinit ut praedicata sic ergo considerat. Minor est probanda, quae patet inductione facta in omnibus diffinitionibus istorum, genus est quod praedicatur de pluribus, sic species, differentia, proprium etc. Sic igitur diffinit ergo sic considerat ut praedicata et non ut universalia. 

Praeterea (518) subiectum totale est genus rerum consideratarum in arte, sed genus istorum est praedicatum non universale, ergo praedicatum vel praedicabile subiectum non autem universale, maior est nota, minor est probanda. Et sumitur unum (519): diffinitio constat ex genere et differentia, tunc sic illud est genus istorum, quod ponitur pro genere in diffinitionibus istorum, sed si diffinitur genus, species, et omnia ista, in diffinitionibus istorum ponuntur quod praedicatur de pluribus, loco generis, in quid vel in quale loco differentiae, non ergo ista ut universalia considerari poterint, sed in quantum praedicabilia. 

Ad rationem vero eorum qua probant universale esse subiectum, quoniam habet omnes conditiones subiecti, rationem hanc examinare non erit extra propositum, et primo videamus fundamenta, dicunt enim tres conditiones habere subiectum. Prima quod de ipso praecognoscatur esse et quid nominis, secunda quod de eo demonstrentur passiones, tertia ut ad ipsum omnia ordinentur. 

Clarius non alias improbavimus, has conditiones non esse necessarias ipsi subiecto, quod sumpsimus (520); clarius Themistius (521) subiectum non semper debet praecognosci, et maxime quando est notum, per regulam Aristotelis (522); quae sunt manifesta despicit ars, et est ratio (523): ars versatur circa difficilia non circa facilia, sumitur ergo aliquando et esse et quid nominis subiecti, non autem declaratur. 

Neque secunda conditio est vera, scilicet ut de eo demonstrentur passiones, dedimus enim regulam alias, quod de subiecto univoco semper demonstrantur passiones, de analogo autem non semper, sicuti ens in metaphisica est subiectum et tamen de eo non demonstrantur passiones, et ipse met concedit, ait enim de universali in libro Porphirii non demonstrantur passiones, sed si forsitan de genere, specie et caeteris, non autem de ipso universali vel praedicabili, non ergo semper de subiecto totali demonstrantur passiones. Neque tertia conditio est vera, scilicet quod ad ipsum omnia ordinentur, hoc enim est subiectum principale per regulas alias datas (524). 

Praeterea neque si fundamenta essent vera adhuc aliquid concluderent, et prima quando probant universale in hoc libro habere primam conditionem, quoniam universale sumitur in diffinitione istorum, tamquam genus, quod debet praecognosci (525). Nos autem diximus quod hoc sit falsum, non enim universale sumitur pro genere in diffinitione istorum, sed praedicari de pluribus, sicuti dicit Alexander (526); si aliquid ergo praecognosceretur, esset ipsum praedicari de pluribus non autem ipsum universale, neque si vellet posset ipsum universale ponere pro genere in diffinitionibus istorum, habemus enim regulam (527): artifex quicquid diffinit debet diffinire cum modo considerandi propriae artis, universale vero in quantum universale non continetur sub modo considerandi logices, ut supra probatum, ergo universale autem in potentia est res facta a natura, in actu vero ab intellectu, quod hoc modo consideratum non pertinet ad logicum. 

Probant postea quod habeant secundam conditionem, nam de eo demonstrantur passiones, in capitulo enim de genere probat Porphirius quod genus differat ab individuo, per id quod praedicatur de pluribus ergo de universali. 

Praeceptor meus Balduinus hanc improbabat responsionem, dicebat enim quod impossibile sit apud bonos logicos hoc reperiri, quod quando demonstrantur passiones de superiori demonstrantur etiam et de inferiori. Ratio vero qua rem talem persuadere possumus talis esset; habemus enim regulam (528) accidens et passio quae demonstratur debet esse per se et essentialis eius de quo demonstratur, et ideo dabat regulam Averroes (529): praedicata et passiones superiorum inferioribus et e contra conveniunt per accidens, non essentialiter et per se. Ergo praedicata speciei et inferioris non possunt demonstrari de genere suo et superiori, concludimus ergo quod quando Aristoteles demonstrat differentiam inter genus et individuum non potest demonstrare de ipso universali, quia tunc per accidens. 

Sed quid dicendum de meo praeceptore, cum alias ipse concesserit hoc et quaesito suo de subiecto logices? Ipse asserit, immo probat, de subiecto totali non semper demonstrari passiones, et est verum, sed considerando de speciebus, considerantur etiam tunc de ipso genere et subiecto totali, et hoc est quando subiectum est analogum, de eo enim non oportet demonstrare passiones; sed demonstrando de speciebus demonstrantur etiam de ipso; quod nos declaravimus declarando conditiones subiecti totalis, verbi gratia de ente in metaphisica nullibi demonstrantur passiones sed de speciebus entis: sic de demonstratione in libro Posteriorum non declaravit conditiones, sed de speciebus demonstrationis. Merito igitur aliquando non demonstrantur passiones ipsius subiecti totalis, sed specierum in arte, et considerando de ipsis considerantur etiam de genere. 

Ad eius vero rationem pro ipso adductam posset responderi quod quando genus est univocum, et species univocae, non potest essentialiter illud quod convenit generi et speciei et e contra convenire nisi per accidens, et est regula pro ratione (530): quod per aliud convenit alicui. Modo genus univocum habet unam naturam cui convenit aliquod praedicatum essentiale, ergo illud praedicatum speciebus accidentaliter non essentialiter convenire poterit, quoniam per naturam generis convenit speciebus, verbi gratia moveri convenit homini, quia est animal, ergo per alteram naturam, ergo per aliud, ergo per accidens. Quando vero genus est analogum, non accidentaliter, quod convenit ipsi et speciebus; et est ratio contraria, quoniam non per aliam naturam analogum, enim aliquando non habet unam naturam nisi in speciebus, et aliquando est ignota eius natura, unde quod convenit enti per se, demonstramus de ipsa substantia quoniam ens non habet unam naturam nisi in substantia primo, secundario in novem accidentibus, unde per se dividitur substantia et ens in actum et potentiam, in unum et multa, quoniam ergo universale vel praedicabile est analogum, ideo possumus dicere quod demonstrando differentiam inter genus et individuum, demonstravit etiam de ipso universali non per accidens, sed per se. 

Sed contra eos sunt rationes impossibile solvi, primo ibi Porphirius non arguit demonstrative, sed per divisionem invenit differentiam inter genus et individuum hoc modo, sumendo per divisionem omnia quae praedicantur aut de uno solo aut de pluribus, individuum non de pluribus, genus autem de pluribus, et sic differunt, sumit ergo per divisionem talem differentiam Porphirius et non per demonstrationem, immo dicimus quod talis modus arguendi in rebus ignotis petit in principio (531). 

Et non sine arte Porphirius per divisionem et non per demonstrationem hoc fecit, habemus enim regulam (532); quae per se sunt manifesta non indigent demonstratione, sed aliqua tantum manifestatione, vel exemplo, vel inductione, vel divisione, quae in rebus quae non possunt manifestare ignota, quando quidem omnia talia petunt; sic etiam fecit Aristoteles (533): invenit diffinitionem naturae per divisionem et non per demonstrationem, quoniam eius diffinitio, ut ibi dicit Averroes, non est ignota naturaliter, sed aliquantulum ignota, scilicet in assuetis in philosophia; per divisionem igitur invenit diffinitionem et differentiam inter naturalia et artificialia; per divisionem igitur et Porphirius hic per eandem regulam invenit differentiam inter genus et individuum, non autem demonstratione: apud istos autem omnes rationes sunt demonstrativae, et bene Aristoteles (534) exclamat contra malos logicos, maxime autem esset exclamandum hodierno tempore, cum non discernant moderni, quid per demonstrationem, et quid per alia instrumenta sint cognoscenda, non enim omnia eadem ratione sunt nobis inquirenda (535), sed qualis materia tale debet esse instrumentum (536) et certe si quis est expositorum, qui talem in rationibus artem ab Aristotele observatam fuisse, ostendit, solus est ipse Averroes, alii vero de arte et peritia parum vel nihil curant; in nostro vero opusculo De peritia artis, talem observatam ab Aristotele et Averroe in cunctis eorum operibus atque libris, et ubi praecipiunt, et ubi tali utuntur arte ostenderimus, quod semper quam maxime quidem utile iudicavi, cum neque Averroes neque Aristoteles verbum sine arte dicant, artem autem silentio praetereunt, in mente tamen servata per illam suas regulant operationes, unde divini potius quam humani sunt habendi. 

Quantum vero ad illud quod addit, quod habeat tertiam conditionem, scilicet quod ad ipsum universale reducantur omnia considerata in libro Porphirii tamquam ad genus, neque hoc dubitatione caret, per ipsum met Porphirium, sumendo fundamentum ex quo volebat dare differentiam inter genus et individuum: dicit quaedam sunt quae praedicantur de uno, quaedam de pluribus, praedicari de pluribus dividitur, quoniam aliud est genus aliud est species etc.; divisit ergo ipsum praedicari de pluribus in illa quinque. Tunc argumentor per ipsum met Porphirium (537): illud quod dividitur est genus, in quae dividitur sunt species, per quae dividitur sunt differentiae, igitur praedicabile in quantum praedicabile et non in quantum universale genus. 

Praeterea illud est genus sicuti dictum supra, quod ponitur in diffinitione, et est pars universalis conveniens aliis et non convertitur (538); sed in diffinitionibus istorum ponitur praedicari de pluribus huiusmodi, ergo illud loco generis et genus, non autem universale. 

Sed aliquis posset pro ipsis dicere quod praedicari de pluribus et universale essent idem et ideo si unum subiectum et alterum, quae excusatio nihil est, primo quoniam universale in quantum universale non continetur sub modo considerandi logices, ut probatum supra, bene vero praedicabile, nam praedicatum (539) respicit et est principium propositionis, et a logico considerari debet necessario, et ideo potest poni in diffinitionibus rerum logicalium, non autem universale. 

Praeterea non possunt intelligere praedicari de pluribus et universale ut idem, per ipsos met, nam volendo probare quod universale sit subiectum, quoniam habeat secundam conditionem subiecti, quia de eo demonstrantur passiones, probant hoc modo ex capite de genere, genus differt ab individuis per id quod praedicatur de pluribus, et per hoc quod probant de genere dicunt esse probatum de universali, ergo idem per idem demonstraretur: demonstratur enim de universali per praedicari de pluribus, si igitur haec duo sunt eadem ergo fere idem per idem, quod est petere in principio. 

L' OPINIONE DI SCOTO 

Scoto, invero, e Antonio Andrea in un apposito quesito affermano che l’universale è detto in due modi: in un primo modo in quanto è una certa natura, la quale è il primo oggetto dell’intelletto, e questa natura sarà la famosa forma che viene trovata nelle cose particolari, come l’umanità considerata in una sola parte; in un secondo modo conformemente a quella forma e ragione considerate in generale, nelle quali convengono le cose particolari, e questa forma è universale in atto grazie all’intelletto, nel mentre è particolare in base alla natura e al di fuori dell’anima; in potenza, allora, è universale e viene ricondotta all’atto per mezzo dell’intelletto. 

Allora Scoto risponde che l’universale nel libro di Porfirio costituisce l’oggetto nel secondo modo e non nel primo. E dimostra che questo ha tutte le condizioni dell’oggetto, quindi è l’oggetto: ciò che viene dopo è chiaro, ciò che viene prima è dimostrato. Tre sono le condizioni dell’oggetto: la prima affinché intorno ad esso si preconosca l’essere reale e l’essere nominale; la seconda affinché intorno ad esso vengano dimostrate le passioni; la terza affinché l’oggetto sia come il genere di tutte le cose considerate in arte. 

L’universale è di tal guisa. Si dimostra la premessa minore affermando (505) che prima di definire qualcosa, occorre che venga preconosciuto l’essere reale e nominale del genere da porre nella definizione, dal momento che viene definito ciascuno dei cinque predicabili nella cui definizione l’universale viene posto in luogo del genere: a ragione occorre che, una volta preconosciuto l’universale, ce ne serviamo in luogo del genere; Scoto, dunque, ha la prima condizione, ossia che venga preconosciuto l’universale in questo libro. 

Ha anche la seconda condizione: infatti intorno all’oggetto vengono dimostrate le passioni. Nel capitolo "Intorno al genere" Scoto dimostra che il genere differisce dall’individuo perché viene predicato intorno a più cose; intorno al genere egli ha fatto le stesse considerazioni fatte intorno alla specie e agli altri predicabili: dimostrando le passioni intorno a questi stessi, le ha dimostrate in generale intorno allo stesso oggetto. Scoto ha anche la terza condizione. Infatti nel capitolo "Intorno al genere" egli dice che ciò che viene predicato intorno a una sola cosa è tutt’altro rispetto a ciò che viene predicato intorno a più cose quali sono, appunto, i famosi cinque predicabili: per mezzo di ciò che viene predicato intorno a più cose egli comprende lo stesso universale il quale, perciò, si divide in questi cinque predicabili quasi siano le sue specie. Queste sono le cose dette da costoro. 

Che le parole di Scoto, poi, debbano essere capite in questo modo, lo diremo in seguito. Se, tuttavia, Scoto volesse dire ciò prima di questa opinione, anche noi lo confermeremmo. Certe cose vanno esaminate per prima, e noi vediamo pure innanzi tutto se questa distinzione sia rettamente determinata, ossia che l’universale è duplice: in primo luogo è negli individui, in secondo luogo è l’universale di cui si interessa il logico. Anche se Balduino, mio maestro, dava talvolta questa distinzione, tuttavia si verifica una difficoltà su ciò. Giammai, infatti, sarò così ingrato da ardire di dire qualcosa contro un uomo così grande. Se in me si trova qualcosa di buono, infatti, ringrazio prima Dio e poi lo stesso Balduino: tuttavia c’ è motivo di dubitare. Per prima cosa, in merito a ciò che dicono, ossia che l’universale secondo il primo modo è la natura che si trova negli individui, sembra che ciò sia espressamente falso; infatti (506) la forma e la natura, che sono nella materia particolare, sono particolari e non universali: la natura negli individui, dunque, è particolare e non universale, per cui la forma che è in tale e così grande materia è detta particolare e non universale. Infatti tutto ciò che è al di fuori dell’anima nelle cose particolari è particolare, come pure particolare è tutto ciò che viene fatto dalla natura; l’universale, invero, è formato soltanto dall’intelletto (507). Non posso credere, perciò, che la forma negli individui sia universale, in quanto negli individui con tale e così grande materia la forma è particolare; se l’universale non è in potenza, non lo è tuttavia in atto. Perciò non si deve chiamare universale una certa determinata cosa, poiché il nome viene dato dall’atto (508) e non dalla potenza. 

In secondo luogo, in merito a ciò che dicono, ossia che l’universale conformemente al secondo modo è costituito dalla natura e dalla forma considerate per mezzo dell’intelletto senza la materia, ciò è vero, come diremo in seguito; ma ciò che viene aggiunto – ossia che il logico considera intorno a questo universale, e che tale universale rientra nei "secundo intellecta" – tutto ciò è falso e sosteniamo che questo universale è quello che viene definito da Aristotele (509): ma lì Aristotele dice (poiché tra le cose, alcune sono universali, mentre altre particolari), definisce le cose universali, come l’uomo; cioè la natura umana è universale, forte, ossia la natura è forte, singolare; dunque Aristotele definisce lì le cose universali e particolari.  

Allora ragiono: le cose universali o particolari non vengono considerate dal logico come gli stessi riferiscono; perciò quell’universale di cui parla Aristotele nel libro "Perihermeneias" non è considerato dal logico; ciò che viene prima è stato dimostrato, ciò che viene dopo deve essere dimostrato. Noi sosteniamo una cosa più volte affermata (510): le arti differiscono per il modo di considerare. 

Noi sosteniamo un’altra cosa, ossia che le cose e gli enti esistono comunque in quanto enti: spetta al metafisico in modo più particolare, e alle altre arti, non al logico, considerare intorno a queste stesse cose. 

Se ciò che è stato detto nel libro "Perihermeneias" concerne le cose, al contrario il logico non si interessa delle cose, come gli stessi ammettono, ed è vero (511): queste cose, dunque, non possono essere considerate dal logico. 

Inoltre gli stessi si contraddicono: infatti ne consegue per essi che poi noi diremo quanto grande è la natura e la somiglianza riscontrata nelle cose particolari, natura e somiglianza in cui le cose particolari convengono, e poi costoro dicono che la cosa rientra nei "secundo intellecta" ed è formata dall’intelletto: il che è una evidente contraddizione. Infatti nel primo modo la cosa è creata dalla natura, nel secondo dall’intelletto, dunque non dalla natura: e questa è la contraddizione. 

Ancora (512): le cose, in quanto fatte dall’intelletto, necessariamente vengono considerate in psicologia: la ragione è la seguente (513): nella medesima arte vengono considerati i principi, l’oggetto e le passioni; se, dunque, queste cose vengono considerate come "secundo intellecta" e come enti formati per mezzo dell’intelletto, ciò significa che queste cose, come effetti dello stesso intelletto, non sono necessariamente di pertinenza del logico, bensì del libro "Dell’anima" (514). Ed è vero: qui vengono considerati tali universali e il modo in cui vengono formati dall’intelletto. 

Inoltre gli stessi sbagliano quando dicono che quella natura appartiene ai "secundo intellecta" e alle "secundae intentiones", essendo quella natura un "primo intellectum": infatti la natura umana universale non particolare, cioè la ragione prima e propria con la quale viene compreso l’uomo particolare, è un "primo intellectum", non un "secundo intellectum"; ma la specie, il genere e gli altri enti di questo tipo costituiscono i "secundo intellecta" e vengono considerati dal logico non in quanto sono "secundo intellecta", ma in quanto sono strumenti di notificazione. 

Quantunque spetti al logico chiedersi se lo stesso Aristotele (515) non abbia considerato il medesimo universale, noi diciamo che Aristotele ne aveva l’intenzione nel libro "Perihermeneias": si dimostra che viene data l’enunciazione particolare e universale; viene dimostrata l’una e l’altra cosa, poiché vengono dati gli oggetti particolari e quelli universali, le cose universali e quelle particolari al di fuori dell’anima (516). Il logico, dunque, suppone che vengono date le cose universali e quelle particolari; pertanto l’uomo in quanto cosa universale non viene considerato dal logico, ma è considerato in quanto viene spiegato in che modo l’oggetto o il predicato sia universale, non in quanto è una cosa universale. 

Qualcuno, però, potrebbe dire che costoro, a proposito di quell’universale di cui si interessa il logico, intendono che si tratti di un "secundo intellectum" e non di un "primo intellectum". Sembra certo che costoro non si possono giustificare quando dimostrano che l’universale è l’oggetto nel senso che lo stesso viene preconosciuto nel libro "Perihermeneias"; invece in tale libro vengono preconosciute la cosa e la natura universale, le quali sono "primo intellecta" e non "secundo intellecta", Per la qual cosa non si possono giustificare. 

Noi invero dimostriamo con l’autorità e con la ragione che nel libro di Porfirio l’universale non è l’oggetto. In primo luogo argomentiamo con l’autorità dello stesso Porfirio; egli, infatti, nel proemio dice che il voler considerare intorno ai cinque predicabili spetta al logico, e invece al logico non spetta – com’è stato dimostrato – considerare intorno ai cinque predicabili, in quanto essi sono cose universali formate dall’intelletto, per cui non possono essere considerati qui da Porfirio in quanto sono universali. 

Inoltre abbiamo avuto tante volte la regola per conoscere in che modo vengono considerate alcune cose in arte e abbiamo detto che il modo di considerare viene dato in base al modo di definire (517): così come definisce, così considera; definisce quelle cose come predicati, allo stesso modo le considera. Deve essere dimostrata la premessa minore, la quale è evidente grazie all’induzione seguita in tutte le definizioni di queste cose; il genere è ciò che viene predicato intorno a più cose, così la specie, la differenza, il proprio, ecc.. Così, dunque, definisce; perciò così considera tali cose, come predicati e non come universali. 

Inoltre (518) l’oggetto totale è il genere delle cose considerate nell’arte; ma il genere delle cinque voci è il predicato non universale, quindi è l’oggetto predicato o predicabile non universale. La premessa maggiore è nota, la minore deve essere dimostrata. E affermiamo (519) che la definizione consta del genere e della differenza; così il genere delle cinque voci è quello che viene posto per il genere nelle definizioni delle stesse voci. Ma se vengono definiti il genere, la specie e tutte queste cose, nelle loro definizioni viene posto ciò che viene predicato intorno a più cose, in luogo del genere, e "in quid" o "in quale" in luogo della differenza. Perciò queste voci non potranno essere considerate come universali, bensì come predicabili. 

Per quanto riguarda la ragione con la quale costoro dimostrano che l’universale è l’oggetto poiché possiede tutte le condizioni dell’oggetto, non sarà fuori luogo esaminare questa ragione, e per prima cosa vediamone i fondamenti. Infatti costoro dicono che l’oggetto ha tre condizioni: 

-  La prima, che dell’oggetto si preconoscono l’essere reale e l’essere nominale. 

-  La seconda, che dell’oggetto si dimostrano le passioni. 

-  La terza, che tutte le cose vengono ordinate in funzione dell’oggetto stesso. 

Altrove noi abbiamo dimostrato più chiaramente che queste condizioni non sono necessarie allo stesso oggetto: la qual cosa abbiamo desunto da Averroè (520), e con maggiore chiarezza da Temistio e da Aristotele (521). L’oggetto non sempre deve essere preconosciuto, soprattutto quando è noto, per mezzo della regola di Aristotele (522); l’arte disprezza le cose che sono manifeste, e c’ è una ragione (523): l’arte si interessa delle cose difficili, non di quelle facili; perciò talvolta viene posto, e non anche spiegato, l’essere reale e nominale dell’oggetto. 

Né è vera la seconda condizione, cioè che intorno all’oggetto vengono dimostrate le passioni: altrove, infatti, abbiamo dato le regole secondo cui intorno all’oggetto univoco vengono dimostrate sempre le passioni, mentre non sempre vengono dimostrate intorno all’oggetto analogo, così come l’ente in metafisica è un oggetto e tuttavia intorno ad esso non vengono dimostrate le passioni: lo stesso Scoto, del resto, ammette e dice che intorno all’universale nel libro di Porfirio non vengono dimostrate le passioni, ma forse intorno al genere, alla specie e alle altre cose, non intorno allo stesso universale o predicabile. Perciò non sempre vengono dimostrate le passioni intorno all’oggetto totale. Né è vera la terza condizione, ossia che tutte le cose vengono ordinate in funzione dell’oggetto stesso; questo, infatti, è l’oggetto principale in forza delle regole date in altra circostanza (524). 

Inoltre i fondamenti non concluderebbero alcunché neppure se fossero veri, "in primis" quando dimostrano che l’universale in questo libro possiede la prima condizione nella misura in cui l’universale viene posto nella definizione dei fondamenti, tal quale il genere che deve essere preconosciuto (525). Noi, al contrario, abbiamo detto che ciò è falso: infatti, non l’universale viene preso per il genere nella definizione dei fondamenti, ma viene predicato intorno a più cose, così come dice Alessandro (526). Se, dunque, venisse preconosciuto qualcosa, non si tratterebbe dello stesso universale, ma lo stesso qualcosa verrebbe predicato intorno a più cose; neppure a volerlo si potrebbe porre lo stesso universale per il genere nella definizione dei fondamenti; infatti abbiamo una regola (527): l’artista, qualunque cosa definisca, deve definire con il modo di considerare della propria arte; l’universale, invero, in quanto universale non viene contenuto sotto il modo di considerare della logica, come è stato dimostrato in precedenza; perciò l’universale in potenza è la cosa fatta dalla natura, in atto è la cosa creata dall’intelletto. Ciò che è stato considerato in questo modo non spetta al logico. 

Dimostrano, poi, che l’oggetto possiede la seconda condizione: infatti vengono dimostrate le passioni intorno all’oggetto. Nel capitolo "Intorno al genere", del resto, Porfirio dimostra che il genere differisce dall’individuo per il fatto che viene predicato intorno a più cose, quindi intorno all’universale. 

Il mio maestro Balduino respingeva questa conclusione; infatti diceva che è impossibile che si possa trovare ciò nei buoni logici, ossia che quando vengono dimostrate le passioni intorno a ciò che è più in alto, vengono dimostrate anche intorno a ciò che è più in basso. La ragione, invero, per la quale ci possiamo persuadere di tale cosa sarebbe la seguente: noi abbiamo, infatti, la regola (528) secondo cui l’accidente e la passione che vengono dimostrati, debbono essere "per sé" e costitutivi di ciò intorno a cui si dimostra; per questo Averroè dava la regola (529) secondo cui i predicati e le passioni di ciò che è più in alto convengono a ciò che è più in basso "per accidens", non essenzialmente e "per sé". Perciò i predicati della specie e di ciò che è più in basso non possono essere dimostrati intorno al genere e a ciò che è più in alto. Concludiamo, dunque, che quando Aristotele dimostra la differenza tra il genere e l’individuo, non può dimostrare intorno allo stesso universale, perché allora è "per accidens". 

Ma che cosa bisogna dire del mio maestro, avendo egli stesso ammesso ciò altrove ed in un suo quesito "Intorno all’oggetto della logica"? Egli stesso asserisce, anzi dimostra che intorno all’oggetto totale non sempre vengono dimostrate le passioni. Ed è vero. Ma considerando intorno alle specie, vengono considerate le passioni anche intorno allo stesso genere e all’oggetto totale; e ciò si ha quando l’oggetto è analogo: infatti intorno ad esso non occorre dimostrare le passioni; dimostrando, invece, intorno alle specie, vengono dimostrate le passioni anche intorno all’oggetto analogo. Noi abbiamo dimostrato ciò nello spiegare le condizioni dell’oggetto totale; per esempio, intorno all’ente in metafisica in nessun luogo vengono dimostrate le passioni intorno alle specie dell’ente; così nel libro degli "Analitici Secondi" il Balduino non ha spiegato le condizioni della dimostrazione, ma si è interessato delle specie della dimostrazione. A ragione, dunque, talvolta non vengono dimostrate le passioni dello stesso oggetto totale, ma delle specie nell’arte: e considerando intorno alle stesse, vengono considerate anche le passioni intorno al genere. 

A sostegno del ragionamento del Balduino si potrebbe rispondere che quando il genere è univoco, anche le specie sono univoche; non è possibile essenzialmente che ciò che conviene al genere convenga anche alla specie e viceversa se non "per accidens". E c’ è una regola a favore di tale ragione (530): ciò che è in forza di altro, conviene a qualcosa. Ora il genere univoco possiede una sola natura alla quale conviene qualche predicato essenziale; perciò quel predicato potrà convenire alle specie accidentalmente e non essenzialmente, perché conviene alle specie per mezzo della natura del genere: ad esempio, muoversi conviene all’uomo perché è un animale, quindi in forza di un’altra natura quindi in forza di altro, quindi "per accidens". Quando invero il genere è analogo, conviene non accidentalmente, perché conviene allo stesso e alle specie; la ragione è opposta, in quanto il genere è analogo non in forza di un’altra natura. Infatti il genere talora non possiede una sola natura se non nelle specie, talora è sconosciuta la sua natura: onde dimostriamo intorno alla stessa sostanza ciò che conviene all’ente "per sé", poiché l’ente non ha una sola natura se non nella sostanza innanzi tutto, e nei nove accidenti in secondo luogo, onde "per sé" la sostanza e l’ente si dividono in atto e potenza, in uno e molti; poiché, dunque, l’universale o il predicabile è analogo, conseguentemente possiamo dire che, dimostrando la differenza tra il genere e l’individuo, egli ha dimostrato anche intorno allo stesso universale non "per accidens", ma "per sé". 

Contro costoro, però, ci sono delle ragioni che è impossibile risolvere: in primo luogo Porfirio non procede dimostrativamente, ma per mezzo della divisione giunge alla differenza tra il genere e l’individuo nel modo seguente, cioè affermando per mezzo della divisione tutte le cose che vengono predicate o intorno ad una sola cosa oppure intorno a più cose. L’individuo non si riferisce a più cose, invece il genere riguarda più cose, e in tal senso differiscono. Perciò Porfirio afferma tale differenza per mezzo della divisione, non per mezzo della dimostrazione, anzi noi diciamo che tale modo di argomentare nelle cose sconosciute è una "petitio principii" (531). 

E non senza arte Porfirio ha fatto ciò per mezzo della divisione e non per mezzo della dimostrazione; noi, infatti, abbiamo una regola di (532): le cose che di per sé sono evidenti non hanno bisogno della dimostrazione, ma soltanto di qualche manifestazione, o esempio, o induzione, o divisione; dal momento che richiedono tutto ciò, le cose in sé non possono rendere evidenti le cose sconosciute. Così ha fatto anche Aristotele (533): ha scoperto la definizione della natura per mezzo della divisione e non mezzo della dimostrazione, poiché la sua definizione – come dice Averroè – non è ignota per natura, ma è poco ignota evidentemente negli esperti in filosofia; per mezzo della divisione, dunque, egli ha trovato la definizione e la differenza tra le cose naturali e le cose artificiali; per mezzo della divisione, dunque, non con la dimostrazione, anche Porfirio qui ha trovato in forza della stessa regola la differenza tra il genere e l’individuo: presso tutti costoro le ragioni sono dimostrative. Giustamente Aristotele grida ad alta voce (534) contro i cattivi logici. Oggigiorno, però, bisognerebbe lamentarsi soprattutto per il fatto che i Moderni non distinguono che cosa occorre conoscere per mezzo della dimostrazione e che cosa per mezzo di altri strumenti; infatti non dobbiamo indagare su ogni cosa con la medesima ragione (535), ma quale la materia tale deve essere lo strumento (536). Se c’ è qualcuno dei Commentatori che senza alcun dubbio dimostra che tale arte sia stata osservata da Aristotele nei ragionamenti, questo qualcuno è Averroè, mentre gli altri si preoccupano poco o niente dell’arte e della conoscenza; nel nostro opuscolo "Intorno alla conoscenza dell’arte" noi abbiamo dimostrato che detta arte è stata osservata da Aristotele e da Averroè in tutte le loro opere e libri, e a volte danno ammaestramenti, a volte si servono di tale arte: la qual cosa io ho sempre giudicato quanto mai utile, poiché né Averroè né Aristotele dicono una parola senza arte, invece passano sotto silenzio l’arte e tuttavia regolano le proprie attività in una mente preservata dall’arte stessa, per cui Averroè ed Aristotele debbono essere ritenuti divini piuttosto che umani. 

Quanto al fatto che l’oggetto possiede la terza condizione, ossia che tutte le cose considerate nel libro di Porfirio vengono ricondotte allo stesso universale tanto quanto al genere, neppure questo è privo di dubbi in virtù dello stesso Porfirio, nel momento in cui viene affermato il fondamento in base al quale Porfirio voleva dare la differenza tra il genere e l’individuo: egli dice che ci sono alcune cose che vengono predicate intorno all’uno e altre cose che vengono predicate intorno ai più. L’esser predicato intorno ai più a sua volta si divide, poiché una cosa è il genere e un’altra è la specie, ecc.; perciò Porfirio è passato a dividere ciò che viene predicato intorno ai più nelle celebri cinque voci. Allora ragiono con lo stesso Porfirio (537): quello che viene diviso è il genere, ciò in cui il genere si divide sono le specie, ciò che si divide per mezzo di esse sono le differenze, dunque il genere è predicabile in quanto predicabile e non in quanto universale. 

Inoltre, così come è stato detto in precedenza, il genere è ciò che viene posto nella definizione, ed è la parte universale conveniente alle altre cose e non si converte (538); ma nelle definizioni di queste cose viene posto come tale l’essere predicato intorno ai più, perciò viene posto l’essere predicato intorno ai più in luogo del genere, non l’universale. 

Qualcuno, però, potrebbe dire che l’essere predicato intorno ai più e l’universale sarebbero la stessa cosa, per cui l’uno e l’altro costituirebbero l’oggetto. Tale giustificazione è nulla, in primo luogo perché l’universale in quanto universale non viene contenuto sotto il modo di considerare della logica, come è stato dimostrato in precedenza, ma invero come predicabile: infatti il predicato (539) riguarda ed è il principio di una proposizione e deve necessariamente essere considerato dal logico, per cui può essere posto nelle definizioni delle cose logicali, non come universale. 

Inoltre secondo costoro non è possibile concepire come identici l’universale e l’essere predicato intorno ai più: infatti, nel tentativo di dimostrare che l’universale è l’oggetto in quanto possiede la seconda condizione dell’oggetto (poiché intorno all’oggetto vengono dimostrate le passioni), viene dimostrato in questo modo nel capitolo "Intorno al genere" che il genere differisce dagli individui per il fatto che viene predicato intorno a più cose; per questo si dice che quanto viene dimostrato intorno al genere è stato dimostrato intorno all’universale. Così la stessa cosa verrebbe dimostrata per mezzo della stessa; infatti per mezzo dell’essere predicato intorno ai più viene dimostrato intorno all’universale, quindi queste due cose sono uguali, per cui ne deriva che la stessa cosa viene quasi dimostrata per mezzo della stessa: il che costituisce una "petitio principii". 

INDEX 

A 

Artem esse unam, non a re, sed modo considerandi. 

Ars quid sit. 

Accidentia excludi ab arte. 

Aristotiles superavisse in artificio et ordine. 

Artem omnem etiam mechanicam scientiam esse opinio Buccaferrei. 

Artem vel facultatem dici et esse tales a subiecto vel fine. 

Artem mechanicam uti demonstratione propter quid est falsum. 

Accidentia considerari ab artifice. 

Accidentia quae demonstrantur quomodo debent esse. 

Artes esse impermixtas. 

Aristotilem non demonstrare in praedicamentis accidentia ipsorum. 

Accidens quod scitur demonstratione quid sit. 

Antepraedicamenta quid iuvant ad librum Praedicamentorum. 

Animam nostram esse intellectum coniunctum cum cogitativa. 

Argumenta et solutiones quod praedicabile non sit subiectum in libro Porphirii. 

Artem non intendere cognitionem universalium, sed singularium primo. 

Artificiale praedicatum quid sit. 

Aristotilem solum artificialia, Porfirium etiam naturalia praedicata tradisse. 

Argumenta quod liber Porphirii non sit necessarius in logica. 

Argumenta quod liber Porphirii sit necessarius in logica. 

Aristotilis intentionem in Praedicamentis non esse invenire quid generalissimum et specialissimum in ipsis, sed quae sunt res, quae substantia.  

Aliud esse usum et aliud cognitionem rerum logicalium. 

C 

Considerata necessario ab arte quatuor esse. 

Cognitionem rei haberi per cognitionem substantiae et accidentium. 

Considerata in arte, quaedam de necessitate, quaedam de bonitate. 

Consilium et artem esse de rebus voluntariis. 

Cognitionem distinctam et praecognitionem praedicamentorum necessario in Methaphisica. 

Considerata in libro Praedicamentorum nullo modo esse eadem cum illis quae in libro Perihermeneias. 

Considerata in libro Praedicamentorum non esse simpliciora omnium rerum logicalium. 

Consuetudinem aliquando impedire veritatem. 

Considerationem ad bene esse tantum, non esse omnino perfectam. 

Considerationem Praedicamentorum esse necessariam in Methaphisica non autem in Logica. 

Causa quae omnes decipiuntur tenentes librum Predicamentorum esse logicum. 

Considerata in libro Porphirii non contineri ab universali tamquam a genere. 

Causam respicere causarum. 

Causa remota quid sit. 

Causa universalis in praedicando quid et quomodo sit. 

Causam universalem semper magis notam particulari, quae est sub illa. 

Causam remotam semper magis ignotam. 

Completam cognitionem fieri per cognitionem substantiae et accidentium. 

Considerata in arte aliqua de necessitate quaedam de bonitate quomodo sint. 

D 

Diffinitionem procedere ex partibus praecognitis. 

Diffinitionem solum indicare substantiam per essentialia. 

Diffinitionem differentia et specie differre. 

Diffinitiones veras esse rerum extra animam. 

Diffinitiones praedicamentorum in Praedicamentis non facere distinctam cognitionem bene in Methaphisica. 

Diffinitionem quid rei aliquando evadere quid nominis. 

Diffininionem et non demonstrationem esse subiectum principale in logica quidquid dicant alii. 

Diffinitionem esse nobiliorem omni re logicali. 

Demonstrationem positione differentem esse, idem subiecto cum diffinitione, differre vero ratione. 

Demonstrationem et diffinitionem differre situ. 

Demonstrationem et diffinitionem differre forma, non solum situ. 

Demonstrationem et diffinitionem differre etiam materia. 

Demonstrationem non necessitare librum Praedicamentorum ordine resolutivo. 

Divisio libri Praedicamentorum quomodo fiat. 

Divisio AntePraedicamentorum quomodo fiat in testu. 

Divisio artis vel libri quomodo fiat. 

Differentia inter primo et secundo intellectum. 

Differentia inter Aristotilem et Platonem de universali. 

Differentia inter Aristotilem et Porphirium tractando de quinque vocibus. 

Diffinitionem non habere talem formam qualem demonstrationem. 

Demonstrationis formam esse difficilem, diffinitionis autem facilem ut cognoscatur. 

Diffinitiones datas a Porphirio neque descriptiones neque veras diffinitiones,sed quid nominis tantum. 

Diffinitionem non posse propositionem neque habere substantiam nec praedicatum. 

Diffinitionem duplicem esse et quid nominis et quid rei. 

Diffinitio quid rei, quid et quomodo sit. 

Diffinitionis partes esse causas agentes doctrinae diffinitivae. 

Diffinitio quid nominis quomodo fiat. 

Diffinitionem quid nominis esse entis et non entis. 

Diffinitionem quid rei solum entis non autem non entis. 

Diffinitionem quid rei esse aliquando quid nominis, et non e contra. 

Diffinitionis quid quando partes non profecto intelliguntur esse quid nominis non autem quid rei illam diffinitionem. 

Diffinitiones datas a Porphirio non esse quid rei, sed quid nominis. 

E 

Esse existentiae est esse extra animam. 

Esse rerum methaphisicalium an possit quaeri a naturali. 

Enuntiationem et propositionem non esse idem. 

Enuntiationem esse genus ad sillogismum. 

Enuntiationem tractari in libro Perihermeneias ut genus sillogismi. 

Errores graecorum in ordinando libros logices. 

Enuntiationem esse parte sillogismi per accidens. 

Enuntiationem considerari in libro Perihermeneias non ut partem sillogismi sed ut genus eius. 

Enuntiationem non componi ex terminis. 

Exemplum et omnem argumentationem procedere ex non ad ignotum. 

Epilogus operis. 

Errores Porphirii. 

Error divi Thomae ponens subiectum logices. 

F 

Facultatis divi tres partes et quid sint. 

Facultatem aliquam non considerare res alterius. 

Formam demonstrationis esse sillogismum. 

Forma universalis ut in individuis est singularis. 

Fallaciam per accidens decipere scientes et nescientes. 

Formam solam posse esse praedicatum. 

G 

Genus non ingredi demonstrationem. 

Genus, species et differentia esse subiecta partialia in libro Porphirii. 

Genus ut secundo intellectum non praedicari in quid. 

Genus, species, differentia, proprium et antecedens, esse praedicata naturalium et artificialia. 

I 

Instrumenta notificantia res non esse tantum tria. 

Instrumenta sciendi tantum duo esse, demonstratio et diffinitio. 

Ignota naturaliter solum demonstratione venari. 

Instrumenta non eadem omnibus rebus. 

Instrumentorum plures esse species tres. 

Inductionem, enthimema, exemplum esse species instrumentorum. 

Instrumenta tantum esse tria, Rationes Mirandulani. 

Instrumenta omnia logicalia non reduci ad tria tantum. 

Impossibile simul acquirere scientiam et modum sciendi, quomodo intelligatur. 

Intentionem primam in logica non esse de modo formandi demonstrationem. 

Intellectus quomodo reducat ipsum universale de potentia ad actum. 

Intellectum non falsum intelligere quando intelligit universales, quamvis extra animam res sit singularis. 

Illum quod intelligere esse extra animam res ipsas singulares. 

Intelligentias esse universales per essentiam et existentiamin esse et operari. 

In quantum ipsum reduplicare causam propriam et modum proprium considerandi rerum. 

Individuum quid sit apud naturam. 

Individuationis duo esse principia, materiam principaliter, formam secundario. 

Individuum omne esse cum existentia. 

Intelligentiae si uno numero quare non dicuntur individua. 

Individuum vagum non dari. 

Individuum de nullo praedicari, contra Porphirium. 

Individuum non esse praedicatum artificiale, neque naturale. 

L 

Logicam non esse artem, contra Mirandulam. 

Logicam esse tertium genus facultatis, neque artem neque scientiam. 

Logicam non ordinari ad opus, contra Mirandulam. 

Logicalia non posse demonstrari. 

Logicalia non esse ignota naturaliter. 

Logicum considerare instrumentorum conditiones in communi. 

Logicam non esse artem, rationes Buccaferrei. 

Logicam non esse scientiam, rationes propriae. 

Logicalia non esse res factas a natura. 

Logicam tertium genus facultatis esse neque artem neque scientiam. 

Logicalia omnia considerari in quantum sunt instrumenta. 

Logicam docentem non posse dici scientiam. 

Logicae docentis finis est ut sit instrumentum. 

Logicam male vocari instrumentum. 

Logicam male dici scientiam communiter dictam. 

Librum Praedicamentorum non esse necessarium ex fine logices. 

Librum Perihermeneias esse necessarium in logica. 

Logicam dare regulas et conditiones instrumentorum non numerare instrumenta. 

Logicam non docere res particulares quaerendas in artibus nec instrumenta propria per quae cognoscuntur, sed in universali dat conditiones quaesitorum et instrumentorum. 

Logicum non considerare omnia communia. 

Logicum non cognoscere res universales vel particulares, sed datur regulas ad cognoscendum instrumenta in universali per quae cognoscamus res ipsas. 

Logicum non considerare communia cunctis artibus, bene usum eorum esse communem. 

Librum Praedicamentorum non esse praecognitionem confusam rerum quae in libro Perihermeneias. 

Librum Praedicamentorum nullum ordinem necessarium habere in logica. 

Logicum non numerare praemissas nec sillogismos. 

Logicum in logica non posse declarare decem praedicamenta. 

Librum Praedicamentorum praecedere alios libros logices de bonitate non de necessitate. 

Librum Praedicamentorum esse utilem non solum logicae, sed aliis facultatibus. 

Librum Praedicamentorum debere praecedere omnes alias facultates ad bene esse non autem necessario. 

Librum non esse unum vel diversum a re considerata sed modo. 

Librum Porphirii partem logices necessariam esse. 

Librum Porphirii non esse necessarium in logica. 

Librum Porphirii esse utilem tantum. 

Librum Porphirii non esse utilem ad librum Praedicamentorum. 

Librum Porphirii non esse utilem ad assignandam diffinitionem, contra Porphirium. 

Librum Porphirii non esse de forma diffinitionis. 

Librum Porphirii non esse de materia diffinitionis. 

Librum Porphirii non dare regulas et conditiones diffinitionis. 

Librum Porphirii non cognoscere differentias ponendas in diffinitionibus. 

Librum Porphirii non dare regulas ad cognoscendum partes diffinitionis. 

Librum Porphirii non dare instrumenta ad venandum partes diffinitionis. 

Librum Porphirii non esse utilem ad demonstrationem, contra Porphirium. 

Librum Porphirii non esse utilem ad divisionem, contra Porphirium. 

Librum Porphirii esse primum non autem de necessitate. 

Librum Porphirii octinere quartum locum si loquamur de necessitate. 

M 

Manifestissima non indigere instrumento. 

Medio modo nota non probari demonstratione sed manerie disciplinae. 

Multiplex prius distinguendum et postea appropriandum. 

Methaphisicum esse diminutum sine libro Praedicamentorum, rationes Mirandulae. 

Methaphisicum non esse diminutum sine libro Praedicamentorum, rationes Mirandulae. 

Methaphisicum considerare accidentia substantiam et praedicamenta et ubi considerat Methaphisicus. 

Methaphisicum non considerare proprietates datas in praedicamentis. 

Modum considerandi idem totius et partis artis. 

Modum considerandi esse modum diffiniendi in arte. 

Methaphisicum post naturalem esse, ratio Genuae. 

Methaphisicum non postponi naturali, rationes Mirandulae contra Genuam. 

Methaphisicum necessarrio postponi naturali, rationes propriae. 

Modus considerandi methaphisici et naturalis quis sit. 

Methaphisicum difficiliorem et post naturalem esse. 

Methaphisicum post naturalem esse ordine doctrinae, non perfectionis. 

Methaphisicum nullam habere viam ad probandum esse suarum rerum. 

Medium demonstrationis quia debere esse sensatum. 

Methaphisicum non posse uti demonstratione quia neque simpliciter. 

Motum non esse medium ad inveniendum primum motorem, ratio Scoti. 

Motum aeternum esse causam motoris aeterni ut cognoscatur. 

Methaphisicum praecedere, rationes Mirandulae, improbatio. 

Modum sciendi subiectum in logica, opinio Buccaferrei, improbatio. 

Mechanicas artes non posse dici scientias, contra Buccaferreum. 

Manifesta non declarari aliquo instrumento. 

Modum considerandi continere omnia considerata in arte. 

Methaphisicum esse artificem comunissimum. 

Methaphisices subiectum prius distinguendum et postea diffiniendum. 

Materiam primam posse comparari ad elementum duobus modis et ut genus et universale et ut causa ipsius elementi. 

Materiam aliquo modo posse alio modo non posse praedicari. 

Medium demonstrationis simpliciter et differentiam idem esse subiecto, differre ratione. 

Medium ut medium non esse differentiam quatenus differentia, sed in quantum causa. 

Malam consuetudinem impedire veritatem. 

N 

Nomen artis non sumi a re sed a modo considerandi. 

Nomen universalius esse substantia et aliis praedicamentis. 

Nominis considerationem praeponendam considerationi praedicamentorum. 

Nomen simplicius et universalius esse decem vocibus praedicamentorum. 

Naturalem praecedere methaphisicum. 

Naturalis quomodo considerat res methaphisicales. 

Naturalem non subalternari methaphisico, nec e contra. 

Non omnibus rebus idem instrumentum et demonstrationem tribuendam. 

Nomen simplicius ipsam substantiam. 

Nomen esse genus ad decem praedicamenta. 

Nomen et decem praedicamenta non esse idem. 

Nomina univoca et aequivoca non diffiniri in praedicamentis sed res. 

Nomen simplicius ipsa substantia et aliis praedicamentis. 

Notitiam confusam praecedere distinctam necessario. 

Nomen esse genus decem praedicamentorum. 

Nomen esse universalius et superius ipsi termino. 

Nomen esse partem enuntiationis per se, propositionis per accidens. 

Nomen libri Praedicamentorum et authoris. 

Naturam universam non esse secundo sed primo intellectam. 

Non omnibus rebus idem instrumentum applicandum. 

Naturae et artis intentionem esse circa singularia. 

Naturale praedicatum quid sit et quomodo cognoscatur. 

O 

Opinio Antonii Berardini Mirandulae de subiecto logices. 

Orationem ordinari ed enuntiationem. 

Opinio Genuae de libro Praedicamentorum. 

Opinio Madii et Iacomelli de libro Praedicamentorum. 

Opinio eorum qui dicunt de praedicamentis ut genera et species considerari. 

Orationem non esse subiectum in logica Buccaferrei. 

Opinio Buccaferrei logicam esse scientiam. 

Opinio Berardini Thomitani de libro Praedicamentorum. 

Opinio propria an liber Praedicamentorum sit pars logices. 

Opinio et rationes quia liber Praedicamentorum non sit pars logices. 

Opinio Simplici quid subiectum in Praedicamentis. 

Opinio Abrati et rationes eius de libro Praedicamentorum. 

Ordo libri Praedicamentorum inter partes logices. 

Opinio Genuae de ordine libri Praedicamentorum. 

Opinio expositorum de ordine libri Praedicamentorum. 

Ordinatio librorum logices secundum expositores. 

Ordo resolutivus quomodo fiat. 

Opinio et ratio Alberti de ordine libri Praedicamentorum. 

Opinio propria de ordine libri Praedicamentorum. 

Opinio Ammonii de subiecto libri Porphirii. 

Opinio Scoti et Antonii Andreae de subiecto libri Porphirii. 

Omne quod est extra animam, esse singulare. 

Omne quod sit et est a natura, esse singulare cum tanta et tali materia. 

Ordo libri Porphirii inter libros logices quis sit. 

P 

Praedicamenta non esse partem logices, quattuor rationes Mirandulae. 

Praedicamentorum liber esse partem, logices. 

Particularia si praecedant, fit tractatus inartificialis et inutilis repetitio. 

Particularia non posse cognosci non cognito suo universali. 

Praecognitionem quid nominis esse principium omnis cognitionis non autem quid rei. 

Praecognitio de esse quid sit. 

Prima principia quare sunt notissima. 

Prius et magis intellectum et notum nobis quid sit. 

Principia artis non posse demonstrari nisi demonstratione quia. 

Platonem male ordinavisse res suas. 

Principium et medium quoddam causam essendi et cognoscendi, quoddam cognitionis tantum. 

Praedicamentorum librum posse praecedere cognitione confusa ipsam philosophiam naturalem, contra Genuam, responsio et rationes eius. 

Praecognitio quid esse quid nominis non quid rei, et esse confusam non autem distinctam cognitionem. 

Praedicamentorum librum praecedere quia de simplicioribus falsum esse. 

Praedicamenta ut subiecta et praedicata considerari est falsum. 

Praedicata et subiecta propositionum quot sint non potest dare logicus, bene dat regulas ad cognoscendum ea. 

Partes diffinitionis prius cognoscendas. 

Praedicamenta non considerari in logica nisi ut praedicata in quid vel in quale. 

Praedicamentorum liber si fuisset primus, Aristotiles esset inartificialis. 

Praedicamenta posse considerari ut res in anima falsum est. 

Propositionem non tractari in libro Perihermeneias. 

Praedicatum et subiectum non esse partes enuntiationis. 

Praedicamenta in logica non posse considerari ut ab anima. 

Praedicamenta non esse idem cum his quae traduntur in libro Perihermeneias. 

Primo intellectum et secundo intellectum non esse idem. 

Per se et per accidens quomodo cognoscatur. 

Per aliud tale per accidens esse tale. 

Per accidens quid sit. 

Praedicamenta considerari ut entia. 

Praedicamenta, quomodo diverso modo in methaphisica et ethica, sententia Genuae. 

Praedicamentorum liber quare necessarius, ratio Genuae. 

Prohemium quid sit et quid fiat in ipso. 

Praedicamentorum liber necessariam considerationem fieri in methaphisica. 

Praedicamentorum librum nihil esse rerum necessario consideratarum in logica. 

Praedicamentorum librum non considerare principia enuntiationis. 

Praecognitionem rerum in eadem arte haberi in qua distincta habetur eorum cognitio. 

Praecognitionem subiecti et rei considerandae in universali fieri in prohemio artis, rerum vero et quaesitorum particularium in principio capituli. 

Praedicamenta non posse considerari in logica nec ut primo nec ut secundo intellecta. 

Praedicamenta non posse considerari a logico ut res signant. 

Praedicamenta vel confuse vel distinctae cognoscantur pertinere ad methaphisicum. 

Praedicamenta considerari ut nomina et contineri sub nomine. 

Praecognitio quid sit. 

Praecognitio quid nominis quomodo fiat. 

Praecognitionem esse et quid nominis, necessariam in arte esse subiecti passionis et principiorum tantum. 

Praedicamenta perfecte considerari in methaphisica, in logica imperfecte. 

Praecognitiones esse et quid nominis non facere cognitionem distinctam. 

Praecognitio confusa quomodo praecedit distinctam. 

Praecognitionem necessariam in arte esse rei necessario considerari in arte non autem rei alterius artis. 

Propositionem in libro Perihermeneias tractari falsum est. 

Propositionem tractari in libro Priorum. 

Propositionem, enuntiationem, conclusionem, praemissam et quaesitum esse idem subiecto, differre ratione. 

Propositionem componi et nomine et verbo falsum est nisi per accidens. 

Propositionem per se componi ex terminis. 

Praedicamenta non esse partes enuntiationis nisi per accidens. 

Propositionem non componi ex rebus praedicamentorum nisi per accidens. 

Praedicamenta non necessitari a fine logices. 

Partes artis divas esse necessarias, scilicet prohemium et tractatum. 

Alteram autem ad bene esse epilogum. 

Post-praedicamenta considerare accidentia et passiones praedicamentorum. 

Proportio libri Praedicamentorum ac libri logices. 

Praedicamentorum diffinitiones datas in Praedicamenta esse quid nominis non quid rei. 

Praecognitiones in libro Porphirii. 

Primo intellectum et non secundo intellectum esse subiectum in libro Porphirii per Scotum. 

Praedicabile et non universale esse subiectum in libro Porphirii. 

Praedicabile esse genus illorum quinque vocum Porphirii. 

Passiones non semper demonstrari de subiecto contra Scotum. 

Porphirium non demonstrare differentiam inter genus et individuum, sed invenire per divisionem, contra Scotum. 

Praedicari de pluribus et universale non esse idem ratione. 

Praedicata necessario esistere in re. 

Primo intellectum quomodo fiat ab intellectu et quare sic dicitur. 

Primo et secundo intellecta quomodo differunt. 

Prologum necessariam partem artis. 

Prologum intentionem esse rei docendae in tractatu. 

Praedicabile esse subiectum totale in libro Porphirii. 

Praedicabile esse sumpsisse tamquam manifestum Porphirium. 

Porphirium considerare illa quinque ut praedicata in quid vel in quale et sicuti topicus. 

Praedicamenta quaerenda ab arte non esse singularia se universalia. 

Praedicata problematica tantum quattuor esse, non autem omnia praedicata esse quattuor. 

Praedicatum et subiectum esse relativa. 

Praedicatum in communi et omnes species praedicatorum considerari ab Aristotile in logica. 

Praedicata considerata a Porphirio eodem modo esse tradita sicut et Aristotiles tradidit in libris Topicorum. 

Praecognitionem quid nominis necessarium rei necessario considerari in arte. 

Porphirium considerare illas quinque voces ut praedicata. 

Per se primo modo quomodo ingrediatur demonstrationem. 

Per se secundo modo quomodo ingrediatur demonstrationem. 

Praedicatum referri ad propositionem. 

Praedicatum et subiectum non esse extra propositionem. 

Propositionem, praemissam, quaesitum, conclusionem esse idem subiecto, differre ratione. 

Partes enuntiationis esse nomen et verbum de quibus in libro De interpretatione. 

Propositionem considerari dupliciter vel ut genus vel ut species, ut genus in libro Priorum, ut species vero propositionum in aliis libris. 

Partes diffinitionis necessario praecognoscendas esse antequam diffiniatur aliquid. 

Partes diffinitionum datarum a Porphirio non demonstratione, sed exemplo vel alia ratione huius facili manifestari. 

Proportio huius libri Porphirii quid sit. 

Praedicata vel naturalia vel artificialia esse. 

Praedicatum innaturale non dari apud artificem. 

Q 

Quare prius de oratione quam de enuntiatione in liber Perihermeneias. 

Quattuor quaesita quibus instrumentis absolvantur. 

Quaesita aequalia numero scitis, quomodo intelligatur. 

Quattuor esse quaesita et quomodo ordinantur inter se. 

Quaesita quattuor quali instrumento cognoscantur. 

Quia et propter quid eiusdem rei et in eadem et diversis scientiis. 

Quid nominis praecognitio quid et quomodo fiat. 

Quid nominis rei considerandae in proemio praecognoscitur. 

Quomodo aliquo modo utilis liber Praedicamentorum. 

Quare Aristotiles declarat res logicales ut plurimum exemplo. 

Quomodo differenti modo de praedicamentis in logica et in methaphisica. 

Quomodo logicus declarat regulas logices per ipsa praedicamenta. 

Quare artifex non potest considerare perfecte res alterius artis. 

Quare praeposuit in libro Priorum, tractavit et epilogavit in libro Posteriorum solum de demonstratione non autem de diffinitione. 

Quod per aliud tale, per accidens tale. 

Quod est per accidens non considerari ab artifice. 

Quare necessarius liber Priorum in logica. 

Quae sunt idem subiecto esse idem per accidens non per se. 

Quomodo logicus cognoscit tantum instrumenta in communi. 

Quot sunt quae impediunt homines ne possint discernere veritatem. 

Quaesitum de subiecto sine conditione addita, intelligi de subiecto totali. 

Quare Aristotiles per divisionem invenit diffinitionem naturae in secundo Phisicorum. 

Quare Porphirius per divisionem invenit differentiam inter genus et individuum. 

Quare si quinque voces considerat Porphirius, unus tamen liber. 

Quare Porphirius non tractavit de praedicato in communi. 

Quare subiecta partialia et singularia aliquando proponantur in prologo. 

Quomodo tractat ista quinque Porphirius. 

Quare Aristotiles non connumeravit speciem inter praedicata, sicuti Porphirius. 

Quare tantum arificialia praedicata ipse Aristotiles, Porphirius et naturalia et artificialia praedicata connumeravit. 

Quae sit intentio Aristotiles in libris Praedicamentorum. 

Quinque voces datas a Porphirio posse esse partes diffinitionis, propositionis, enunctiationis, conclusionis, problematis, sed differentes quamvis idem subiecto. 

Quinque voces Porphirii ut praedicata in quid vel in quale esse partes propositionis topicae,et il libro Topicorum, ut per se vel per accidens, partes propositionis demonstrativae si per se, et in libris Posteriorum. 

Quinque voces partes diffinitionis esse non ut praedicata, sed ut partes formae et essentiae rei. 

Quibus hominibus demonstratione, et quibus aliis instrumentis est arguendum. 

Quando ratione facili et quando difficili, demonstratione nobis est utendum. 

R 

Regula ad cognoscendum quomodo ars una sit vel diversa ab aliis. 

Ratio quare ars dicitur et est una et differt ab aliis. 

Regola ad cognoscendum numerum instrumentorum in logica. 

Regula ad cognoscendum genus. 

Rationes Genuae contra Mirandulam. 

Responsio Mirandulae ad rationem Genuae. 

Res sicuti sunt sic et cognoscendas esse. 

Res in anima non esse vere res. 

Regula ad cognoscendum quomodo ars una vel diversa. 

Res consideratae in libris Praedicamentorum quae sint. 

Regula ad cognoscendum modum considerandi artis. 

Regula ad cognoscendum quot necessario considerantur in arte. 

Rationes quibus liber Praedicamentorum non sit de praecognitionibus rerum considerandarum in aliis facultatibus. 

Regula ad cognoscendum quae sunt idem subiecto. 

Responsio ad rationes Madii quibus Aristotiles non diminutus non tractando principia substantiae in Praedicamentis. 

Ratio Genuae qua liber Praedicamentorum sit primus in logica. 

Regula ad cognoscendum quid simplicius. 

Rem scitam per diffinitionem nobiliorem esse aliis rebus cognitis aliis isntrumentis. 

Ratio Iacumelli er responsio qua demonstratio non subiectum principale in Logica. 

Regula ad cognoscendum quae necessario considerentur in arte. 

T 

Topicum sillogismum non parere scientiam se opinionem bene. 

Terminos methaphisicales esse communissimos. 

Tractatus Praedicamentorum quomodo dividatur. 

Tractatum esse partem artis necessariam et quid fiat in tractatu. 

Tractare de praedicato in communi spectare ad librum Priorum. 

Tradita a Porphirio esse facilia non difficilia. 

U 

Universalium cognitionem imperfectam esse de se et ordinari ad illam singularium. 

Utrum ens rationis sit subiectum in logica. 

Universalia praecedere ordine doctrinae propter tres rationes. 

Universale non semper notius. 

Universale quomodo sit magis sensatum et notum suo particulari. 

Universalia esse notiora verum esse in naturali arte et non in methaphisica. 

Utrum esse intelligentiarum possit quaeri a naturali. 

Utilitas quid sit. 

Utrum demonstratio et diffinitio differant solo situ. 

Via doctrinae in libro Praedicamentorum quid sit. 

Universale in individuis inveniri non est verum, contra Scotum. 

Universale extra animam esse universale in potentia non in actu et ideo non dici universale. 

Universalem formam factam per intellectum non considerari a logico. 

Universale quare et quomodo diffiniatur in libro Perihermeneias. 

Universale non esse subiectum in libro Porphirii. 

Universale non sumi pro genere in diffinitionibus quinque vocum diffinitarum a Porphirio contra Scotum. 

Universale non posse sumi in diffinitionibus rerum logicalium nec considerari ab ipso logico. 

Utrum passiones demonstratae de inferiori tunc demonstrent etiam de superiori. 

Universale dici pluribus modis. 

Universale in potentia quid sit. 

Universale in actu quid sit. 

Universale esse universale per intellectum, extra animam esse singulare. 

Universale in actu esse formam sine tanta et tali materia. 

Vere sciri res tunc, quando cognoscuntur sicuti se habent apud naturam. 

Universale quid sit et ubi declaratur ab Aristotile et Averroe. 

Universalia apud Platonem non existere in re. 

Universalis et illius quod intelligitur quomodo est causa anima nostra intellectus et cogitativa. 

Universale in quantum universale non posse considerari a logico. 

Universale quoddam esse in esse essentiae et existentiae sicuti intelligentiae. 

Universale per intellectum et per suam naturam quomodo differant. 

Universalia et abstracta mathematica quomodo sint et quomodo differant ab his abstractis. 

Universale posterioristicum quid sit. 

Universale posterioristicum habere tres condiciones. 

Universale in causando non recte scit nominari ab aliis. 

Universale respectu sui particularis dici. 

Utrum predicatum in quid vel in quale subiectum totale in libro Porphirii. 

Utrum genus et species ut secundo intellecta praedicentur in quid. 

Utrum liber Porphirii sit pars logices. 

Usum rerum logicalium esse communem, non autem cognitionem. 

Utilitas libri Porphirii. 

Utilitatem cognoscere in libro ad quid sit utile. 

Ubi Aristotiles de forma diffinitionis. 

Ubi de toto ibi et de parte tractandum esse. 

Via doctrinae in libro Porphirii quid sit. 

Utrum nomen libri vel authoris prius praecognoscendum quam aliae praecognitiones. 

F I N I S 

INDICE 

A 

L’arte è una sola non in base alla cosa, ma al modo di considerare. 

Cos’è l’arte. 

Gli accidenti sono esclusi dall’arte. 

Aristotele è superiore in maestria e ordine. 

Secondo l’opinione di Ludovico Boccadiferro ogni arte è anche una scienza meccanica. 

L’arte e la facoltà sono dette tali e sono tali in base all’oggetto o al fine. 

E’ falso che l’arte meccanica si serve della "demonstratio propter quid. "

Gli accidenti vengono considerati dall’artista. 

Come debbono essere gli accidenti che vengono dimostrati. 

Le arti non sono mescolate. 

Aristotele non dimostra nelle "Categorie" gli accidenti delle stesse. 

Cos’è l’accidente che si conosce per mezzo della dimostrazione. 

Che cosa possono giovare gli "Ante-Predicamenti" al libro delle "Categorie". 

La nostra anima è l’intelletto congiunto con l’attività pensante. 

Argomenti e soluzioni in base alle quali nel libro di Porfirio il predicabile non è l’oggetto. 

L’arte è da intendere non come conoscenza dell’universale, ma soprattutto del particolare. 

Che cos’è il predicato artificiale. 

Aristotele ha tramandato soltanto i predicati artificiali, Porfirio anche quelli naturali. 

Argomenti secondo cui il libro di Porfirio non è indispensabile in logica. 

Argomenti secondo cui il libro di Porfirio è indispensabile in logica. 

L’intento di Aristotele nelle "Categorie" non è ricercare ciò che è sommamente generale o particolare nelle stesse, bensì quali sono le cose, quale la sostanza. 

Una cosa è l’uso, un’altra è la conoscenza degli enti logicali. 

C 

Quattro sono le cose necessariamente considerate dall’arte. 

La conoscenza di una cosa si ha attraverso la conoscenza della sostanza e degli accidenti. 

Le cose considerate in arte, alcune per necessità, altre per opportunità. 

Arte e consiglio concernono le cose volontarie. 

Conoscenza distinta e preconoscenza delle categorie necessariamente nella "Metafisica". 

Le cose considerate nel libro delle "Categorie" non sono più semplici di tutti gli enti logicali. 

La consuetudine talvolta è di ostacolo alla verità. 

L’esame è utile soltanto per procedere bene, non è del tutto perfetto. 

L’esame delle categorie è necessario nella "Metafisica" e non anche nella "Logica". 

La causa per la quale tutti sbagliano nel ritenere che il libro delle "Categorie" faccia parte della logica. 

Le cose considerate nel libro di Porfirio non sono contenute dall’universale come dal genere. 

Considerare la causa delle cause. 

Cos’è la causa remota. 

Cos’è e in che modo si manifesta la causa universale nel predicare. 

La causa universale è sempre più nota di quella particolare, la quale dipende da quella. 

La causa remota è sempre meno nota. 

La conoscenza completa avviene attraverso la conoscenza della sostanza e degli accidenti. 

Come sono le cose considerate in arte, alcune per necessità, altre per il loro valore. 

D 

La definizione procede dalle parti preconosciute. 

Soltanto la definizione indica la sostanza per mezzo delle cose essenziali. 

La definizione differisce per differenza e specie. 

Le vere definizioni delle cose sono al di fuori dell’anima. 

Le definizioni delle categorie nelle "Categorie" non rendono possibile una conoscenza distinta in "Metafisica". 

Talvolta la definizione reale sfugge alla definizione nominale. 

La definizione, non la dimostrazione, è l’oggetto principale nella logica, qualunque cosa dicano gli altri. 

La definizione è più perfetta di ogni ente logicale. 

La dimostrazione differisce per posizione, è uguale alla definizione nell’oggetto, differisce nella ragione. 

La dimostrazione e la definizione differiscono per posizione. 

La dimostrazione e la definizione differiscono per forma, non soltanto per posizione. 

La dimostrazione e la definizione differiscono anche per la materia. 

Alla dimostrazione non è necessario il libro delle "Categorie" "ordine resolutivo". 

In che modo avviene la divisione del libro delle "Categorie". 

In che modo avviene nel testo la divisione degli "Ante-Predicamenti". 

In che modo avviene la divisione dell’arte o del libro. 

La differenza tra il primo e il secondo intelletto. 

La differenza tra Aristotele e Platone intorno all’universale. 

La differenza tra Aristotele e Porfirio intorno alle cinque voci. 

La definizione non ha una forma tale quale la dimostrazione. 

La forma della dimostrazione è difficile, invece quella della definizione è facile a conoscersi. 

Le definizioni date da Porfirio non sono descrizioni, né vere e proprie definizioni, ma soltanto definizioni nominali. 

La definizione non può essere una proposizione, né avere sostanza, né avere predicato. 

La definizione è duplice, reale e nominale. 

In che cosa consiste e com’ è la definizione reale. 

Le parti della definizione sono le cause agenti della dottrina relativa alla definizione. 

Come avviene la definizione nominale. 

La definizione nominale è dell’ente e del non ente. 

La definizione reale è soltanto dell’ente, non del non ente. 

La definizione reale talvolta è una definizione nominale, non il contrario. 

Quando le parti di una definizione non vengono pienamente comprese, quella definizione è una definizione nominale, non reale. 

Le definizioni date da Porfirio non sono reali, ma nominali. 

E 

L’essere dell’esistenza è fuori dell’anima. 

Se l’essere delle cose metafisicali può essere cercato dal filosofo naturale. 

L’enunciazione e la proposizione non sono la stessa cosa. 

L’enunciazione è il genere rispetto al sillogismo. 

L’enunciazione è trattata nel libro "Perihermeneias" come genere del sillogismo. 

Gli errori dei Greci nell’ordinare i libri di logica. 

L’enunciazione è parte del sillogismo "per accidens". 

L’enunciazione è considerata nel libro "Perihermeneias" non come parte del sillogismo, ma come suo genere. 

L’enunciazione non è composta dai termini. 

L’esempio e ogni argomentazione procedono dall’ignoto, non verso l’ignoto. 

Epilogo dell’opera. 

Gli errori di Porfirio. 

L’errore di S. Tommaso nel porre l’oggetto della logica. 

F 

Le tre parti della facoltà di Dio e che cosa siano. 

Una facoltà non considera le cose di un’altra facoltà. 

Il sillogismo costituisce la forma della dimostrazione. 

La forma universale rispetto agli individui è particolare. 

L’errore involontario inganna chi sa e chi non sa. 

La sola forma può costituire il predicato. 

G 

Il genere non porta alla dimostrazione. 

Il genere e la specie, e la loro differenza, costituiscono gli oggetti parziali nel libro di Porfirio. 

Il genere come "secundo intellectum" non viene predicato "in quid". 

Il genere, la specie, la differenza, il proprio e ciò che viene prima sono i predicati delle cose naturali e i predicati artificiali. 

I 

Gli strumenti attraverso cui si manifestano le cose non sono soltanto tre. 

Gli strumenti del sapere sono soltanto due, la dimostrazione e la definizione. 

L’ignoto per natura si esplora solamente con la dimostrazione. 

Gli strumenti sono gli stessi in tutte le cose. 

La maggior parte degli strumenti è di tre specie. 

L’induzione, l’entimema e l’esempio sono le specie degli strumenti. 

Gli strumenti sono soltanto tre. Le ragioni del Mirandolano. 

Tutti gli strumenti della logica non si riducono a tre soltanto. 

Come comprendere che è impossibile conseguire contemporaneamente la scienza e il modo di conoscere. 

L’intenzione prima in logica non riguarda il modo di formare la dimostrazione. 

Come l’intelletto fa passare lo stesso universale dalla potenza all’atto. 

L’intelletto non apprende il falso quando apprende le cose universali, benché la cosa fuori dell’anima è particolare. 

Ciò che l’intelletto apprende è costituito dalle cose stesse particolari al di fuori dell’anima. 

Le intelligenze sono universali nell’essere e nell’operare per mezzo dell’essenza e dell’esistenza. 

In quantum ipsum raddoppia la causa propria e il modo proprio di considerare delle cose. 

Cos’è l’individuo in natura. 

Due sono i principi dell’individuazione, innanzi tutto la materia e in secondo luogo la forma. 

Ogni individuo è con l’esistenza. 

Perché le singole intelligenze non vengono chiamate individui. 

Non esiste l’individuo in genere. 

L’individuo non viene predicato intorno ad alcunché, contro l’opinione di Porfirio. 

L’ individuo non è un predicato artificiale né naturale. 

L 

La logica non è un’arte, contro Mirandola. 

La logica è un terzo genere di facoltà, né arte né scienza. 

La logica non viene disposta in funzione dell’opera, contro Mirandola. 

Gli enti logicali non possono essere dimostrati. 

Gli enti logicali non sono sconosciuti per natura. 

Il logico considera le condizioni degli strumenti in generale. 

La logica non è un’arte. Ragioni del Boccadiferro. 

La logica non è una scienza. Ragioni proprie. 

Gli enti logicali non sono cose create dalla natura. 

La logica come terzo genere di facoltà non è né arte né scienza. 

Tutti gli enti logicali vengono considerati in quanto sono degli strumenti. 

La "logica docens" non può essere detta scienza. 

Il fine della "logica docens" è che diventi uno strumento. 

La logica a torto viene definita uno strumento. 

La logica a torto viene definita una scienza comunemente detta. 

Il libro delle "Categorie" non è necessario in base al fine della logica. 

Il libro "Perihermeneias" è necessario in logica. 

La logica dà le regole e le condizioni degli strumenti, non elenca gli strumenti. 

La logica non insegna le cose particolari da cercare nelle arti, né gli strumenti specifici attraverso cui le stesse vengono conosciute, ma in generale dà le condizioni dei quesiti e degli strumenti. 

Il logico non considera tutte le cose comuni. 

Il logico non conosce le cose universali o particolari, ma si dà le regole per conoscere gli strumenti in generale attraverso cui conosciamo le cose stesse. 

Il logico non considera le cose comuni a tutte quante le arti, giustamente il loro uso è comune. 

Il libro delle "Categorie" non è la precognizione confusa delle cose presenti nel libro "Perihermeneias". 

Il libro delle "Categorie" non possiede in logica alcun ordine necessario. 

Il logico non elenca né le premesse né i sillogismi. 

Il logico in logica non può illustrare le dieci categorie. 

Il libro delle "Categorie" precede gli altri libri di logica per opportunità, non per necessità. 

Il libro delle "Categorie" è utile non soltanto alla logica, ma alle altre facoltà. 

Il libro delle "Categorie" deve precedere tutte le altre facoltà per procedere bene e non necessariamente. 

Il libro non è uno solo o diverso in base alla cosa desiderata, ma in base al modo. 

Il libro di Porfirio è una parte necessaria della logica. 

Il libro di Porfirio non è necessario in logica. 

Il libro di Porfirio è soltanto utile. 

Il libro di Porfirio non è utile al libro delle "Categorie". 

Il libro di Porfirio non è utile a determinare una definizione, contro Porfirio. 

Il libro di Porfirio non tratta della forma della definizione. 

Il libro di Porfirio non tratta della materia della definizione. 

Il libro di Porfirio non dà le regole e le condizioni della definizione. 

Il libro di Porfirio non conosce le differenze da porre nelle definizioni. 

Il libro di Porfirio non dà le regole per conoscere le parti della definizione. 

Il libro di Porfirio non dà gli strumenti per cercare le parti della definizione. 

Il libro di Porfirio non è utile alla dimostrazione, contro Porfirio. 

Il libro di Porfirio non è utile alla divisione, contro Porfirio. 

Il libro di Porfirio è primo, ma non per necessità. 

Il libro di Porfirio ottiene il quarto posto se parliamo di necessità. 

M 

Le cose evidenti al massimo non hanno bisogno di strumento. 

Le cose note solo per il medio non vengono provate con la dimostrazione, ma per mezzo di qualche disciplina. 

Il molteplice prima viene distinto e poi assimilato. 

Il metafisico viene depauperato senza il libro delle "Categorie". Ragioni del Mirandola. 

Il metafisico non viene depauperato senza il libro delle "Categorie". Contro il Mirandola. 

Il metafisico considera gli accidenti, la sostanza e le categorie; dove considera il metafisico. 

Il metafisico non considera le proprietà date nelle categorie. 

Il modo di considerare di tutta o di parte dell’arte è il medesimo. 

Il modo di considerare è il modo di definire in arte. 

Il metafisico viene dopo il naturale. Ragioni del Genua. 

Il metafisico non viene dopo il naturale. Ragioni del Mirandola contro il Genua. 

Il metafisico viene necessariamente dopo il naturale. Ragioni proprie. 

Quale è il modo di considerare del metafisico e del naturale. 

Il metafisico è più difficile e viene dopo il naturale. 

Il metafisico viene dopo il naturale secondo un ordine di dottrina, non di perfezione. 

Il metafisico non ha alcuna via per la dimostrazione delle proprie cose. 

Perché il termine medio della dimostrazione deve essere sensato. 

Il metafisico non può servirsi né della "demonstratio quia" né della "demonstratio simpliciter". 

Il moto non è il mezzo per cercare il motore primo. Ragioni di Scoto. 

Affinché si conosca che il moto eterno è la causa del motore eterno. 

Il metafisico viene prima. Ragioni del Mirandola. Critica. 

L’oggetto della logica è costituito dal modo di conoscere. Opinione del Boccadiferro. Critica. 

Le arti meccaniche non possono essere dette scienze. Contro Boccadiferro. 

Le cose manifeste non vengono dimostrate con nessuno strumento. 

Il modo di considerare abbraccia tutte le cose considerate in arte. 

Il più comune degli artisti è il metafisico. 

L’oggetto della metafisica prima deve essere distinto e poi definito. 

La materia prima può essere paragonata all’elemento in due modi, e come genere e universale , e come causa dello stesso elemento. 

Della materia si può predicare in qualche modo ed in altro no. 

Il medio della "demonstratio simpliciter" e la differenza sono uguali nell’oggetto, differiscono nella ragione. 

Il medio come medio non è la differenza in quanto differenza, ma in quanto causa. 

La cattiva consuetudine ostacola la verità. 

N 

Il nome di un’arte non deriva dalla cosa, ma dal modo di considerare. 

Il nome è più universale della sostanza e delle altre categorie. 

La considerazione del nome è da preporre alla considerazione delle categorie. 

Il nome è più semplice e più universale delle dieci categorie. 

Il naturale viene prima del metafisico. 

Come il naturale considera le cose della metafisica. 

Il naturale non è subalterno al metafisico, né viceversa. 

Non a tutte le cose è da attribuire il medesimo strumento e dimostrazione. 

Il nome è più semplice della stessa sostanza. 

Il nome è il genere per le dieci categorie. 

Il nome e le dieci categorie non sono la medesima cosa. 

Non i nomi univoci o equivoci vengono definiti nelle categorie, ma le cose. 

Il nome è più semplice della stessa sostanza e delle altre categorie. 

La nozione confusa precede necessariamente quella distinta. 

Il nome è un genere delle dieci categorie. 

Il nome è più universale e superiore allo stesso termine. 

Il nome è parte dell’enunciazione "per se", della proposizione "per accidens". 

Il nome del libro delle "Categorie" e dell’autore. 

La natura intera non appartiene ai "secundo", ma ai "primo intellecta". 

Non a tutte le cose si deve applicare il medesimo strumento. 

L’intenzione della natura e dell’arte è tesa verso le cose particolari. 

Che cos’è il predicato naturale e come viene conosciuto. 

O 

L’opinione di Antonio Bernardino Mirandolano intorno all’oggetto della logica. 

L’orazione è finalizzata all’enunciazione. 

L’opinione del Genua intorno al libro delle "Categorie". 

L’opinione di Vincenzo Maggi e di Giacomo Iacomelli Romano intorno al libro delle "Categorie". 

L’opinione di quanti dicono che intorno alle categorie si consideri come generi e specie. 

L’orazione non è l’oggetto nella logica del Boccadiferro. 

L’opinione del Boccadiferro secondo cui la logica è una scienza. 

L’opinione di Bernardino Tomitano intorno al libro delle "Categorie". 

L’opinione personale se il libro delle "Categorie" sia parte della logica. 

L’opinione e le ragioni secondo cui il libro delle "Categorie" non è parte della logica. 

L’opinione di Simplicio intorno all’oggetto del libro delle "Categorie". 

L’opinione e le ragioni di Abbraccio intorno al libro delle "Categorie". 

L’ordine del libro delle "Categorie" tra le parti della logica. 

L’opinione del Genua intorno all’ordine del libro delle "Categorie". 

L’opinione dei Commentatori intorno all’ordine del libro delle "Categorie". 

L’ordinamento dei libri di logica secondo i Commentatori. 

Come avviene l’ordine risolutivo. 

L’opinione e le ragioni di Alberto intorno all’ordine del libro delle "Categorie". 

La propria opinione intorno all’ordine del libro delle "Categorie". 

L’opinione di Ammonio intorno all’ oggetto del libro di Porfirio. 

L’opinione di Scoto e di Antonio Andrea intorno all’oggetto del libro di Porfirio. 

E’ particolare tutto ciò che è fuori dell’anima. 

Tutto quanto è e avviene in natura è particolare con tale e tanta materia. 

Quale è l’ordine del libro di Porfirio tra i libri di logica. 

P 

Le categorie non fanno parte della logica. Le quattro ragioni del Mirandola. 

Il libro delle "Categorie" fa parte della logica. 

Se le cose particolari vengono prima, questo trattato diventa una ripetizione inutile e non conforme alle regole dell’arte. 

Le cose particolari non possono essere conosciute se l’universale resta sconosciuto. 

La precognizione nominale, non quella reale, è il principio di ogni conoscenza. 

Cos’è la precognizione intorno all’essere. 

Perché i primi principi sono notissimi. 

Che cosa per prima e più ci è noto ed è da noi compreso. 

I principi dell’arte non possono essere dimostrati se non mediante la "demonstratio quia". 

Platone ha ordinato male le proprie cose. 

Il principio e il medio talvolta sono causa dell’essere e del conoscere, talvolta soltanto del conoscere. 

Il libro delle "Categorie" può precedere, però con una conoscenza confusa, la stessa filosofia naturale. Contro il Genua, risposta e sue ragioni. 

La precognizione è nominale, non reale, e porta ad una conoscenza confusa, non chiara. 

Perché è falso che il libro delle "Categorie" intorno alle voci più semplici venga prima. 

E’ falso che le categorie vengono considerate come oggetti e predicati. 

Il logico non può stabilire quanti sono i predicati e gli oggetti delle proposizioni, ma può fornire le regole per conoscerli. 

Le parti della definizione che bisogna prioritariamente conoscere. 

Le categorie non possono essere considerate in logica se non come predicati "in quid" o "in quale". 

Se il libro delle "Categorie" fosse stato il primo, Aristotele non sarebbe stato conforme alle regole dell’arte. 

E’ falso che le categorie possono essere considerate come cose nell’anima. 

La proposizione non viene trattata nel libro "Perihermeneias". 

Il predicato e l’oggetto non sono parti dell’enunciazione. 

Le categorie in logica non possono essere considerate come dall’ anima. 

Le categorie non sono uguali alle cose che vengono descritte nel libro "Perihermeneias". 

Il "primo intellectum" e il "secundo intellectum" non sono la stessa cosa. 

Come si conosce "per se" e "per accidens". 

Esser tale per altro è esser tale "per accidens". 

Cos’ è "per accidens". 

Le categorie sono considerate come enti. 

Come le categorie vengono considerate diversamente in metafisica ed in etica. Opinione del Genua. 

Perché è necessario il libro delle "Categorie". Ragioni del Genua. 

Che cos’è il proemio e che cosa avviene in esso. 

Il libro delle "Categorie" diventa in metafisica una considerazione necessaria. 

Il libro delle "Categorie" non è nulla delle cose considerate necessariamente nella logica. 

Il libro delle "Categorie" non considera i principi dell’enunciazione. 

Si ha precognizione delle cose nella medesima arte in cui si ha una chiara conoscenza delle stesse. 

La precognizione dell’oggetto e della cosa da considerare in generale avviene nel proemio dell’arte, la precognizione delle cose e dei quesiti particolari avviene all’inizio del capitolo. 

Le categorie non possono esser considerate in logica né i "primo" né i "secundo intellecta". 

Le categorie non possono essere considerate dal logico quasi indicassero le cose. 

Spetta al metafisico conoscere le categorie confusamente o distintamente. 

Le categorie sono considerate nomi e sono contenute sotto il nome. 

Cos’è la precognizione. 

Come avviene la precognizione nominale. 

La precognizione reale e nominale necessaria in arte è soltanto dell’oggetto della passione e dei principi. 

Le categorie vengono considerate perfettamente in metafisica, imperfettamente in logica. 

Le precognizioni reali e nominali non costituiscono una chiara conoscenza. 

Come la precognizione confusa vien prima di quella distinta. 

La precognizione necessaria di una cosa in un’arte viene necessariamente considerata in quell’arte, e non è la precognizione di una cosa di un’altra arte. 

E’ falso che la proposizione viene trattata nel libro "Perihermeneias". 

La proposizione è trattata nel libro degli "Analitici Primi". 

La proposizione, l’enunciazione, la conclusione, la premessa e il quesito sono uguali per l’oggetto, differiscono per la ragione. 

E’ falso che la proposizione sia composta dal nome e dal verbo se non "per accidens". 

La proposizione "per se" è composta da termini. 

Le categorie non sono parti dell’enunciazione se non "per accidens". 

La proposizione non è composta dalle cose delle categorie se non "per accidens". 

Le categorie non sono rese necessarie dal fine della logica. 

Sono necessarie le parti divine dell’arte, ossia il proemio e il trattato. 

L’epilogo è l’altra parte utile per meglio procedere. 

I "Post-Predicamenti" considerano gli accidenti e le passioni delle categorie. 

La proporzione del libro delle "Categorie" e del libro della "Logica". 

Le definizioni delle categorie date nel libro delle "Categorie" sono nominali, non reali. 

Le precognizioni nel libro di Porfirio. 

Il "primo intellectum", non il "secundo intellectum", per Scoto è l’oggetto nel libro di Porfirio. 

Il predicabile e non l’universale è l’oggetto nel libro di Porfirio. 

Il predicabile è il genere delle famose cinque voci di Porfirio. 

Non sempre vengono dimostrate le passioni intorno all’oggetto. Contro Scoto. 

Porfirio non dimostra la differenza tra il genere e l’individuo, ma indaga per mezzo della divisione. Contro Scoto. 

L’esser predicato intorno a più cose e l’universale non sono la stessa cosa quanto alla ragione. 

I predicati necessariamente esistono nella cosa. 

Come il "primo intellectum" deriva dall’intelletto e perché è detto così. 

Come differiscono i "primo" e i "secundo intellecta". 

Il prologo è una parte necessaria dell’arte. 

Il prologo contiene l’intenzione della cosa da insegnare nel trattato. 

Il predicabile è l’oggetto totale nel libro di Porfirio. 

Il predicabile è l’aver sostenuto come chiaro Porfirio. 

Porfirio considera le famose cinque voci come predicati "in quid" o "in quale", come il topico. 

Le categorie che vengono cercate dall’arte non sono particolari ma universali. 

I predicati problematici sono soltanto quattro, invece non tutti i predicati sono quattro. 

Il predicato e l’oggetto sono relativi. 

Il predicato in generale e tutte le specie di predicati vengono considerate da Aristotele nella logica. 

I predicati considerati da Porfirio sono stati conservati nella stessa maniera in cui li ha tramandati Aristotele nei libri dei "Topici". 

E’ necessario che la precognizione nominale di una cosa venga necessariamente considerata in arte. 

Porfirio considera le famose cinque voci come predicati. 

Come il "per se" secondo il primo modo introduce la dimostrazione. 

Come il "per se" conformemente al secondo modo introduce la dimostrazione. 

Il predicato si riferisce alla proposizione. 

Il predicato e l’oggetto non sono fuori dalla proposizione. 

La proposizione, la premessa, il quesito e la conclusione sono uguali nell’oggetto, differiscono nella ragione. 

Le parti dell’enunciazione sono il nome e il verbo dei quali si parla nel libro "Sull’interpretazione". 

La proposizione è considerata sotto il duplice aspetto, come genere o come specie; come genere nel libro degli "Analitici Primi", come specie delle proposizioni negli altri libri. 

Le parti della definizione debbono necessariamente essere conosciute prima che qualche cosa venga definita. 

Le parti delle definizioni date da Porfirio non con la dimostrazione, ma con l’esempio o con altra facile ragione, vengono manifestate. 

In che consiste la proporzione di questo libro di Porfirio. 

I predicati sono naturali o artificiali. 

Un predicato non naturale non è dato presso un artista. 

Q 

Perché nel libro "Perihermeneias" si parla del discorso prima che dell’enunciazione. 

Gli strumenti con i quali vengono risolti i quattro quesiti. 

Voi conoscete i quesiti uguali per numero, come si comprende. 

I quesiti sono quattro; in che modo vengono ordinati tra di loro. 

Con quale strumento si conoscono i quattro quesiti. 

La "demonstratio quia" e la "demonstratio propter quid" della medesima cosa nella stessa e in diverse scienze. 

Cos’è e in che modo avviene la precognizione nominale della cosa da considerare. 

Come può essere utile in qualche modo il libro delle "Categorie". 

Perché Aristotele illustra le cose logicali soprattutto con l’esempio. 

Diversità di modi secondo cui si tratta delle categorie nella logica e nella metafisica. 

Come il logico illustra le regole della logica per mezzo delle stesse categorie. 

Perché un artista non può considerare perfettamente le cose di un’arte diversa. 

Perché ha premesso nel libro degli "Analitici Primi", ed ha trattato ed epilogato nel libro degli "Analitici Secondi" soltanto intorno alla dimostrazione e non intorno alla definizione. 

Ciò che è tale in forza di altro, è tale "per accidens". 

Ciò che è "per accidens" non viene considerato dall’artista. 

Perché è necessario il libro degli "Analitici Primi" in logica. 

Le cose che sono uguali per oggetto, sono uguali "per accidens", non "per se". 

Come il logico conosce soltanto gli strumenti in generale. 

Quante sono le cose che impediscono agli uomini di poter distinguere la verità. 

Il quesito intorno all’oggetto senza alcuna condizione aggiunta, viene inteso come quesito intorno all’oggetto totale. 

Perché Aristotele per mezzo della divisione cerca la definizione della natura nel secondo libro della "Fisica". 

Perché Porfirio per mezzo della divisione cerca la differenza tra il genere e l’individuo. 

Perché, se Porfirio considera cinque voci, tuttavia il libro è uno solo. 

Perché Porfirio non si è interessato del predicato in generale. 

Perché talvolta gli oggetti parziali e singolari vengono proposti nel prologo. 

Perché Porfirio tratta queste cinque voci. 

Perché Aristotele non ha inserito la specie tra i predicati, come Porfirio. 

Perché Aristotele ha elencato soltanto i predicati artificiali, nel mentre Porfirio ha elencato anche i predicati naturali e artificiali. 

Quale è l’intenzione di Aristotele nel libro delle "Categorie". 

Le cinque voci date da Porfirio possono essere le parti della definizione, della proposizione, dell’enunciazione, della conclusione, del problema, ma differenti benché uguali nell’oggetto. 

Le cinque voci di Porfirio come predicati "in quid" o "in quale" sono parti della proposizione topica –libro dei "Topici"-, come "per se" o "per accidens"; sono parti della proposizione dimostrativa se sono "per se" –libro degli "Analitici Secondi-". 

Le cinque voci sono parti della definizione non come predicati, ma come parti della forma e dell’essenza di una cosa. 

Con alcuni uomini bisogna discutere con la dimostrazione, con altri mediante altri strumenti. 

Occorre fare ricorso alla dimostrazione sia con la ragione facile sia con la ragione difficile. 

R 

Regola per conoscere in che modo l’arte sia una sola o diversa dalle altre. 

La ragione per la quale un’arte è detta ed è una sola e differisce dalle altre. 

Regola per conoscere il numero degli strumenti in logica. 

Regola per conoscere il genere. 

Ragioni del Genua contro il Mirandola. 

Obiezione del Mirandola alle ragioni del Genua. 

Le cose così come sono, così debbono essere anche conosciute. 

Le cose nell’anima non sono veramente le cose. 

Regola per conoscere come l’arte sia una sola o diversa. 

Quali sono le cose considerate nel libro delle "Categorie". 

Regola per conoscere il modo di considerare dell’arte. 

Regola per conoscere quante cose vengono necessariamente considerate in arte. 

Le ragioni per le quali il libro delle "Categorie" non verte intorno alle precognizioni delle cose che debbono essere considerate nelle altre facoltà. 

Regola per conoscere quali cose sono uguali per l’oggetto. 

Obiezione alle ragioni della Maggi secondo cui Aristotele non perde di importanza per non aver trattato i principi della sostanza nel libro delle "Categorie". 

Ragioni del Genua secondo cui il libro delle "Categorie" è il primo in logica. 

Regola per conoscere che cos’è più semplice. 

Una cosa conosciuta per mezzo della definizione è più nobile delle altre conosciute mediante altri strumenti. 

Ragione dello Iacomelli e obiezione secondo cui la dimostrazione non è l’oggetto principale nella "Logica". 

Regola per conoscere quali cose vengono necessariamente conosciute in arte. 

T 

Il sillogismo topico non sembra scienza ma opinione. 

I termini metafisicali sono molto comuni. 

Come si suddivide il trattato delle "Categorie". 

Il trattato è una parte indispensabile dell’arte, e che cosa avviene nel trattato. 

Trattare del predicato in generale compete al libro degli "Analitici Primi". 

Le cose riferite da Porfirio sono più facili, non più difficili. 

U 

La conoscenza degli universali è da sé imperfetta ed è collegata a quella dei particolari. 

Se l’ente razionale sia oggetto nella logica. 

Gli universali vengono prima secondo l’ordine della dottrina per tre ragioni. 

Non sempre l’universale è più noto. 

In che modo l’universale è più sensato e noto del proprio particolare. 

E’ vero che gli universali sono più noti nell’arte naturale e non nella metafisica. 

Se l’essere delle intelligenze possa essere cercato dal filosofo naturale. 

Cos’è l’utilità. 

Se la dimostrazione e la definizione differiscono solo di posizione. 

Cos’è la via della dottrina nel libro delle "Categorie". 

Non è vero che l’universale viene cercato negli individui. Contro l’opinione di Scoto. 

L’universale fuori dell’anima è universale in potenza, non in atto, perciò non può essere chiamato universale. 

La forma universale creata per mezzo dell’intelletto non viene considerata dal logico. 

Come e perché l’universale viene definito nel libro "Perihermeneias". 

L’universale non è l’oggetto nel libro di Porfirio. 

L’universale non è assunto per il genere nelle definizioni delle cinque voci definite da Porfirio contro Scoto. 

L’universale non può essere assunto nelle definizioni delle cose logicali né essere considerato dallo stesso logico. 

Se le passioni dimostrate intorno all’inferiore possano dimostrare anche intorno al superiore. 

L’universale viene definito in molti modi. 

Cos’è l’universale in potenza. 

Cos’è l’universale in atto. 

L’universale è tale per mezzo dell’intelletto, il particolare è fuori dell’anima. 

L’universale in atto è la forma senza tanta e tale materia. 

In realtà le cose vengono conosciute allorquando si conoscono così come sono in natura. 

Cos’è l’universale e dove viene spiegato da Aristotele e da Averroè. 

In Platone gli universali non esistono "in re". 

In che modo la nostra anima intellettiva e cogitativa è causa dell’universale e di ciò che viene conosciuto. 

L’universale in quanto universale non può essere considerato dal logico. 

L’universale è nell’essere dell’essenza e dell’esistenza così come dell’intelligenza. 

In che modo differiscono l’universale per mezzo dell’intelletto e l’universale per mezzo della propria natura. 

Come sono gli universali e gli enti astratti matematici e come differiscono da questi astratti. 

Cos’è l’universale posterioristico. 

L’universale posterioristico presenta tre condizioni. 

L’universale nell’attività causativa non rettamente sa di essere denominato da altre cose. 

L’universale viene detto rispetto al suo particolare. 

Se il predicato "in quid" o "in quale" sia l’oggetto totale nel libro di Porfirio. 

Se il genere e la specie come "secundo intellecta" vengono predicati in "quid. "

Se il libro di Porfirio sia parte della logica. 

L’uso delle cose logicali è comune, non la conoscenza. 

L’utilità del libro di Porfirio. 

A che cosa sia utile conoscere l’utilità in un libro. 

Dove Aristotele tratta della forma della definizione. 

Dove occorre trattare del tutto, lì bisogna trattare anche della parte. 

In che cosa consiste la via della dottrina nel libro di Porfirio. 

Se il nome del libro o dell’autore debba essere conosciuto prima delle altre precognizioni. 

FINE 

INTRODUZIONE

    Con la presente pubblicazione completiamo il lavoro di traduzione dell’opera superstite di Angelo Thio averroista morcianese del XVI° secolo.

    Di questo filosofo abbiamo scritto in varie circostanze (1) , mettendone in luce limiti e meriti, campo d’azione e probabili elementi di attualità. E’ certo che, pur insegnando in una delle più prestigiose Università italiane – quella di Padova –, dovette lottare contro alcune condizioni sfavorevoli, in primis la tendenza antimeridionalista dell’Italia settentrionale in pieno Rinascimento, poi l’autorevolezza di un maestro – Girolamo Balduino (2) – che lo aveva immediatamente preceduto nella stessa cattedra patavina, e ancora un carattere eccessivamente riservato che spesso lo sospingeva al di qua del suo pur dichiarato amore assoluto per la verità. Su tutto, però, vince una conoscenza puntuale di Aristotele sia direttamente attraverso le opere dello Stagirita sia attraverso tutti i Commentari susseguitisi nel corso dei secoli.

    Al fine di evitare inutili ripetizioni, ci limiteremo qui ad integrare il ritratto del Thio mediante l’esposizione schematica di fondamentali idee-guida presenti nel testo tradotto nonché delle posizioni dei vari filosofi in merito ai quesiti posti sul tappeto dal pensatore salentino. Alla base di tutto opera la convinzione del Nostro che tre sono le cause che impediscono all’uomo di poter distinguere la verità: in primo luogo il cattivo ingegno o natura perversa, in secondo luogo il mal costume, in terzo luogo la logica cattiva. D’altronde non è cosa facile – continua il Thio – districarsi nella selva delle problematiche legate alle interpretazioni di Aristotele, soprattutto se si pensa che tutti i logici Greci, ad eccezione di Temistio e di Alessandro, debbono sostanzialmente essere ritenuti ingannatori piuttosto che corretti commentatori della dottrina peripatetica: unica ancora di salvezza, in assoluto, nell’universo del pensiero filosofico di tutti i tempi, resta Averroè, il solo che sia riuscito a conoscere a fondo il cuore di Aristotele.

    Intanto diamo per scontate e già note alcune premesse essenziali nella speculazione filosofica del Thio:

• I termini “sensibile”, “naturale”, “materiale”, sono dei sinonimi e si riferiscono alla cosa singolare, al particolare, all’individuo: nella tradizionale considerazione della duplicità dell’essere (essenza ed esistenza) esso corrisponde all’essere dell’esistenza, ossia a ciò che si preconosce prima della dottrina, quindi all’essere al di fuori dell’anima, all’essere della forma nella materia, all’essere percepito.
• Ogni dottrina si fonda su di una preesistente conoscenza dell’essere e dell’essenza del nome; il principio di ogni conoscenza è costituito dalla precognizione nominale, non da quella reale. Ad esempio, se non conosciamo prima che cosa significa il nome “Dio”, giammai possiamo conoscere se Dio è eterno, né cos’è precisamente Dio oppure se è eterno e perché, non essendo stato ancora conosciuto che cos’è.
• L’oggetto ha due parti, quella materiale e quella formale, la cosa considerata e il modo di considerare, ovvero ancora la materia e la forma. Così l’oggetto si costituisce come in natura, come qualcosa composto di materia e di forma.
• Le cose considerate in una qualsiasi arte sono quattro: l’oggetto totale, le specie per sé dell’oggetto totale, gli accidenti e i principi per sé di ambedue. Tutte queste cose debbono essere per sé (=in quanto esso stesso è), per il fatto che ciò che è per accidens viene escluso dall’arte.
• Ogni libro si compone di tre parti, di cui due necessarie. La prima parte necessaria è il proemio: qui vengono indagate, affermate, preconosciute le cose da insegnare nella parte successiva; ovviamente vi vengono preconosciute in maniera non ancora distinta, come invece avverrà nel trattato. La seconda parte necessaria è, appunto, il trattato: essa contiene la dottrina distinta, nel senso che vi si compie la conoscenza perfetta della cosa considerata. In una parola, qui si conosce la sostanza di una cosa. L’ultima parte, utile ma non necessaria, è l’epilogo che serve soltanto per ricordare, per ben concludere, come pro memoria.
• Le condizioni della materia sono quattro: la tanta quantità, la tale qualità, in tale luogo, in tale tempo. La materia così considerata è, per Thio, la causa propria dell’individuazione, la causa della determinazione degli individui. Ora, a considerare sempre con la materia e con il moto è la filosofia naturale, mentre la metafisica considera sempre senza la materia e senza il moto, astrae dalla materia e dal moto, quindi considera le cose in quanto enti senza materia e senza moto, nonostante in natura le cose siano con la materia e con il moto. In questo senso, la metafisica riguarda le cose sensibili. Continui e, purtroppo, molto ripetitivi sono i richiami del Thio alle analisi afferenti gli ambiti specifici della metafisica, della logica e della filosofia naturale: il logico – egli insiste – considera le voci, i termini e i nomi in generale, non che cosa indica tale nome, cioè la sostanza, oppure se la sostanza – o qualcuna delle dieci categorie – possa costituire l’oggetto o il predicato o i principi dell’enunciazione oppure ancora immaginare di esserlo in qualche altro modo possibile. L’oggetto della logica è dato dai secundo intellecta intesi balduinianamente come strumenti di notificazione, nel mentre la sostanza indica la cosa al di fuori dell’anima alla stessa stregua delle altre cose considerate dalle categorie. In definitiva, se da una parte è vero che l’avventura gnoseologica prende il via dai famosi quattro quesiti (L’essere è semplice – L’essere è composto – Perché l’essere è – Che cos’è l’essere), dall’altra parte è da concludere che l’approccio agli stessi può avvenire attraverso tante modalità per quante sono le figure d’espressione del pensiero umano.
• Esistono vari tipi di universale, nel senso che l’universale viene assunto in vari modi: c’è la forma come universale in potenza (la forma, che è particolare in atto, ovvero quando la si considera con determinate caratteristiche in una natura particolare, è universale in potenza, ovvero quando la si considera prescindendo dalla determinazione in una cosa particolare). E’ la natura che si trova negli individui, della quale parlano Scoto e Antonio Andrea (3) , l’universale come certa natura, come forma che viene trovata nelle cose particolari. C’è la forma come universale per mezzo dell’intelletto, nel senso che l’intelletto riesce a considerare senza tanta e tale materia – quindi spogliandolo dalle condizioni materiali – lo stesso universale incarnatosi in tanta e tale materia (ad esempio, l’umanità considerata in un determinato uomo è particolare, considerata in sé dall’intelletto umano è universale, perché è considerata come quella cosa in cui convengono tutti gli individui). C’è infine l’universale logico (quello definito da Averroè “primo intellectum”).

    Per quanto riguarda la posizione di Angelo Thio nei confronti delle varie questioni filosofiche dibattute con veemenza negli ambienti accademici dell’epoca, è opportuno procedere sintetizzando – quesito dopo quesito – i punti di vista dei pensatori coinvolti nel testo e concludendo di volta in volta con la enucleazione della proposta del professore morcianese: fatica non facile, se si pensa che lo stesso Thio, trascurando ragioni minime di chiarezza espositiva, colpisce a fondo gli interlocutori mettendoli l’uno contro l’altro o assumendo la difesa d’ufficio dell’uno ai danni dell’avversario di turno. In merito al quesito che fa da leit-motiv nelle due opere superstiti del Thio – qual è l’oggetto della logica – Antonio Bernardino della Mirandola – detto il Mirandolano – (4) sostiene che l’oggetto della logica è costituito dall’orazione intesa come un genere dell’enunciazione: in tal senso l’orazione è ordinata in funzione dell’enunciazione, e la sua conoscenza è conseguentemente ordinata in funzione della conoscenza dell’enunciazione. Marcantonio il Genua (5) , è indicato dal Thio come proprio “maestro”, partendo dal presupposto che le famose dieci categorie aristoteliche sono voci significanti le cose, indica l’oggetto della logica nelle voci in quanto significanti le cose senza riferimento alcuno alle cose intorno all’ente in quanto ente (compito, quest’ultimo, che per il Genua spetta alla metafisica).

    Ludovico Boccadiferro (6) è, tra i contemporanei del Thio, colui che assieme a pochi altri, entrando più nello specifico della duplice composizione dell’oggetto di una qualsiasi arte (la cosa considerata e il modo di considerare), individua l’oggetto della logica nel solo modo di considerare, con il quale l’ignoto diventa noto in virtù dello strumento logico costituito dalla demonstratio propter quid.

    Ancora più puntuale si configura l’analisi da parte di due studiosi – Vincenzo Maggi (7) e Iacopo Iacomelli Romano – raggruppati dal Thio sotto la stessa posizione: in conseguenza della constatazione secondo cui Aristotele ha preposto nel 1° libro degli Analitici Primi ed epilogato nel 2° libro degli Analitici Secondi la trattazione intorno alla dimostrazione, avvalendosi anche della tripartizione dell’oggetto (principale, totale, parziale), i due affermano che la dimostrazione è l’oggetto principale della logica e il sillogismo l’oggetto totale. Tale posizione si arricchisce in qualche modo di ulteriori specificazioni: l’enunciazione e la proposizione sono la stessa cosa, essendo l’enunciazione un genere del sillogismo e la proposizione una parte dello stesso. Anche il predicato e l’oggetto sono parti dell’enunciazione.

    Tutte disquisizioni, quelle fin qui rapidamente tratteggiate, che per secoli hanno costituito terreno di aspre polemiche negli ambienti universitari dell’intera Europa inchiodandone i protagonisti alle posizioni classiche della logica medievale e umanistica, da S. Tommaso D’Aquino (l’oggetto della logica è dato dalle operazioni dell’intelletto, per cui la logica è un’arte che si interessa degli atti della ragione) a Egidio Romano (9) (i concetti come oggetto della logica, per cui la logica diventa un’arte concettuale), dal trio Filopono (10) – Ammonio (11) – Suessano (12) ( le voci e le proposizioni sono l’oggetto della logica) a Giovanni di Jandun (13) (in logica vengono considerate le cose che sono primamente e per sé, e le cose che sono soltanto per sé, ossia le cose e le intenzioni), fino allo Zimara (14) (le intenzioni, non le cose, costituiscono l’oggetto della logica).

    Altrettanto articolate sono le posizioni relative al giudizio sul famosissimo libro aristotelico delle Categorie. Premesso che tale libro si compone sostanzialmente di tre parti – Ante-Predicamenti (contiene certe cose generali che servono alla spiegazione delle categorie, i principi della conoscenza; comunque, non è un proemio vero e proprio), Trattato e Post-Predicamenti (tratta gli accidenti e le passioni o le conseguenze comuni delle dieci categorie; comunque, non è l’epilogo vero e proprio) –, il Thio conduce approfondimenti puntigliosi che possiamo sintetizzare in linea di massima in questi termini: per il Genua il libro delle Categorie è il primo tra i libri aristotelici di logica, perché tratta delle cose più semplici, e poiché le cose più semplici debbono venir prima, anche il libro de quo occupa il primo posto. Per il Mirandolano le Categorie non fanno parte della logica ma della metafisica, la quale anzi senza il libro delle Categorie verrebbe svilita. (La metafisica – è detto – riguarda, al pari delle categorie, le cose che sono più note e che sono prima in noi e in natura). Per Maggi e Iacomelli nel libro in questione vengono trattate le celebri dieci voci affinché siano propedeutiche e di sostegno alle proposizioni. Ad ampliare il ventaglio delle valutazioni intorno al quesito in oggetto si aggiunge Bernardino Tomitano (15) : il libro delle Categorie fa parte della logica e tratta delle semplici voci come principi dell’enunciazione; il libro Perihermeneias, invece, tratta della proposizione. Con ciò, ovviamente, il Tomitano si scontra con il Thio secondo il quale a trattare della proposizione è il libro degli Analitici Primi, mentre il Perihermeneias tratta dell’enunciazione in quanto genere del sillogismo.

    Ancor più vivace diventa la polemica nel momento in cui entra in campo l’Abbraccio (16) definito dal Thio “… tra i filosofi non dell’ultima classe di questa Accademia” (17) e “… filosofo sottilissimo e nostro compatriota” (18) : il libro delle Categorie – egli dice – è un proemio del libro Perihermeneias. Infatti nel primo viene data una precognizione confusa delle cose logicali, mentre nel secondo quelle medesime cose vengono conosciute in maniera chiara e distinta; l’unica differenza per l’Abbraccio è che nelle Categorie le cose logicali vengono considerate non in quanto nomi ma in quanto enti, ovvero vengono considerate le dieci voci in quanto riferentisi ai propri significati. Ad esempio, la sostanza in quanto indicante la tale cosa che può esistere per sé, ovvero in quanto si riferisce ad un significato.

    Seconda tesi dell’Abbraccio: il libro delle Categorie è necessario. Infatti le cose che sono comuni debbono essere trattate nella logica; le categorie sono comuni, quindi debbono essere trattate nella logica. Rinviando per un attimo le specifiche contestazioni del Thio in ordine alla prima tesi, il Nostro sostiene che la premessa maggiore contenuta nel secondo ragionamento dell’Abbraccio è falsa: infatti non è vero che ogni cosa comune viene considerata nella logica, ché anzi Aristotele nella logica ha stabilito le regole degli strumenti comunemente utili a tutte le arti, non le cose comuni a tutte le arti.

    E’ il momento, dunque, di tratteggiare brevemente la posizione del Thio: il libro delle Categorie non fa parte della logica. Le dieci categorie (in primis la sostanza), infatti, sono le specie essenziali dell’ente, quindi non possono essere considerate essenzialmente dal logico poiché gli oggetti logicali non sono le specie essenziali. Non basta: il libro in oggetto non è di Aristotele, ma è opera di uno Pseudo-Aristotele. Queste le argomentazioni addotte:

• Non è costume dello Stagirita esprimersi con un discorso così lungo e chiaro qual è, appunto, quello presente nelle Categorie.
• Manca nel testo quella forza argomentativa così tipica degli altri scritti aristotelici.
• Premesso che ogni libro, perché sia degnamente considerato tale, deve essere costituito almeno da due parti necessarie – il proemio e il trattato –, è evidente che il libro delle Categorie non presenta un proemio ma, come dice Averroè, un quasi proemio, per cui non può appartenere ad Aristotele: “Io, dunque, credo fermamente che questo libro non appartenga ad Aristotele. Il suo modo di parlare differisce da questo quanto il cielo dalla terra” (19) .

    Quanto, poi, alla specificità dei contenuti propri del libro delle Categorie e del Perihermeneias, il Thio afferma che nel primo vengono trattati i primo intellecta, mentre nel secondo vengono conosciuti il nome e il verbo che costituiscono i secundo intellecta.

    Ultima quaestio: il libro di Porfirio (20) intitolato Isagoge è necessario? Se per necessario – argomenta il Thio – si intende ciò senza cui una cosa non è completa, allora il libro di Porfirio non è necessario alla logica che risulta ugualmente completa, tutt’al più può essere considerato utile nei procedimenti argomentativi per eventuali vantaggi. Anzi – aggiunge il Nostro – il libretto di Porfirio “poco o niente è utile allo stesso libro delle Categorie” (21) .

Cesare Daquino

NOTE

1) Cesare Daquino

Cesare Daquino (Morciano di Leuca, 1946), dirigente scolastico dell'Istituto Comprensivo di Gagliano del Capo, già Sindaco del Comune di Morciano di Leuca per più mandati amministrativi. Da un intenso lavoro di ricerca sulle tematiche più significative della cultura salentina sono apparsi in volume pubblicati da Capone Editore, Cavallino (Le):

Nelle edizioni ERRECI di Maglie (Le) ha pubblicato nel 1991 "Angelo Thio. L'oggetto della logica": traduzione di una delle opere superstiti di un filosofo averroista morcianese, al quale ha dedicato anche un saggio dal titolo "Angelo Thio, filosofo apulo del XVI° secolo" apparso su "Idee" Rivista di Filosofia, Milella editore - Lecce.
Nelle edizioni del Grifo di Lecce è stata pubblicata nel 2001 la "Guida alle cripte bizantine del Salento".

• Morciano di Leuca, 1988;
• I Messapi e Vereto, 1991;
• La guida di Leuca, 1993;
• Masserie del Salento, 1994;
• Guida alle Masserie del Salento, 1999;
• I Messapi. Il Salento prima di Roma, 1999;
• Bizantini in terra d'Otranto, 2000;
• I Messapi. Il Salento prima di Roma, 2^ ediz., 2006;
• Masserie del Salento, 2^ ediz., 2007.

2) Girolamo Balduino (Montesardo, inizi del sec. XVI –1546?)

    Nacque da una ricca famiglia; il padre Giovanni, fisico rinomato, lo avviò agli studi naturalistici. Girolamo ebbe tre fratelli, di cui uno, Giovanni Francesco fu giureconsulto, e gli altri due, Bellisario e Francesco Antonio, divennero vescovi rispettivamente di Alessano e di Larino.

    La famiglia scompare da Montesardo nei primi anni del sec. XVII. Sostenne gli esami per il dottorato in artibus il 4 febbraio 1528, nel Palazzo Vescovile di Padova: esaminatore il Genua. Lo stesso anno ebbe la cattedra straordinaria di sofistica “in secondo luogo” con lo stipendio di 20 fiorini. Contemporaneamente ebbe come collega, però nella cattedra “in primo luogo”, Policleto Bleve di Montesardo. Dopo appena un anno, nel 1529, Balduino lasciò l’Università di Padova per tornare al suo paese, sicuramente per sistemare l’amministrazione delle sue proprietà (tra l’altro era proprietario di tre Castelli con tanta servitù e vassalli): la sua cattedra venne assegnata il 1° novembre 1529 a Taddeo Centulo di Arezzo.

    Dall’Università di Salerno fu offerta al Balduino nel 1530 la cattedra di logica lasciata libera dal Suessano che nel 1531 otteneva la cattedra di fisica (ovvero di medicina e filosofia) all’Università di Napoli.

    Balduino passò subito all’Università di Napoli, dove insegnò con tanto successo anche nella Scuola gestita dal Convento di San Lorenzo. Questo stesso Convento pubblicò postumi alcuni scritti del Balduino. I suoi corsi a Napoli riguardavano la logica e la fisica.

    Alla sua morte, nessuno degli scritti era stato pubblicato. Queste le edizioni degli scritti di Balduino:

1. Perihermeneias Antonii Fasii Siculi Caccabensis, cum omnibus scriptis sui praeceptoris Hieronymi Balduini suo tempore summi logici et Philosophi Hidruntini, Milano 1549
2. Quaesita Hieronymi Balduini de Monte Arduo Philosophi Excellentissimi, tum Naturalia cum Logicalia, etc., Napoli 1550.
3. Joannis Vincentii Colle Sarnensis, Destructio descructionum auctorum Balduini, quas Quidem destructor adimplevit, Napoli 1554.
4. Quesitum pulcherrimum et elucubratissimum, de medio demonstrationis potissimae, etc., Napoli 1555.
5. Lucidissima Expositio Magnae Commentationis Averrois Primi Libri Posteriorum Analyticorum Aristotelis, etc., Napoli 1555.
6. De propositione singulari an ingrediatur syllogismum, adversus logicastrorum Morologias Hieronymi Balduini e Montearduo Philosophi ac Logici Acutissimi, etc., Napoli 1556.
7. Continuatio, intentio, et divisio octo librorum physicorum Aristot. a nullo umquam intellecta, adversus omnes Graecos, Arabes, et Latinos. Hieronymi Balduini e Montearduo, philosophi excellentissimi, etc., Napoli 1556.
8. De frigiditate terrae. Quaesitum novum et optatissimum, etc., s.1. né d., ma Napoli 1556.
9. Hieronymi Balduini de Monte Arduo logicorum et philosophorum suae tempestatis facile principis vera germanaque Expositio in prologum primi poste. Aristot., etc., Napoli 1556.
10. Hieronymi Balduini de Monte Arduo logicorum ac philosophorum suae tempestatis facile Principis vera germanaque Expositio in tractatum primi Poste. Arist., etc., Napoli 1556.
11. De regressu Demonstrativo Hieronymi Balduini de Monte Arduo, Philos. Solertiss. Quaesitum optatissimum, etc., Napoli 1557.
12. Hieronymi Balduini Quaesitum novum et pulcherrimum, ac optatissimum contra Scotum, ac communem viam, in quo enucleatur, an de subiecto praecognoscatur, si est, etc., Napoli 1557.
13. Primi libri Physicorum Aristotelis Proemii expositio doctissima, et clarissima Hieronymi Balduini, etc. Napoli 1559.
14. Clarissima expositio domini Hieronymi Balduini de Monte Arduo philosophi celeberrimi medices peritissimi, ac logices exsquisitissimi super prologum Magnae Commentationis, etc., Napoli 1559.
15. Quaesita duo logicalia, etc., Napoli 1561.
16. Quesita logicalia domini Hieronymi Balduini de Monte Arduo Philosophi celeberrimi omnibus pernecessaria logicis, etc., Napoli 1561.
17. Hieronymi Balduini Philosophi peritissimi Expositio in librum primum Posteriorum Aristotelis, etc., Venezia 1563.
18. Hieronymi Balduini e Montearduo viri doctissimi Expositio in libellum Porphyrii de quinque vocibus, etc., Venezia 1563.
19. Hieronymi Balduini Philosophi celeberrimi varii generis in logica quaesita, etc., Venezia 1569.
20. Hieronymi Balduini e Montearduo Philosophi Excellentiss. ac Celeberrimi Expositio aurea in libros aliquot Physicorum Aristotelis et Averrois, etc., Venezia 1573.

3) Antonio Andrea

Autore dell'opera "Quaestiones super Metaphysicam", fu tra i primi discepoli di Duns Scoto e tra i più fedeli. Per il suo carattere affabile venne chiamato doctor Dulcissimus. Morì intorno al 1320. Le notizie più complete su Antonio Andrea sono in: I. Vazque Janeiro, Rutas e hitos del escotismo primitivo en Espana, in Homo et Mundus: Acta quinti Congressus Scotistici Internationalis, Salamanticae, 21-26 Septembris 1981, Societas Internationalis Scotistica, Roma 1984, pp. 419-436.

4) Antonio Bernardi della Mirandola, detto Bernardino Mirandolano (1502 – 1565).

Fu un averroista della corrente di Sigieri di Brabante.

La sua opera più nota è intitolata Institutio in universam logicam (Basilea 1545).

5) Marcantonio de’ Passeri detto il Genua

    Era figlio di Nicolò Genua, celebre maestro della facoltà patavina delle Arti e Medicina, morto nel 1522.

    Marcantonio si addottorò a Padova nell’anno accademico 1511 – 1512. Negli anni 1517 – 1518 insegnò a Padova “filosofia straordinaria in secondo” con lo stipendio di 40 fiorini, nel 1521 lo stipendio era salito a 60 fiorini, nel 1523 a 80 fiorini, nel 1529 a 180 fiorini.

    Nel 1535 fu l’esaminatore di Girolamo Balduino e di Bernardino Tomitano a Padova durante l’esame di dottorato in artibus.

    Morì più che settantenne nel 1563 fra il compianto generale.

    La sua opera più famosa, tanto da essere ritenuta uno dei più notevoli commenti ad Aristotele nel Rinascimento, è intitolata In tres libros Aristotelis de Anima exactissimi Commentarii, pubblicata postuma a Venezia nel 1576 a cura di Giacomo Pratelli e di Giancarlo Saraceno.

6) Ludovico Boccadiferro

    Discepolo a Bologna di Alessandro Achillini, nella stessa città ne continuerà l’insegnamento averroistico dal 1517 fino alla morte nel 1545, con la sola interruzione di tre anni (1524-1527).

    Si faceva chiamare anche con il cognome erudito Siderostomo.

    Sue opere più importanti:

• In duos libros Aristotelis de generatione et corruptione Commentaria, Venezia 1571.
• Aristotelis de physico audito liber primus explicatus, Basilea 1571.
• Quaestio de immortalitate animae. E’ un manoscritto contenente 11 lezioni giunteci nei seguenti codici in due redazioni un po’ diverse l’una dall’altra:
  • Cod. Vat. lat. 4701, ff 86v – 133v;
  • Cod. Vat. lat. 4710, ff. 204r – 255r;
  • Cod. Magliabech., Conv., Soppr.,F. 51, ff. 96 – 147. (Cfr. Bruno Nardi, Saggi sull’aristotelismo padovano dal secolo XIV al XVI, Sansoni Editore, Firenze 1958).

7) Vincenzo Maggi (Vincentius de Madiis).

    Era di Brescia, di una generazione più giovane del Thio. Fu chiamato a coprire il posto lasciato dallo Zimara nell’Università di Padova il 29 ottobre 1529 con lo stipendio di 47 fiorini.

    Discepolo dello stesso Zimara, si era addottorato in artibus appena un anno prima, però era già molto noto nell’ambiente per il suo acume e per la sua profonda conoscenza del greco.

    Nel 1531 lo stipendio era passato a 125 fiorini; l’anno successivo il Maggi diventava concorrente del Genua, finché nel 1535 vedeva aumentare il suo stipendio a 300 fiorini.

    Dal 1542 fino alla morte, per circa un ventennio, insegnò ininterrottamente nello studio di Ferrara.

    Al suo nome il Thio affianca sempre quello di Iacopo Iacomelli Romano.

    Purtroppo la stragrande maggioranza della produzione del Maggi rimase manoscritta, per cui oggi restano soltanto poche cose superstiti. (Cfr. Jacobi Facciolati, Fasti Gymnasii Patavini, Padova 1757, Ristampa anastatica presso Arnaldo Forni Editore, Sala Bolognese 1978).

8) Egidio Romano (Roma 1247 – Avignone 22 dicembre 1316).

    Fu scolaro di S. Tommaso D’Aquino a Parigi negli anni 1268-1272, assimilandone profondamente il pensiero e diventandone strenuo difensore nell’infuriare della polemica sul tomismo. Diventò maestro a Parigi , finché non venne consacrato arcivescovo di Bourges nel 1259 da papa Bonifacio VIII. Fra le sue opere più importanti ricordiamo quelle che hanno avuto numerose edizioni al tempo del Thio: “Liber contra gradus et pluralitates formarum, Quodlibeta, Quiaestiones disputatae de ente et essentia, De Mensura et cognitione angelorum, Theoremata de corpore Christi, Commentario alle feutenze, De regimine principum, De ecclesiastica sive Summi Pontificis potestate”.

9) Giovanni Filopono (= Amante del lavoro), detto anche il Grammatico, originario di Alessandria d’Egitto (Inizi del sec. VI –580 circa).

    Nel Medioevo godette di una fama senz’altro superiore ai meriti effettivi. Discepolo di Ammonio, contemporaneo del grande imperatore Giustiniano, fu il caposcuola della setta dei triteisti secondo cui nella Trinità alle tre persone corrispondono tre nature, quasi tre divinità distinte nella Trinità.

    Vastissima la sua produzione letteraria: fu autore di scritti grammaticali, di commentari alle opere aristoteliche (Organo, Fisica, Anima, Metafisica), di scritti teologici (L’arbitrio o sull’unione, L’eternità del mondo, Sulla resurrezione, ecc.), nonché di vari opuscoli.

10) Ammonio (Alessandria d’Egitto, 175 – 242 d.C. Circa)

    Fondatore del neoplatonismo e maestro di Plotino. Per il fatto che in gioventù, per vivere, fu costretto a trasportare sacchi, ebbe il soprannome Sacca.

    Ammonio, sull’esempio di Socrate, non ha lasciato alcuno scritto.

11) Agostino Nifo, detto il Suessano dalla sua città natale Sessa in Campania (1473 – 1546).

    Insegnò nelle Università di Padova, Napoli, Pisa, Salerno, Bologna e Roma. Si definì sempre un averroista; di fatto il suo averroismo fu abbastanza confuso e incline verso soluzioni eclettiche dettate dall’urgenza delle circostanze storiche e accademiche. A seguito di incarico da parte del papa Leone X compose l’opera Tractatus de immortalitate animae contra Pomponatium (Venezia 1518) con lo scopo di confutare le concezioni radicali del Pomponazzi in nome di un aristotelismo più vicino alle interpretazioni tomistiche. Pomponazzi rispose a sua volta con lo scritto Defensorium contra Nyphum.

    Il Nifo fu autore di numerosi Commentari alle opere di Aristotele (raccolti e pubblicati a Parigi nel 1654 in 14 volumi), tra i quali fu oggetto di accese polemiche la Expositio Aristotelis de phisico auditu (Venezia 1552).

    Negli anni 1495 – 1497 pubblicò l’Opera Omnia di Averroè, apponendovi le sue note di commento.

    Nel campo della morale il Nifo professò una sorta di pratico edonismo che gli attirò critiche e pettegolezzi.

    Altre sue opere:

• De intellectu et daemonibus, Padova 1492: vi è sostenuto che le intelligenze motrici dei cieli sono le uniche sostanze spirituali e immortali.
• De infinitate primi motoris, Venezia 1504.
• De pulchro et amore, Roma 1531.
• De regnandi peritia, Napoli 1523, che è una sorta di versione libera in latino del Principe di Niccolò Machiavelli.

12) Giovanni di Jandun (Parigi? - Todi 1328).

    Il filosofo delle Ardenne molto amico del celeberrimo Marsilio da Padova. Nella lotta tra Impero e Papato, si schierò assieme all’amico a favore dell’imperatore Ludovico il Bavaro contro Papa Giovanni XXII, ricevendo la scomunica e trovando rifugio presso l’imperatore. Le sue opere riguardano soprattutto Commentari a opere di Aristotele (Quaestiones in XII libros Metaphysicae; Physica, De coelo et mundo, Parva naturalia). La sua caratteristica di fondo è un atteggiamento di scetticismo nei confronti di tutti gli indirizzi filosofici ivi incluso lo stesso Averroismo di cui egli fu interprete profondo e acuto. (Cfr. Giuseppe Dell’Anna, Giovanni di Yandun ed il problema dell’Immaginatio, Congedo Editore, Galatina 1985).

13) Marcantonio Zimara (Galatina 1460 – Padova 1523).

    Fu discepolo del grande Pietro Pomponazzi a Padova, ma se ne staccò a motivo della diversità di interpretazione dell’averroismo. Il Pomponazzi esercitò la sua autorevole influenza per ostacolare la carriera universitaria dello Zimara, sul quale peraltro ha sempre pesato negativamente il giudizio stroncatorio dato dal celebre Pietro Bembo in una lettera del 6 ottobre 1525 a G.B. Rannusio :”tutto barbaro e pieno di quella feccia di dottrina, che ora si fugge, come la mala ventura” (cfr. Pietro Bembo, Opere, Venezia 1729, tomo III, p. 118). Fu eletto sindaco di Galatina nel 1514; l’anno seguente gli nacque il figlio Teofilo. Per secoli la sua fama è stata legata soprattutto all’opera Antrum magico-medicum: la critica contemporanea è sostanzialmente d’accordo nel negarne la paternità zimariana. (Cfr. Antonio Antonaci; Ricerche sull’Aristotelismo del Rinascimento. Marcantonio Zimara. Volume 1, Editrice Salentina, Galatina 1971).

    Si laureò anche in medicina.

    Sue opere:

• Solutiones contradictionum, Venezia 1508
• Theoremata, Napoli 1523
• Problemata, pubblicati postumi nel 1536 a Venezia.
• Tabula dilucidationum, pubblicata postuma nel 1537 a Venezia da Agostino Ricco da Lucca.

    Moltissimi i Commentari (alla Logica, Fisica e Metafisica di Aristotele, a Temistio, a Giovanni di Baconthorp, a Erveo di Nédellec, a Giovanni di Jandun, ad Alberto Magno).

14) Bernardino da Feltre detto il Tomitano (+ 1576).

    Coetaneo di Girolamo Balduino, seguì assieme al filosofo di Montesardo i corsi del Genua; il Genua, infatti, fu l’esaminatore dei due laureandi nel 1535 per il dottorato in artibus.

    Fra i suoi scritti più importanti ricordiamo:

• Bernardini Tomitani artium doctoris Introductio ad sophisticos elenchos Aristotelis, Eiusque brevis methodus diluendorum paralogismorum per divisionem. Adiecta sunt famigerata vetrum Sophismatum exempla, Venetiis 1544. Quest’opera, nota con il titolo abbreviato Introduzione agli elenchi sofistici di Aristotele, è un trattato in tre libri, di cui la parte più famosa è costituita dal settimo capitolo del terzo libro; qui il Tomitano illustra la sua teoria dei quattro metodi di insegnamento e. quindi, di ricerca speculativa:
  1. metodo divisivo, il quale consiste nel dividere il genere nelle sue differenze;
  2. metodo definitivo, il quale consiste nel dedurre l’essenza di una cosa dai suoi elementi;
  3. metodo risolutivo, il quale consiste nello scomporre i composti nelle loro parti più semplici;
  4. metodo dimostrativo, il quale consiste nell’affermare che la proprietà di cui si discute è presente nel dato di cui si discute.
  In riferimento alla perfezione, l’ordine dei predetti metodi è il seguente: dimostrativo, definitivo, risolutivo, divisivo. In conclusione per il Tomitano la divisione è il metodo capace di debellare tutti i paralogismi. (Cfr. Angelo Crescini, Le origini del metodo analitico. Il Cinquecento, Del Bianco Editore, Udine 1965).
• Contradictionum solutiones in Aristotelis et Averrois dicta in primum librum Posteriorum resolutoriorum, in Aristotelis Opera cum Bernardini Tomitani animadversionibus, Venezia 1562.

15) Abbraccio D’Ales

    Fu di Gravina in Puglia. Nel 1531 insegnò “filosofia straordinaria in primo” all’Università di Padova con lo stipendio iniziale di 47 fiorini; nel 1543 lo stipendio era aumentato a 100 fiorini. Nel 1543 passò all’insegnamento di “filosofia ordinaria in secondo” con lo stipendio di 150 fiorini; nel 1556 lo stipendio era passato a 300 fiorini. Nel 1564 tornò all’insegnamento iniziale con lo stipendio di 350 fiorini.

    Sue opere:

• Ambrosii del Ales gravinatis Speculatio in qua indagatur quoniam humanus animus cognitione ipsum universitatis genitorem concernat, Padova 1565.
• Speculatio de scientia quam habet aliorum, Napoli 1576.
• Defensio opinionis Simplicii de subiecto (manoscritto). (Cfr. Teodoro Massa, Pugliesi nell’Ateneo padovano, in “Rassegna pugliese di scienze, lettere ed arti, 1905).

16) Angelo Thio, Quaesitum et praecognitiones, Padova 1547, p. 18, c.2, traduz. C. Daquino.

17) Ibid., p. 18, c. 3

18) Ibid, p. 27, c. 4

19) Porfirio di Tiro (233 - 305 d.C.?)

    Discepolo di Plotino a Roma, pubblicò gli scritti del maestro sistemandoli in sei Enneadi. Famoso anche per l’opera Introduzione alle Categorie di Aristotele meglio nota con il titolo Isagoge (= Introduzione), una specie di commentario delle Categorie di Aristotele in forma dialogica; più in particolare tratta delle celebri quinque voces, ovvero dei concetti genus, species, differentia, proprium, accidens, così a lungo analizzati nelle lezioni universitarie del Thio: cinque predicabili che a parere di Porfirio debbono necessariamente essere considerati nella logica.

20) Angelo Thio, Quaesitum et praecognitiones, op. cit., p. 36, c. 1.