Angelo Thio

OPINIO MADII ET IACOMELLI 

Altera opinio est quam recitat Antonius Mirandula in libro tertio Apologiae, sectione prima, Vincentii Madii quae eadem est et Iacobi Iacomelli Romani, (196) viri quidem famosissimi per totum terrarum orbem, et certe non immerito. Dicunt enim in Praedicamentis tractantur illa decem ut sint apparatus ad propositiones, verbi gratia quod prima substantia non praedicatum, sed subiectum in propositione, secunda vero substantia praedicatum non subiectum respectu primae. Et sic longam faciunt inductionem reducendo textus Aristotelis in Praedicamentis ad suum propositum, volunt ergo isti viri doctissimi tractari ut subiecta et praedicata propositionum. 

Istam opinionem clarissime a veritate remotam iudicamus, parcant mihi tanti viri, vel enim verum dicam, vel Averrois doctrina me faciet tutissimam doctrinam iudicamus, rationes enim Averrois et fundamenta quibus suam persuadet opinionem undique securissimae apparent et infrangibiles solus enim intima cordis Aristotelis cognovit. Primo igitur arguimus sicuti arguit Averroes contra Alpharabium (197). Probando quod dare differentias ultimas instrumentorum non pertineat ad logicum, quoniam logicus non cognoscit singularia instrumentorum, verbi gratia talem vel talem demonstrationem, neque dat conditiones horum nisi in communi. Non autem est logicus qui dicit tali demonstratione utitur methaphisicus et tali naturalis, sed sunt artes propriae quae dant differentias proprias instrumentorum et appropriant sibi ipsis. Et est ratio quoniam – ut patet inductione – logicus considerat de demonstratione et sic de conditionibus instrumentorum in communi, non autem considerat diffinitionem nisi in quantum diffinitio est, non vero considerat diffinitionem naturalem vel methaphisicam quomodo debeant tales esse diffinitiones, scilicet quod naturalis (198) cum motu et materia, methaphisicus (loco dicto) sine motu et materia, sed in quantum entia sunt et abstracta. Et est ratio quoniam qui tribuit instrumentorum alicui arti oportet ut cognoscat res artis; nam (199) qualis materia tale debet esse instrumentum, quod dicebat Aristoteles (200); et de his, antequam habeamus scientiam oportet esse eruditos atque peritos (201). Quae peritia est instrumenti illius artis et scientiae, ars ergo cum ipsa cognoscat res suas, potest sibi applicare propria sibi instrumenta quales sunt res cognoscendae in arte, dicimus ergo quod logicus in quantum logicus non cognoscit instrumenta et conditiones instrumentorum nisi in communi, verbi gratia quid sillogismus, quid demonstratio in communi et quae species eorum tantum et quomodo differant inter se, sic dicimus logicum ipsum non posse considerare nisi praedicatum et species praedicati in universali, scilicet quid sit praedicatum in communi et quae sint species praedicatorum, scilicet quod aliud naturale aliud artificiale, aliud per se aliud per accidens aliud in quid aliud in quale, quae autem sunt ista praedicata non potest ipse logicus cognoscere vel subiecta; non nam ipsa logica in quantum ipsa est potest cognoscere naturas rerum ipsarum artium, sic et Aristoteles tradidit cognitionem nominis verbi, quae sunt partes orationis, quae autem sunt ista singularia nomina et verba non poterat ut logicus perquirere, sic igitur de nomine Aristoteles et speciebus nominum de sillogismo et eius speciebus nobis in logica cognitionem tradidit, qui autem sunt proprii sillogismi et demonstrationes faciendae in aliis artibus et scientiis et quomodo demonstrat phisicus – per causas – et quomodo diffinit non amplius eius est negocium; causa est quam diximus quum non cognoscat ipse naturas rerum artium. Merito igitur et Aristoteles cum tradat nobis de terminis cognitionem, de praedicato et subiecto deque eorum speciebus, scilicet per se et per accidens, non potest amplius se immiscere et considerare atque numerare accipiendo terminos artium et aliarum facultatum et dicere hoc est subiectum – scilicet substantia prima –, hoc est praedicatum – scilicet secunda substantia. Quomodo nam logicus ut logicus potest cognoscere quid sit prima substantia quid vel secunda? Et ideo dicimus quod neque ipse in quantum logicus potest cognoscere nec si subiectum neque si praedicatum sit cum eorum naturam cognoscere nequeat. Et est ratio quoniam una ars (202) considerat subiectum totale et species eius per se. Quoniam ergo de ente in methaphisica (203), quod est subiectum totale, merito et ipse methaphisicus est qui species entis cognoscet quae sunt decem praedicamenta, scilicet substantiam et novem alia accidentia. Quum ergo artes sint impermixtae (204), merito igitur logicus non poterit cognoscere res methaphisicales, scilicet substantiam in quantum substantia, et naturam eius, ergo nec potest cognoscere si subiectum et praedicatum. Unde erravit Iacomellus tractatu tertio volens probare quod homo et animal et substantia in quantum talia sunt a logico considerari posse. Et recte Mirandula contra Iacomellum, quamvis alias accedat rationes quas fugere posset ipse Iacomellus. 

Praeterea, simili ratione iterum arguimus sicuti arguit Averroes contra Avicennam (205), volebat enim Avicenna quod liber Topicorum praecedat, quoniam ratio et praemissa topica est facilior, et a facilioribus incohandum. Respondet Averroes ibi sumens illud quod dixit (206) et est verum in libro Posteriorum et Topicorum et in omnibus libris logices: non numerantur praemissae demonstrativae neque topicae, non sophisticae, rethoricae vel poeticae, sed dantur conditiones quomodo debent esse praemissae demonstrativae, dantir regulae ad cognoscendum tales praemissas quae vero et quot sunt istae praemissae non in logica: sed ipsas cognoscimus in aliis artibus et scientiis propriis per regulas logicales; logicus igitur, ut patet, non numerat praemissas et demonstrationes nec sillogismos. Sic et nos dicimus in logica Aristotelem bene tractare de conditionibus praedicati et subiecti, de speciebus praedicati et subiecti sicuti fecit in primo Priorum de termino de praedicato in communi, in libro Posteriorum de speciebus praedicati, scilicet per se et per accidens dediti nobis regulas Aristoteles, in libro vero Topicorum de praedicati et subiecti speciebus, scilicet in quid vel in quale dicere vero vel numerare quae sunt ista praedicata non est logici negocii sed alterius artificis, cognoscuntur autem postea in artibus et scientiis, quae praedicata et quae subiecta, quae per se et quae per accidens, per regulas logicas, ut dicit Averroes quaesito quinto posterioristico; concludimus ergo quod Aristoteles non potest ista considerare ut subiecta et praedicata propositionum, quoniam dicere ista sunt subiecta propositionum vel praedicata est alterius artificis et non logici peritia, tamen prius habita in logica et non sine ea, in methaphisica possumus cognoscere substantiam esse subiectum, logicus ergo non potest dicere substantia est subiectum nisi exemplificative, ut postea dicemus. Quare patet quantum abberraverit ipse Iacomellus. 

Praeterea si ista ut praedicata considerantur atque subiecta, necessario Aristoteles prius debuit diffinire subiectum et praedicatum in communi aliter errasset et contra regulam artis fecisset. Probamus consequentiam, et sumimus unum (207) partes diffinitionis debent prius cognosci quam diffiniatur diffinitum (208), illud est prius cognoscendum quod facit ad cognitionem alterius et est ratio, nam omnis doctrina fit ex praeexistenti cognitione, cui toto pro maiori addamus minorem, ista per eos considerantur diffiniuntur ut praedicata et subiecta, ergo necessario prius debuit cognoscere quid sit praedicatum et subiectum; quod si non fecisset Aristoteles, igitur errasset. Cum ergo non fecerit ne ad inconveniens Aristotelem incurrere faciamus, non igitur ut praedicata et subiecta haec considerari dicendum. 

Iterum arguimus sumendo (209), scientia est una ab unitate scientiae, itaque scientia vel facultas non debet considerare nisi vel subiectum totale vel species per se eius, vel principia per se vel passiones per se eius. Sumimus alterum alias longius probatum, subiectum totale ipsius logices esse secundo intellecta, ut instrumenta notificandi, itaque quicquid consideratur in logica debent esse voces quae sunt secundo intellecta non autem primo intellecta, de primis autem in aliis artibus, verbi gratia nomen verbum oratio, sillogismus, demonstratio, genus, species, omnia ista sunt secundo intellecta, animal vero vel homo nullo modo a logico considerari poterit neque iste sillogismus. Animal est substantia, homo est animal. Ergo homo est substantia, omnia enim ista sunt primo intellecta quae non potest considerare ipse logicus cum sint alterius artificis, sic etiam dicimus logicum necessario debere considerare de praedicato et subiecto quae sunt principia propositionis et dare regulas ad cognoscendum talia, cum etiam ipsa sint secundo intellecta et principia instrumenti, scilicet propositiones, substantia vero prima vel secunda et qualitas et alia non sunt secundo intellecta – ut patet – et ideo non potest logicus ista considerare neque dare regulas ad haec cognoscenda, nec in quantum praedicata vel subiecta; non nam ad hoc descendit logicus – ut probatum –, cum ista sint primo intellecta. Unde iterum patet error Rever. Iacomelli ait enim haec a logico posse considerari. 

Iterum arguimus sicuti arguit Averroes in ultimo expositionis Porphirii, probando quod liber Porphirii non sit necessarius. Quoniam illa quinque vel considerantur ut praedicata demonstrabilia – per se praedicata – vel non demonstrabilia – et sic per accidens praedicata –; de huiusmodi praedicatis Aristoteles tradidit regulas in libro Posteriorum, vel ut sunt praedicata topica probabilia, idest in quid vel in quale (210). Et sic de huiusmodi praedicatis Aristoteles peregit in libris Topicorum, non ergo necessarius liber Porphirii. Sic et nos dicimus, si ista considerantur ut subiecta vel praedicata vel ut demonstrabilia et sic in libro Posteriorum vel ut probabilia et sic in libro Topicorum, de apparatu igitur terminorum propositionis demonstrativae in libro Posteriorum, ibi nam dantur conditiones, sic de apparatu propositionis topicae in libro Topicorum, non ergo necessarius liber Praedicamentorum qui agat de apparatu praedicati et subiecti ad propositiones. 

Praeterea arguitur, si ista decem considerantur ut praedicata et subiecta, non nisi ut praedicata in quid vel in quale, sic enim Aristoteles in primo Topicorum, oportet ergo ut prius cognoscamus quid sit praedicatum in quid vel in quale quae sunt problematica praedicata quattuor de quibus in libro I° Topicorum (211); vel ergo dicendum quod ista considerantur ut talia et species praedicamentorum in quid vel in quale et sic in libro Topicorum; vel si dixerimus – ut dicunt isti – quod liber Praedicamentorum praecedat librum Perihermeneias sequeretur ex hoc, quoniam illa quattuor problematica praedicamenta debent praecedere in cognitione, quod liber Topicorum praecedat et librum Praedicamentorum et Perihermeneias et Priorum et omnes alios libros logices per ipsos, quod absurdissimum et contra Averroem (212) et contra Aristotelem (213) prius de sillogismo et postea de aliis speciebus; vel dicendum librum Porphirii esse illum librum qui declarat haec praedicata problematica ante eorum cognitionem, et sic sequeretur quod liber Porphirii sit necessarius in logica, quod et ipsemet negat Porphirius (214), et diminutus fuisset Aristoteles. Igitur ista si considerentur ut praedicata in quid vel in qualia oportet cognoscere quae sunt praedicata in quid vel in quale, quod non fecit nisi in libris Topicorum; et sic liber Topicorum praecederet; ne igitur ad hoc incurramus inconveniens oportet necessario negare ista ut praedicata et subiecta considerari. Etsi quis dicat – ut Iacomellus dicit – quod in libro Topicorum (215) considerantur ut praedicata. Ad hoc clarius infra, pro nunc tamen dicimus illa considerari exemplificative hoc modo; dixit enim Aristoteles quaedam esse praedicata in quid, quaedam in quale. Dat exemplum in illis decem praedicamentis. Unde patet clare illa decem non necessario considerari a logico, etsi logicus de eis loquitur quomodo loquatur. Etsi in aliquo loco vel libro logices considerari possint non nisi in libris Topicorum et pro nunc sufficiant haec pauca. 

Praeterea arguimus sumendo quod supra probatum per illas tres rationes (216), universalia debent praecedere ordine doctrinae secundum necessarium et secundum notius. Cum ergo ista considerentur per ipsos ut praedicata et species praedicatorum, ergo liber Priorum qui tractat de subiecto et praedicato et termino in communi necessario debet praecedere librum Praedicamentorum in quo agitur de istis decem ut praedicata sunt. Cum ergo in libro Priorum de termino, de praedicato et subiecto in universali in libro autem Praedicamentorum per ipsos illa tractantur ut talia praedicata et subiecta, ergo particularia, inartificialiter ergo fecisset Aristoteles si proposuisset hunc librum omnibus libris logices, si consideret ista ut subiecta et praedicata, et ut sunt apparatus ad propositiones. Quod non dicendum de tanto viro. 

Ad confirmationem autem quam faciunt per textus Aristotelis, nolumus respondere. Nam valde prolixus esset noster sermo. Et Antonio Mirandulae dimittimus hoc opus. Tum etiam quoniam nos promisimus hoc quaesitum ratione et non authoritatibus declarare. Tum etiam quod clare pateat omnium praedicamentorum passiones proprietatesque declaratas in Praedicamentis convenire non autem ut praedicata vel subiecta, etsi aliquantulum verba quae sunt in praedicamenta substantae videantur facere huic opinioni, vellem tamen ut aliquo modo ea quae dicit Aristoteles, in aliis praedicamentis exponant quomodo considerantur illa ut subiecta et praedicata, et certe quam maxime hoc facit me deridere hanc opinionem. 

Similiter erroneam esse tenemus eorum opinionem, qui dicunt de his decem tractari ut genera et species, atque similibus et eisdem rationibus atque fundamentis contra istos ratiocinari poterimus. Et primo arguimus, dare differentias ultimas instrumentorum generum specierum non pertinet ad logicum, sed ad alium artificem (217), cum logicus non cognoscat res artis et ideo spectat ad peritum arte logica qui dicitur logicus particularis (218). Merito igitur neque substantiam – si genus vel species – neque corpus, sed sufficit logico docere quod genus est quod praedicatur in quid ecc., idest quod genus est quaedam natura quae predicatur in quid, idest substantialiter convenit et invenitur speciebus; quae vero sit ista natura quae praedicatur in quid non amplius est logici; verbi gratia animal de homine et bove, de quibus non in logica, sed sufficit ei dare regulas (219) ad cognoscendum postea in aliis facultatibus (220) quod animal est sit genus hominis et bovis per habitum acquisitum in logica et per regulas logicas, quoniam genus est natura quae convenit substantialiter pluribus speciebus; peritus igitur hac regula logica postea in arte naturali cognoscet quod animal sit genus hominis, quod non posset facere in logica, neque artifex sine logica. Iterum arguimus: sicuti numerare propositiones non pertinet ad logicum (221), sic numerare quae sint illa quae sunt genera et quae sint illa quae sunt sub generibus non amplius est logici negocii. 

Praeterea arguimus (222) in eadem arte totum et pars genus et species, immo in eodem libro si fieri potest; sed in libro Topicorum de genere, specie in communi, ergo et de tali genere et tali specie, in libro Topicorum necessario et non esset liber separatus. 

Praeterea iterum altera ratione clarissima arguitur, ista decem – ut patet – sunt primo intellecta, logicus autem (223) considerat tantum secundo intellecta non primo. 

Praeterea inartificialiter fecisset Aristoteles si proposuisset librum Praedicamentorum (ut ipsi tenet) qui tractet haec ut genera et species. Nam per ipsosmet genus et species est universalius ipsis modo ab universalioribus inchoandum (224) et non a particularibus artificialiter; vel ergo dicendum praedicamenta non esse partem logices, vel dicendum librum Topicorum in quo de genere et specie praecedere omnes alios libros logices, quod absurdum apud Aristotelem. 

Praeterea esset inutilis repetitio, si nam in Praedicamentis cognoscamus quod substantia sit genus ad ipsum corpus, corpus autem species, ergo oportet prius cognitionem habere de genere et specie necessario ante librum Praedicamentorum; non nam possunt cognosci singularia non cognitis universalibus (225). Postea vero iterum oportet illa repetere in sui cognitione propria in libro Praedicamentorum tradita, quare bis inutiliter repetitio: quod fugendum ab artifice. 

Etsi dicas quod in libro primo Topicorum de praedicamentis ut genere et specie, dicimus certe quod illa non per se tractantur tamquam necessaria, sed ad bene esse ad declarandum quomodo illa quattuor problematica praedicata praedicantur in quid vel in quale, exemplificando igitur et non tractando locutus est de illis decem ibi, et ideo Aristoteles dixit de generibus praedicamentorum. 

Ultimo arguimus (226): artifex sicuti diffinit ita considerat. Sed ista non diffinit ut genera et species, ergo nec considerat Aristoteles in praedicamentis. Minor probatur quoniam in diffinitionibus istorum non ponitur genus neque species, ergo neque diffinit ut genus et species. 

Addamus aliam rationem Mirandulae: nam passiones et proprietates ipsorum non conveniunt ipsis ut genera vel species sunt: quare nec ut genera et species possunt considerari. 

Ad confirmationem autem quam dicit in sectione secunda, tertia, quarta et quinta probando suam opinionem reducendo textus ad suum propositum; ne simus infiniti fere in sermone, dimittimus ipsi Mirandulae: hoc tamen clarum quod proprietates uniuscuiusque praedicamenti non in quantum genus et species illis tribui possibile erit, ut substantiam non suscipere contraria, quantitatem equale ut inaequale, qualitatem simile vel dissimile, omnia enim talia in quantum entia et res sunt ipsis convenire quis dubitare poterit. 

In sectione vero septima videtur respondere huic opinioni, quoniam haec praedicamenta possunt considerari ut res et entia, et alio modo in quantum sunt in anima, si ut entia in esse reali ad methaphisicum (227); si in anima in quantum subiectum et praedicatum sic ad logicum. Sed haec responsio frivola videtur, quoniam diffinitiones et proprietates ipsorum dantur ut entia, ergo sic considerantur in quantum entia extra animam, etsi bene considerantur ut in anima sunt in quantum subiecta et praedicata; sic vel ut subiecta et praedicata in communi – et hoc modo in libro Priorum (228) –, vel per se vel per accidens – et sic in libro Posteriorum –, vel ut praedicata in quid vel in quale ut genera vel species – et sic in libris Topicorum; non ergo datur liber Praedicamentorum necessarius in logica qui consideret de istis in quantum sunt in anima, idest ut genera et species, ut clarius infra declarabimus in sectione vero nona et decima. Arguit a simili sicuti de necessario et possibili agitur in Methaphisica et in libro De interpretatione, sed diverso modo: in methaphisica in quantum entia, in logica ut ordinantur ad propositionem: sic de praedicamentis, ut in re in methaphisica, ut ordinantur ad propositionem in logica, et sic in libro Praedicamentorum. 

Ad hoc clara est responsio, numquam nam Aristoteles nec in libro Perihermeneias nec in libro Priorum tractavit de necessario, possibili vel contingenti, per se et propria intentione, sed de enuntiatione necessaria possibili et contingenti: et sic in secundo libro (229) dicit Aristoteles his vero determinatis, dicendum quemadmodum se habeant affirmationes et negationes ad se in vicem, quae sunt de possibili esse et necessario et contracta, ergo de consequentiis enuntiationem modalium. Et sic proponit Averroes (230), quoniam sunt quaedam enuntiationes in quibus ponitur modus, videndus est modus consequentiae in his, sic etiam in primo Priorum de propositione necessaria et contingenti et de inesse, sic etiam praedicatum necessarium et per accidens; in primo Posteriorum et propositionem necessariam, non autem ipsum necessarium quid sit in se, in quantum ens est, et proprietates eius, sicuti fecit Aristoteles de decem praedicamentis. 

Ad formam autem respondeamus quod tractare aliquid duobus modis, per se, necessario, et propria intentione, et ista sunt illa quattuor quae dicit Aristoteles (231). Aliqua vero (232) tractantur et dicuntur solum vel supponuntur sic esse ad declarandum aliquid necessarium in illa arte, sicut de voce (233), et passiones et res ipsas esse a natura, voces autem et scripta quae omnia faciunt ad cognitionem diffinitionis nominis, verbi et orationis. Et propter haec Aristoteles declaravit primo illa. Nam omnis doctrina fit praeexistenti cognitione (234), etiam diffinitiva ex partibus diffinitionis (235), de bonitate ergo et non de necessitate et tamquam necessaria in arte illa tradit Aristoteles. Tunc arguimus redarguendo eos, sicuti de necessario, possibili in logica consideratur, sic de decem praedicamentis, sed (ut probatum) illa sunt tradita in logica ad declarandum necessaria de bonitate, non autem de necessitate, hic igitur et liber Praedicamentorum per ipsos non necessarius, sed ad bene esse, unde erravit Iacomellus cum dicat illa in logica, scilicet ens necessarium possibile et contingens considerari necessario: videtur nam non cognoscere quid sit consideratum in arte de necessitate, et quid ad bene esse, et tantum quantum facit ad declarationem alterius, sicuti sunt ista, illa enim sunt necessario considerata quae continentur sub modo considerandi artis (236): quae sunt illa quattuor, subiectum totale, species subiecti totalis, principia et passiones per se et ideo addidit Aristoteles per se, scilicet contineantur sub uno modo considerandi essentialiter (237): quod enim est per accidens excludendum ab arte; sed ens est modus considerandi in methaphisica (238); ergo ista ut entia in methaphisica et non in logica, per se aliter logica et methaphisica esset eadem, quod absurdum: falsum est igitur quod dicit Iacomellus, ista ut entia a logico considerari posse bene verum est, ut praedicata et subiecta: et hoc non negamus, falsum autem in quantum entia. 

Similiter falsum Iacomelli dictum putamus, cum dicat (239) de istis tractari ut respiciunt propositionem, quod est falsum. In libro nam Perihermeneias tractatur de enuntiatione, non propositione, in libro vero Priorum de propositione: propositio enim in quantum propositio respicit sillogismum (240) et sic diffinitur; propositio est concessa in sillogismo ex qua sequitur aliud, scilicet conclusio de qua propositione in libro Priorum; quid enim aliud facit in libro Priorum Aristoteles quam declarare quomodo debet esse maior, quomodo minor, quae sunt propositiones? Et est ratio, nam de toto et parte in eodem libro; si igitur propositio in quantum propositio est pars sillogismi merito in eodem libro in quo de sillogismo. Et quid falsius quam illud quod subdit Iacomellus? Scilicet enuntiationem et propositionem esse idem, cum enuntiatio sit genus sillogismi (241) et propositio autem pars (242)? Nonne et maximum comittit errorem cum dicat etiam praedicatum et subiectum esse partes enuntiationis, quod est maxime falsum? Nisi per accidens quod non dicendum a tanto viro – ut clarius postea dicemus. Sed usus facit fere semper omnes errare, cum parum super illud quod frequentius dicitur inspicere solemus. 

L' OPINIONE DEL MAGGI E DELLO IACOMELLI 

L’altra opinione descritta da Antonio Mirandola nella 1^ sezione del 3° libro dell’ "Apologia", è quella di Vincenzo Maggi, che è la stessa di Iacopo Iacomelli Romano (196), uomini davvero molto famosi su tutta la terra e certamente a ragione. Costoro, infatti, dicono che nelle "Categorie" vengono trattate le famose dieci voci affinché siano propedeutiche e di sostegno alle proposizioni. Facciamo un esempio: la prima sostanza non è un predicato, ma l’oggetto in una proposizione, nel mentre la seconda sostanza è un predicato e non l’oggetto rispetto alla prima. E così fanno una lunga introduzione riconducendo i testi di Aristotele nelle "Categorie" al loro proposito, perciò questi uomini dottissimi vogliono che quei testi vengano considerati come oggetti e predicati delle proposizioni. 

Noi con estrema chiarezza riteniamo questa opinione lontana dalla verità, mi perdonino uomini così famosi sia che io dica il vero sia che la dottrina di Averroè mi faccia sbagliare, cosa che non credo. Del resto noi non giudichiamo nessuna dottrina così sicurissima, infatti le ragioni di Averroè e i fondamenti con i quali egli fa valere la propria opinione, appaiono in tutti i sensi sicurissimi e inattaccabili: solo Averroè, infatti, ha conosciuto a fondo il cuore di Aristotele. Per prima cosa, dunque, procediamo così come argomenta Averroè contro Al Farabi (197), dimostrando cioè che non spetta al logico dare le differenze ultime degli strumenti, poiché il logico non conosce i particolari degli strumenti, ad esempio tale o tal’ altra dimostrazione, e non ne dà le condizioni se non in generale. Non è il logico, invece, a dire che il metafisico si serve di tale dimostrazione e il filosofo naturale di tal’ altra dimostrazione, ma sono le arti proprie che danno le differenze proprie degli strumenti. E c’ è una ragione, poiché – come è evidente con l’ induzione – il logico considera intorno alla dimostrazione e alle condizioni degli strumenti in generale, mentre non considera la definizione se non in quanto la definizione è, non considera invero come debbano essere la definizione naturale o quella metafisica: ossia il filosofo naturale (198) con il moto e con la materia, il metafisico (nel brano citato) senza moto e senza materia. E c’ è una ragione, poiché chi attribuisce uno strumento a qualche arte occorre che conosca le cose dell’arte; infatti (199) quale la materia, tale deve essere lo strumento. E’ quanto diceva Aristotele (200); intorno a queste cose, prima di raggiungere la scienza, dobbiamo essere eruditi ed esperti (201). Questa conoscenza si riferisce allo strumento di quell’arte e di quella scienza, per cui l'arte, conoscendo con detta esperienza le proprie cose, può applicare a sé i propri strumenti e stabilire quali sono le cose che debbono essere conosciute nel proprio ambito; diciamo, pertanto, che il logico in quanto logico non conosce gli strumenti e le condizioni degli strumenti se non in generale, per esempio che cosa conosce il sillogismo, che cosa la dimostrazione in generale, quali le loro specie soltanto, in che cosa differiscano tra di loro; così diciamo che il logico stesso non può considerare se non il predicato e le specie di predicato in generale, cioè che cosa sia il predicato in generale e quali siano le specie dei predicati, ossia che una cosa è ciò che è naturale, e una cosa ciò che è artificiale, una cosa ciò che è "per sé", e una cosa ciò che è "per accidens", altro è ciò che è "in quid" e altro è ciò che è "in quale"; lo stesso logico non può conoscere quali sono questi predicati o gli oggetti; infatti la stessa logica in quanto tale non può conoscere le nature delle cose delle stesse arti; così pure Aristotele ha dato la conoscenza del nome, del verbo, quali sono le parti di un discorso e, al contrario, quali nomi e verbi singolari egli non poteva come logico ricercare. Così, dunque, Aristotele ci ha dato nella logica la conoscenza intorno al nome e alle specie dei nomi, intorno al sillogismo e alle sue specie, quali sono i sillogismi propri e le dimostrazioni che debbono essere fatte nelle altre arti e scienze; in qual modo il fisico dimostra – per mezzo delle cause – e in che modo definisce, non è più un suo compito: la causa è quella che abbiamo detto, non conoscendo egli stesso le nature delle cose delle arti. A ragione, dunque, anche Aristotele, tramandandoci la conoscenza intorno ai termini, intorno al predicato e all’oggetto e intorno alle loro specie, cioè il "per sé" e il "per accidens", non può più confondersi e considerare e apprendere i termini delle arti e delle altre facoltà, e dire che tale cosa è l’oggetto – ossia la sostanza prima – e tal’ altra il predicato – ossia la sostanza seconda. In che modo, infatti, il logico come logico può conoscere che cosa sia la prima sostanza o che cosa sia la seconda? Perciò diciamo che egli stesso in quanto logico non può conoscere né se è l’oggetto né se è il predicato, dal momento che non può conoscere la loro natura. La ragione è che un’arte (202) considera l’oggetto totale e le sue specie "per sé". Poiché, dunque, si interessa dell’ente in metafisica (203), che è l’oggetto totale, a ragione lo stesso metafisico è colui che conoscerà le specie dell’ente, che sono le dieci categorie, ossia la sostanza e gli altri nove accidenti. Trovandosi, dunque, le arti alla rinfusa (204), a ragione il logico non potrà conoscere le cose metafisicali, ossia la sostanza in quanto sostanza e la sua natura, quindi non può conoscere se è l’oggetto o il predicato. Conseguentemente ha sbagliato lo Iacomelli nel 3° trattato, quando ha voluto dimostrare che l’uomo, l’animale e la sostanza in quanto tali possono essere considerati dal logico. Ed ha ragione il Mirandola contro lo Iacomelli, quantunque aggiunga altre ragioni che lo stesso Iacomelli poteva evitare. 

Pertanto con tale ragione dimostriamo di nuovo così come Averroè argomenta contro Avicenna (205); Avicenna, infatti, voleva che il libro dei "Topici" venga prima, dal momento che la ragione e la premessa topica sono più facili e bisogna cominciare da ciò che è più facile. Averroè risponde sostenendo ciò che ha detto in più occasioni (206) ed è vero nel libro degli "Analitici Secondi", dei "Topici" ed in tutti gli altri libri di logica: non vengono elencate le premesse dimostrative né quelle topiche, sofistiche, retoriche o poetiche, ma vengono date le condizioni di come debbono essere le premesse dimostrative, vengono date le regole per conoscere tali premesse, quali e quante sono queste premesse non nella logica, ma conosciamo le stesse nelle altre arti e scienze proprie per mezzo delle regole logicali; il logico, dunque, com’è evidente, non elenca le premesse e le dimostrazioni né i sillogismi. Così anche noi diciamo che nella logica Aristotele si interessa positivamente delle condizioni del predicato e dell’oggetto, delle specie del predicato e dell’oggetto, così come ha fatto nel 1° libro degli "Analitici Primi" a proposito del termine e del predicato in generale, nel libro degli "Analitici Secondi" intorno alle specie del predicato, ossia il "per sé" e il "per accidens"; Aristotele nel libro dei "Topici" ci ha dato le regole intorno alle specie del predicato e dell’oggetto, ossia "in quid" e "in quale"; dire invero o elencare quali sono codesti predicati non è compito del logico, bensì di un altro artista; nelle arti e nelle scienze, poi, vengono conosciuti i predicati e gli oggetti, quali sono "per sé" e quali "per accidens", per mezzo delle regole logiche, come dice Averroè nel 5° quesito posterioristico. Concludiamo, perciò, che Aristotele non può considerare queste cose come gli oggetti e i predicati delle proposizioni, poiché il dire che queste cose sono gli oggetti delle proposizioni o i predicati è una capacità di un altro artista e non del logico, una capacità tuttavia conseguita nella logica e non senza di essa. In metafisica possiamo conoscere che la sostanza è l’oggetto, perciò il logico non può dire che la sostanza è l’oggetto se non a mo’ d’esempio, come poi diremo. Per la qual cosa è evidente quanto lo stesso Iacomelli abbia sbagliato. 

Pertanto, se queste cose vengono considerate come predicati e come oggetti, necessariamente Aristotele per prima cosa ha dovuto definire l’oggetto e il predicato in generale, altrimenti avrebbe errato e si sarebbe comportato contro le regole dell’arte. Dimostriamo la conseguenza di ciò e affermiamo (207) che le parti della definizione debbono essere conosciute prima che venga definito ciò che è definito (208); deve essere conosciuto prima ciò che contribuisce alla conoscenza dell’altro. E c’ è una ragione: infatti ogni dottrina si fonda su di una conoscenza preesistente; a tutto ciò aggiungiamo, a sostegno della premessa maggiore, la premessa minore: le cose che vengono considerate per mezzo di loro sono definite come predicati e come oggetti. Perciò necessariamente Aristotele ha dovuto prima conoscere che cosa sia il predicato e l’oggetto: se non avesse fatto ciò, egli avrebbe sbagliato. Non bisogna, dunque, dire che queste cose vengono considerate come predicati e come oggetti. 

Di nuovo argomentiamo affermando (209) che la scienza è una sola in base all’unità dell’oggetto; pertanto una scienza o facoltà non deve considerare se non l’oggetto totale o le sue specie "per sé" o i principi "per sé" o le loro passioni "per sé". Sosteniamo un’altra cosa dimostrata altrove in maniera più approfondita: l’oggetto totale della stessa logica è costituito dai "secundo intellecta" quali strumenti di notificazione; pertanto quanto è considerato in logica deve essere costituito dalle voci le quali sono i "secundo intellecta" e non i "primo intellecta"; dei primi invero abbiamo parlato nelle altre arti; ad esempio il nome, il verbo, il discorso, il sillogismo, la dimostrazione, il genere, la specie: tutte queste cose costituiscono i "secundo intellecta"; l’animale invero o l’uomo non potranno in alcun modo essere considerati dal logico, neppure lo stesso sillogismo. L’animale è la sostanza, l’uomo è l’animale. Perciò l’uomo è la sostanza: sono, infatti, "primo intellecta" quelle cose che non possono essere considerate dallo stesso logico, essendo di competenza di diverso artista; così noi diciamo anche che il logico necessariamente deve considerare intorno al predicato e all’oggetto che sono i principi della proposizione, e deve dare le regole per conoscere tali principi, costituendo essi stessi i "secundo intellecta" e i principi dello strumento, ossia le proposizioni; quindi la sostanza prima o seconda, la qualità e il resto non costituiscono i "secundo intellecta", com’è evidente, per cui il logico non può considerare queste cose e non può dare le regole per conoscere le stesse né in quanto predicati né in quanto oggetti. Del resto il logico non si abbassa a ciò, com’è stato dimostrato, costituendo queste cose i "primo intellecta". Di qui è evidente ancora una volta l’errore del Rever. Iacomelli il quale dice, appunto, che queste cose possono essere considerate dal logico. 

Di nuovo argomentiamo così come discute Averroè alla fine del "Commento di Porfirio", dimostrando che il libro di Porfirio non è necessario, poiché le famose cinque voci porfiriane o vengono considerate come predicati dimostrabili – predicati "per sé" – o come predicati non dimostrabili – predicati "per accidens" –; intorno a tali predicati Aristotele ha tramandato le regole nel libro degli "Analitici Secondi", considerati come predicati topici probabili, cioè "in quid" o "in quale" (210). Così si è espresso nel libro dei "Topici" Aristotele a proposito di tali predicati, per cui il libro di Porfirio non è necessario. Così ci esprimiamo anche noi: queste cinque voci vengono considerate come oggetti o predicati – dimostrabili secondo quanto contenuto nel libro degli "Analitici Secondi", probabili secondo il libro dei "Topici", intorno alla preparazione dei termini della proposizione dimostrativa nel libro degli "Analitici Secondi" (colà, infatti, vengono date le condizioni), intorno alla preparazione della proposizione topica nel libro dei "Topici". Perciò non è necessario il libro delle "Categorie" che porta dalla preparazione del predicato e dell’oggetto alle proposizioni. 

Inoltre si indaga se le dieci categorie vengono considerate come predicati o come oggetti: da Aristotele, infatti, esse vengono considerate soltanto come predicati "in quid" o "in quale" ; perciò occorre che noi conosciamo prima che cosa sia il predicato "in quid" o "in quale", quali sono i quattro predicati problematici dei quali si parla nel 1° libro dei "Topici" (211); oppure bisogna dire che le dieci categorie vengono considerate come tali e come specie dei predicati "in quid" o "in quale" (libro dei Topici); oppure, se dicessimo, come dicono costoro, che il libro delle "Categorie" precede il libro "Perihermeneias", conseguirebbe da questo, poiché i quattro predicati problematici debbono venir prima nella conoscenza, nel senso che il libro dei "Topici" precede e il libro delle "Categorie" e il libro "Perihermeneias" e il libro degli "Analitici Primi" e tutti gli altri libri di logica: la qual cosa è del tutto assurda e contraria ad Averroè (212) e ad Aristotele (213), prima intorno al sillogismo e poi intorno alle altre specie. Oppure bisogna dire che il libro di Porfirio è quello che illustra questi predicati problematici prima della loro conoscenza, il che significherebbe che il libro di Porfirio è quello che illustra questi predicati problematici prima della loro conoscenza, il che significherebbe che il libro di Porfirio è necessario in logica, cosa che lo stesso Porfirio nega (214); Aristotele, così, sarebbe stato di poco conto. Perciò, se le cose in oggetto vengono considerate come predicati "in quid" o "in quale", occorre preconoscere quali sono i predicati "in quid" o "in quale": cosa che egli non ha fatto se non nel libro dei "Topici". E così il libro dei "Topici" verrebbe prima; allo scopo, dunque, di non lasciarci incappare in un simile inconveniente, occorre necessariamente negare che le cose in oggetto vengano considerate come predicati e oggetti, nonostante qualcuno dica che Iacomelli afferma nel libro dei Topici (215) tali cose vengono considerate come predicati. A ciò viene risposto più chiaramente in seguito; per ora, tuttavia, diciamo che dette cose vengono considerate esemplificativamente in questo modo: infatti Aristotele ha detto che certe cose costituiscono i predicati "in quid", certe altre i predicati "in quale". Dà un esempio nelle famose dieci categorie. Di qui è evidente che le famose dieci categorie non vengono necessariamente considerate dal logico, benché il logico ne parli nella maniera in cui ne parla. Nonostante tali categorie possano essere considerate in qualche parte o libro di logica, vengono di fatto considerate soltanto nel libro dei "Topici"; per ora sono sufficienti queste poche cose. 

Pertanto affermiamo, richiamandoci a quanto dimostrato in precedenza per mezzo delle tre famose ragioni (216), che gli universali debbono venire prima nell’ordine di dottrina "secundum necessarium" e "secundum notius". Dal momento che tali universali vengono considerati come predicati e come specie di predicati, conseguentemente il libro degli "Analitici Primi", il quale tratta dell’oggetto, del predicato e del termine in generale, deve necessariamente precedere il libro delle "Categorie" in cui si parla dei dieci predicati. Dal momento che nel libro degli "Analitici Primi" si parla del termine, del predicato e dell’oggetto in generale, e che nel libro delle "Categorie", invece, tali cose vengono trattate come predicati e oggetti, quindi come cose più particolari, ne conseguirebbe che Aristotele sarebbe andato contro le regole dell’arte se avesse proposto questo libro fra tutti i libri di logica, se considerasse tali cose come oggetti e predicati, mentre sono propedeutiche alle proposizioni. Non bisogna dire ciò su un uomo tanto grande. 

Ci rifiutiamo di rispondere alla adduzione delle prove che costoro portano avanti servendosi dei testi di Aristotele. Il nostro discorso, infatti, sarebbe molto prolisso. Lasciamo questo lavoro ad Antonio Mirandola; anche perché abbiamo promesso di illustrare questo quesito con la ragione e non ricorrendo alle autorità. E poi anche perché è chiaro che le passioni e le proprietà di tutte le categorie illustrate nel libro delle "Categorie" mal si adattano come predicati o come oggetti; anche se le parole afferenti le categorie della sostanza sembrano convenire un po’ con tale opinione, tuttavia vorrei che in qualche modo costoro esponessero le cose dette da Aristotele nelle altre categorie, in che modo le stesse vengono considerate – come oggetti e predicati: sicuramente questo fatto mi spinge al massimo a deridere tale opinione. 

Parimenti riteniamo erronea l’opinione di coloro che, a proposito delle dieci categorie, dicono che esse vengono trattate come generi e specie: noi potremo ragionare contro costoro con simili e identiche ragioni e fondamenti. Primo argomento: dare le differenze ultime degli strumenti, dei generi e delle specie non spetta al logico ma ad altro artista (217), poiché il logico non conosce le cose dell’arte; perciò spetta ad un esperto nell’arte logica che viene chiamato logico particolare (218). A ragione, dunque, è sufficiente per il logico insegnare non la sostanza – se è un genere o una specie – né il corpo, ma insegnare che il genere è ciò che viene predicato "in quid" ecc., ossia che il genere è una certa natura la quale viene predicata "in quid", ossia che conviene essenzialmente e viene conseguita con le specie; quale sia, invero, questa natura che viene predicata "in quid" non è più compito del logico. Ad esempio, “animale” a proposito di un uomo o di un bue: di essi non si occupa la logica, ma le è sufficiente dare le regole (219) per conoscere poi nelle altre facoltà (220) che animale è un genere dell’uomo e del bue grazie ad un "habitus" acquisito in logica e grazie alle regole logiche, poiché il genere è una natura che è comune essenzialmente a più specie. Di conseguenza l’esperto in questa regola logica conoscerà poi nell’arte naturale che “animale” è un genere dell’uomo, cosa che egli non potrebbe fare nella logica, né lo potrebbe un artista senza la logica. Argomentiamo nuovamente: come l’elencare le proposizioni non spetta al logico (221), così elencare quali sono i generi e quali le cose che fanno parte dei generi non è più compito del logico. 

Pertanto affermiamo (222) che nella medesima arte il tutto e la parte corrispondono al genere e alla specie, anzi nel medesimo libro, se fosse possibile: ma nel libro dei "Topici" si parla del genere e della specie in generale, quindi necessariamente nel libro dei "Topici" si parla di tale genere e di tale specie, e non ci sarebbe perciò un libro a parte. 

Segue un’altra argomentazione assai chiara: le dieci categorie, come è evidente, sono i "primo intellecta"; il logico, invece, (223) considera soltanto i "secundo intellecta", non i "primo intellecta". 

Pertanto Aristotele sarebbe andato contro le regole dell’arte se avesse proposto il libro delle "Categorie" (come sostengono costoro) a trattare le dieci categorie come generi e specie. Infatti secondo costoro il genere e la specie sono più universali delle stesse categorie: secondo le regole dell’arte bisogna partire solo dagli universali (224) e non dai particolari. Perciò bisogna dire o che le categorie non sono parte della logica, o che il libro dei "Topici" – nel quale si parla del genere e della specie – precede tutti gli altri libri di logica: la qual cosa in Aristotele è assurda. 

Inoltre si tratterebbe di una ripetizione inutile se conoscessimo che nel libro delle "Categorie" la sostanza è il genere rispetto al corpo e che, invece, il corpo è la specie; quindi occorre necessariamente avere una conoscenza del genere e della specie prima del libro delle "Categorie". Del resto non si possono conoscere le cose particolari senza la conoscenza degli universali (225). Poi bisogna ancora una volta rispolverare alla memoria le cose tramandate nel libro delle "Categorie", perché si tratterebbe di un’ inutile ripetizione: la qual cosa deve essere evitata da un artista. 

Anche se tu dici che nel 1° libro dei "Topici" si parla delle categorie come generi e specie, diciamo senz’altro che quelle non vengono trattate "per sé" come se fossero necessarie, ma allo scopo di poter meglio illustrare in che modo i famosi quattro predicati problematici vengono predicati "in quid" o "in quale"; esemplificando, dunque, e non trattando approfonditamente, il Mirandola ha parlato colà delle famose dieci categorie, e per questo Aristotele ha parlato dei generi delle categorie. 

Ultimo argomento (226): l’artista come definisce così considera. Ma non definisce le categorie come generi e specie, quindi neppure Aristotele considera i generi e le specie fra le categorie. La premessa minore è dimostrata, poiché nelle definizioni delle categorie non viene posto né il genere né la specie; quindi il Mirandola non definisce le categorie né come generi né come specie. 

Aggiungiamo un’altra ragione del Mirandola: infatti le passioni e le proprietà del genere e della specie mal si adattano alle stesse categorie in quanto sono generi e specie, per la qual cosa non possono essere considerate né come generi né come specie. 

A sostegno, poi, di ciò, nelle sezioni 2^, 3^, 4^ e 5^ egli dimostra la propria opinione e riconduce i testi al proprio proposito; per non essere quasi interminabili nel discorso, lasciamo da parte lo stesso Mirandola: tuttavia è chiaro ciò, ossia che non sarà possibile che vengano attribuite alle categorie le proprietà di ciascuna categoria in quanto genere e specie, come la sostanza non può accettare il contrario, la quantità non può accettare l’uguale come inuguale, il simile o il dissimile la qualità; infatti qualcuno potrebbe dubitare che tutte queste cose in quanto enti e cose convengono alle stesse categorie. 

Nella sezione 7^, invero, il Mirandola sembra rispondere a questa opinione, dal momento che queste categorie possono essere considerate come cose ed enti, e in un altro modo in quanto sono nell’anima: come enti nella realtà, spetta al metafisico considerarle (227); in quanto oggetto e predicato nell’anima, spetta al logico. Questa risposta, però, sembra frivola, poiché le definizioni e le proprietà delle stesse categorie vengono date come enti, quindi vengono così considerate in quanto enti fuori dell’anima, sebbene vengano considerate come se fossero nell’anima in quanto oggetti e predicati. Così, o vengono considerate come oggetti e predicati in generale – e in questo modo le troviamo nel libro degli "Analitici Primi" (228) –, oppure vengono considerate "per sé" o "per accidens" – e in questo modo le troviamo nel libro degli "Analitici Secondi" –, oppure ancora vengono considerate come predicati "in quid" o "in quale", come generi o specie – e in questo modo le troviamo nel libro dei "Topici". Perciò in logica non viene dato come necessario il libro delle "Categorie" che consideri intorno alle categorie in quanto esistenti nell’anima, cioè come generi e specie, come illustreremo più chiaramente in seguito. Da ciò consegue che nella "Metafisica" e nel libro "Sull’ interpretazione" si discute intorno al necessario e intorno al possibile, ma in modo diverso: nella metafisica in quanto enti, nella logica così come vengono ordinati in funzione della proposizione. Lo stesso dicasi delle categorie: come enti nella metafisica, nella logica così come vengono ordinate in funzione della proposizione. Così anche nel libro delle "Categorie". 

Evidente è la risposta a ciò: giammai, infatti, Aristotele – né nel libro "Perihermeneias" né nel libro degli "Analitici Primi" – ha trattato del necessario, del possibile o del contingente, "per sé" e di proposito, ma ha trattato dell’enunciazione necessaria , possibile e contingente. Aristotele dice nel 2° libro (229) che, una volta determinate queste cose, bisogna dire in quale modo si abbiano vicendevolmente le affermazioni e le negazioni, le quali riguardano l’essere possibile e l’essere necessario, conseguentemente tratta dell’enunciazione delle modalità. In questi termini si configura la proposta di Averroè (230), poiché ci sono certe enunciazioni nelle quali è posto il modo: in esse il modo della conseguenza deve essere visto; così anche il 1° libro degli "Analitici Primi" parla della proposizione necessaria, della proposizione contingente e di quella assertoria, come pure considera il predicato necessario e il predicato "per accidens"; il 1° libro degli "Analitici Secondi" tratta della proposizione necessaria, non che cos’è in sé lo stesso necessario, in quanto ente, e le sue proprietà, così come ha fatto Aristotele intorno alle dieci categorie. 

Quanto alla forma rispondiamo pure che tratta in due modi: "per sé", necessariamente, e di propria iniziativa; questi sono i famosi quattro predicati problematici di cui parla Aristotele (231). Alcune cose, invero, (232) vengono trattate e dette soltanto, o supposte: così il poter spiegare che qualcosa è necessaria in quell’arte, come il poter spiegare – a proposito della voce – (233) che le passioni e le cose stesse appartengono alla natura, mentre le voci e gli scritti sono tutti utili alla conoscenza della definizione del nome, del verbo e dell’orazione. Per questi motivi Aristotele ha illustrato per prima quelle cose. Infatti ogni dottrina si fonda su di una conoscenza preesistente (234); anche la dottrina relativa alla definizione si fonda sulle parti della definizione (235). Aristotele, dunque, tramanda come necessarie nell’arte tali cose non per necessità, ma perché è bene che sia così. Allora discutiamo confutando costoro così intorno a ciò che è ritenuto necessario e possibile in logica, come intorno alle dieci categorie; ma (come è stato dimostrato) tali cose sono state tramandate nella logica per spiegare le cose necessarie non per necessità, ma perché è bene che sia così. A questo punto, quindi, neanche il libro delle "Categorie" per costoro è necessario, ma serve a procedere bene, per cui ha sbagliato lo Iacomelli nell’affermare quelle cose nella logica, vale a dire che l’ente necessario, possibile e contingente viene considerato necessariamente: sembra infatti non conoscere che cosa per necessità viene considerato in arte e che cosa serve per procedere bene e quanto fa per la spiegazione delle altre cose. Così sono tali cose; infatti vengono necessariamente considerate quelle cose che sono abbracciate dal modo di considerare dell’arte (236) ed esse sono quattro: l’oggetto totale, le specie dell’oggetto totale, i principi e le passioni "per sé". Per questo Aristotele ha aggiunto "per sé", nel senso che sono abbracciate essenzialmente dal solo modo di considerare (237): infatti ciò che è "per accidens" deve essere escluso dall’arte. L’ente, però, è il modo di considerare in metafisica (238), quindi queste cose in quanto enti vengono considerate "per sé" nella metafisica e non nella logica, altrimenti logica e metafisica sarebbero la stessa cosa, il che è assurdo. E’ falso, dunque, ciò che dice Iacomelli; è vero che queste cose possono benissimo essere considerate dal logico come enti, cioè come predicati e oggetti: noi non neghiamo ciò, è invece falso che predicati e oggetti possano essere considerati come enti. 

Parimenti riteniamo falsa l’affermazione di Iacomelli quando dice (239) che queste cose vengono trattate in quanto riguardano la proposizione: il che è falso. Nel libro "Perihermeneias", infatti, viene trattata l’enunciazione e non la proposizione; nel libro degli "Analitici primi", invero, viene trattata la proposizione: la proposizione, infatti, in quanto proposizione riguarda il sillogismo (240) e in questi termini viene definita. La proposizione viene accordata al sillogismo, e da essa segue dell’altro, ossia la conclusione intorno alla proposizione nel libro degli "Analitici Primi". Infatti che cos’altro fa Aristotele nel libro degli "Analitici Primi" se non dichiarare come deve essere la premessa maggiore, come la premessa minore, quali sono le proposizioni? La ragione è la seguente: infatti si parla del tutto e della parte nello stesso libro; se, dunque, la proposizione in quanto proposizione è una parte del sillogismo, a ragione fa parte dello stesso libro in cui si parla del sillogismo. E che cosa c’ è di più falso di quello che afferma lo Iacomelli? Cioè che l’enunciazione e la proposizione sono la stessa cosa, essendo l’enunciazione un genere del sillogismo (241) e la proposizione una parte del sillogismo (242)? Non commette forse un gravissimo errore quando dice che anche il predicato e l’oggetto sono parti dell’enunciazione, cosa che è oltremodo falsa? Se non "per accidens" ciò non deve essere detto da un uomo così autorevole, come avremo di dire più chiaramente in seguito. L’abitudine, però, quasi sempre fa sbagliare tutti; noi siamo soliti riflettere pochissimo su ciò che viene detto più di frequente. 

INTRODUZIONE

    Con la presente pubblicazione completiamo il lavoro di traduzione dell’opera superstite di Angelo Thio averroista morcianese del XVI° secolo.

    Di questo filosofo abbiamo scritto in varie circostanze (1) , mettendone in luce limiti e meriti, campo d’azione e probabili elementi di attualità. E’ certo che, pur insegnando in una delle più prestigiose Università italiane – quella di Padova –, dovette lottare contro alcune condizioni sfavorevoli, in primis la tendenza antimeridionalista dell’Italia settentrionale in pieno Rinascimento, poi l’autorevolezza di un maestro – Girolamo Balduino (2) – che lo aveva immediatamente preceduto nella stessa cattedra patavina, e ancora un carattere eccessivamente riservato che spesso lo sospingeva al di qua del suo pur dichiarato amore assoluto per la verità. Su tutto, però, vince una conoscenza puntuale di Aristotele sia direttamente attraverso le opere dello Stagirita sia attraverso tutti i Commentari susseguitisi nel corso dei secoli.

    Al fine di evitare inutili ripetizioni, ci limiteremo qui ad integrare il ritratto del Thio mediante l’esposizione schematica di fondamentali idee-guida presenti nel testo tradotto nonché delle posizioni dei vari filosofi in merito ai quesiti posti sul tappeto dal pensatore salentino. Alla base di tutto opera la convinzione del Nostro che tre sono le cause che impediscono all’uomo di poter distinguere la verità: in primo luogo il cattivo ingegno o natura perversa, in secondo luogo il mal costume, in terzo luogo la logica cattiva. D’altronde non è cosa facile – continua il Thio – districarsi nella selva delle problematiche legate alle interpretazioni di Aristotele, soprattutto se si pensa che tutti i logici Greci, ad eccezione di Temistio e di Alessandro, debbono sostanzialmente essere ritenuti ingannatori piuttosto che corretti commentatori della dottrina peripatetica: unica ancora di salvezza, in assoluto, nell’universo del pensiero filosofico di tutti i tempi, resta Averroè, il solo che sia riuscito a conoscere a fondo il cuore di Aristotele.

    Intanto diamo per scontate e già note alcune premesse essenziali nella speculazione filosofica del Thio:

• I termini “sensibile”, “naturale”, “materiale”, sono dei sinonimi e si riferiscono alla cosa singolare, al particolare, all’individuo: nella tradizionale considerazione della duplicità dell’essere (essenza ed esistenza) esso corrisponde all’essere dell’esistenza, ossia a ciò che si preconosce prima della dottrina, quindi all’essere al di fuori dell’anima, all’essere della forma nella materia, all’essere percepito.
• Ogni dottrina si fonda su di una preesistente conoscenza dell’essere e dell’essenza del nome; il principio di ogni conoscenza è costituito dalla precognizione nominale, non da quella reale. Ad esempio, se non conosciamo prima che cosa significa il nome “Dio”, giammai possiamo conoscere se Dio è eterno, né cos’è precisamente Dio oppure se è eterno e perché, non essendo stato ancora conosciuto che cos’è.
• L’oggetto ha due parti, quella materiale e quella formale, la cosa considerata e il modo di considerare, ovvero ancora la materia e la forma. Così l’oggetto si costituisce come in natura, come qualcosa composto di materia e di forma.
• Le cose considerate in una qualsiasi arte sono quattro: l’oggetto totale, le specie per sé dell’oggetto totale, gli accidenti e i principi per sé di ambedue. Tutte queste cose debbono essere per sé (=in quanto esso stesso è), per il fatto che ciò che è per accidens viene escluso dall’arte.
• Ogni libro si compone di tre parti, di cui due necessarie. La prima parte necessaria è il proemio: qui vengono indagate, affermate, preconosciute le cose da insegnare nella parte successiva; ovviamente vi vengono preconosciute in maniera non ancora distinta, come invece avverrà nel trattato. La seconda parte necessaria è, appunto, il trattato: essa contiene la dottrina distinta, nel senso che vi si compie la conoscenza perfetta della cosa considerata. In una parola, qui si conosce la sostanza di una cosa. L’ultima parte, utile ma non necessaria, è l’epilogo che serve soltanto per ricordare, per ben concludere, come pro memoria.
• Le condizioni della materia sono quattro: la tanta quantità, la tale qualità, in tale luogo, in tale tempo. La materia così considerata è, per Thio, la causa propria dell’individuazione, la causa della determinazione degli individui. Ora, a considerare sempre con la materia e con il moto è la filosofia naturale, mentre la metafisica considera sempre senza la materia e senza il moto, astrae dalla materia e dal moto, quindi considera le cose in quanto enti senza materia e senza moto, nonostante in natura le cose siano con la materia e con il moto. In questo senso, la metafisica riguarda le cose sensibili. Continui e, purtroppo, molto ripetitivi sono i richiami del Thio alle analisi afferenti gli ambiti specifici della metafisica, della logica e della filosofia naturale: il logico – egli insiste – considera le voci, i termini e i nomi in generale, non che cosa indica tale nome, cioè la sostanza, oppure se la sostanza – o qualcuna delle dieci categorie – possa costituire l’oggetto o il predicato o i principi dell’enunciazione oppure ancora immaginare di esserlo in qualche altro modo possibile. L’oggetto della logica è dato dai secundo intellecta intesi balduinianamente come strumenti di notificazione, nel mentre la sostanza indica la cosa al di fuori dell’anima alla stessa stregua delle altre cose considerate dalle categorie. In definitiva, se da una parte è vero che l’avventura gnoseologica prende il via dai famosi quattro quesiti (L’essere è semplice – L’essere è composto – Perché l’essere è – Che cos’è l’essere), dall’altra parte è da concludere che l’approccio agli stessi può avvenire attraverso tante modalità per quante sono le figure d’espressione del pensiero umano.
• Esistono vari tipi di universale, nel senso che l’universale viene assunto in vari modi: c’è la forma come universale in potenza (la forma, che è particolare in atto, ovvero quando la si considera con determinate caratteristiche in una natura particolare, è universale in potenza, ovvero quando la si considera prescindendo dalla determinazione in una cosa particolare). E’ la natura che si trova negli individui, della quale parlano Scoto e Antonio Andrea (3) , l’universale come certa natura, come forma che viene trovata nelle cose particolari. C’è la forma come universale per mezzo dell’intelletto, nel senso che l’intelletto riesce a considerare senza tanta e tale materia – quindi spogliandolo dalle condizioni materiali – lo stesso universale incarnatosi in tanta e tale materia (ad esempio, l’umanità considerata in un determinato uomo è particolare, considerata in sé dall’intelletto umano è universale, perché è considerata come quella cosa in cui convengono tutti gli individui). C’è infine l’universale logico (quello definito da Averroè “primo intellectum”).

    Per quanto riguarda la posizione di Angelo Thio nei confronti delle varie questioni filosofiche dibattute con veemenza negli ambienti accademici dell’epoca, è opportuno procedere sintetizzando – quesito dopo quesito – i punti di vista dei pensatori coinvolti nel testo e concludendo di volta in volta con la enucleazione della proposta del professore morcianese: fatica non facile, se si pensa che lo stesso Thio, trascurando ragioni minime di chiarezza espositiva, colpisce a fondo gli interlocutori mettendoli l’uno contro l’altro o assumendo la difesa d’ufficio dell’uno ai danni dell’avversario di turno. In merito al quesito che fa da leit-motiv nelle due opere superstiti del Thio – qual è l’oggetto della logica – Antonio Bernardino della Mirandola – detto il Mirandolano – (4) sostiene che l’oggetto della logica è costituito dall’orazione intesa come un genere dell’enunciazione: in tal senso l’orazione è ordinata in funzione dell’enunciazione, e la sua conoscenza è conseguentemente ordinata in funzione della conoscenza dell’enunciazione. Marcantonio il Genua (5) , è indicato dal Thio come proprio “maestro”, partendo dal presupposto che le famose dieci categorie aristoteliche sono voci significanti le cose, indica l’oggetto della logica nelle voci in quanto significanti le cose senza riferimento alcuno alle cose intorno all’ente in quanto ente (compito, quest’ultimo, che per il Genua spetta alla metafisica).

    Ludovico Boccadiferro (6) è, tra i contemporanei del Thio, colui che assieme a pochi altri, entrando più nello specifico della duplice composizione dell’oggetto di una qualsiasi arte (la cosa considerata e il modo di considerare), individua l’oggetto della logica nel solo modo di considerare, con il quale l’ignoto diventa noto in virtù dello strumento logico costituito dalla demonstratio propter quid.

    Ancora più puntuale si configura l’analisi da parte di due studiosi – Vincenzo Maggi (7) e Iacopo Iacomelli Romano – raggruppati dal Thio sotto la stessa posizione: in conseguenza della constatazione secondo cui Aristotele ha preposto nel 1° libro degli Analitici Primi ed epilogato nel 2° libro degli Analitici Secondi la trattazione intorno alla dimostrazione, avvalendosi anche della tripartizione dell’oggetto (principale, totale, parziale), i due affermano che la dimostrazione è l’oggetto principale della logica e il sillogismo l’oggetto totale. Tale posizione si arricchisce in qualche modo di ulteriori specificazioni: l’enunciazione e la proposizione sono la stessa cosa, essendo l’enunciazione un genere del sillogismo e la proposizione una parte dello stesso. Anche il predicato e l’oggetto sono parti dell’enunciazione.

    Tutte disquisizioni, quelle fin qui rapidamente tratteggiate, che per secoli hanno costituito terreno di aspre polemiche negli ambienti universitari dell’intera Europa inchiodandone i protagonisti alle posizioni classiche della logica medievale e umanistica, da S. Tommaso D’Aquino (l’oggetto della logica è dato dalle operazioni dell’intelletto, per cui la logica è un’arte che si interessa degli atti della ragione) a Egidio Romano (9) (i concetti come oggetto della logica, per cui la logica diventa un’arte concettuale), dal trio Filopono (10) – Ammonio (11) – Suessano (12) ( le voci e le proposizioni sono l’oggetto della logica) a Giovanni di Jandun (13) (in logica vengono considerate le cose che sono primamente e per sé, e le cose che sono soltanto per sé, ossia le cose e le intenzioni), fino allo Zimara (14) (le intenzioni, non le cose, costituiscono l’oggetto della logica).

    Altrettanto articolate sono le posizioni relative al giudizio sul famosissimo libro aristotelico delle Categorie. Premesso che tale libro si compone sostanzialmente di tre parti – Ante-Predicamenti (contiene certe cose generali che servono alla spiegazione delle categorie, i principi della conoscenza; comunque, non è un proemio vero e proprio), Trattato e Post-Predicamenti (tratta gli accidenti e le passioni o le conseguenze comuni delle dieci categorie; comunque, non è l’epilogo vero e proprio) –, il Thio conduce approfondimenti puntigliosi che possiamo sintetizzare in linea di massima in questi termini: per il Genua il libro delle Categorie è il primo tra i libri aristotelici di logica, perché tratta delle cose più semplici, e poiché le cose più semplici debbono venir prima, anche il libro de quo occupa il primo posto. Per il Mirandolano le Categorie non fanno parte della logica ma della metafisica, la quale anzi senza il libro delle Categorie verrebbe svilita. (La metafisica – è detto – riguarda, al pari delle categorie, le cose che sono più note e che sono prima in noi e in natura). Per Maggi e Iacomelli nel libro in questione vengono trattate le celebri dieci voci affinché siano propedeutiche e di sostegno alle proposizioni. Ad ampliare il ventaglio delle valutazioni intorno al quesito in oggetto si aggiunge Bernardino Tomitano (15) : il libro delle Categorie fa parte della logica e tratta delle semplici voci come principi dell’enunciazione; il libro Perihermeneias, invece, tratta della proposizione. Con ciò, ovviamente, il Tomitano si scontra con il Thio secondo il quale a trattare della proposizione è il libro degli Analitici Primi, mentre il Perihermeneias tratta dell’enunciazione in quanto genere del sillogismo.

    Ancor più vivace diventa la polemica nel momento in cui entra in campo l’Abbraccio (16) definito dal Thio “… tra i filosofi non dell’ultima classe di questa Accademia” (17) e “… filosofo sottilissimo e nostro compatriota” (18) : il libro delle Categorie – egli dice – è un proemio del libro Perihermeneias. Infatti nel primo viene data una precognizione confusa delle cose logicali, mentre nel secondo quelle medesime cose vengono conosciute in maniera chiara e distinta; l’unica differenza per l’Abbraccio è che nelle Categorie le cose logicali vengono considerate non in quanto nomi ma in quanto enti, ovvero vengono considerate le dieci voci in quanto riferentisi ai propri significati. Ad esempio, la sostanza in quanto indicante la tale cosa che può esistere per sé, ovvero in quanto si riferisce ad un significato.

    Seconda tesi dell’Abbraccio: il libro delle Categorie è necessario. Infatti le cose che sono comuni debbono essere trattate nella logica; le categorie sono comuni, quindi debbono essere trattate nella logica. Rinviando per un attimo le specifiche contestazioni del Thio in ordine alla prima tesi, il Nostro sostiene che la premessa maggiore contenuta nel secondo ragionamento dell’Abbraccio è falsa: infatti non è vero che ogni cosa comune viene considerata nella logica, ché anzi Aristotele nella logica ha stabilito le regole degli strumenti comunemente utili a tutte le arti, non le cose comuni a tutte le arti.

    E’ il momento, dunque, di tratteggiare brevemente la posizione del Thio: il libro delle Categorie non fa parte della logica. Le dieci categorie (in primis la sostanza), infatti, sono le specie essenziali dell’ente, quindi non possono essere considerate essenzialmente dal logico poiché gli oggetti logicali non sono le specie essenziali. Non basta: il libro in oggetto non è di Aristotele, ma è opera di uno Pseudo-Aristotele. Queste le argomentazioni addotte:

• Non è costume dello Stagirita esprimersi con un discorso così lungo e chiaro qual è, appunto, quello presente nelle Categorie.
• Manca nel testo quella forza argomentativa così tipica degli altri scritti aristotelici.
• Premesso che ogni libro, perché sia degnamente considerato tale, deve essere costituito almeno da due parti necessarie – il proemio e il trattato –, è evidente che il libro delle Categorie non presenta un proemio ma, come dice Averroè, un quasi proemio, per cui non può appartenere ad Aristotele: “Io, dunque, credo fermamente che questo libro non appartenga ad Aristotele. Il suo modo di parlare differisce da questo quanto il cielo dalla terra” (19) .

    Quanto, poi, alla specificità dei contenuti propri del libro delle Categorie e del Perihermeneias, il Thio afferma che nel primo vengono trattati i primo intellecta, mentre nel secondo vengono conosciuti il nome e il verbo che costituiscono i secundo intellecta.

    Ultima quaestio: il libro di Porfirio (20) intitolato Isagoge è necessario? Se per necessario – argomenta il Thio – si intende ciò senza cui una cosa non è completa, allora il libro di Porfirio non è necessario alla logica che risulta ugualmente completa, tutt’al più può essere considerato utile nei procedimenti argomentativi per eventuali vantaggi. Anzi – aggiunge il Nostro – il libretto di Porfirio “poco o niente è utile allo stesso libro delle Categorie” (21) .

Cesare Daquino

NOTE

1) Cesare Daquino

Cesare Daquino (Morciano di Leuca, 1946), dirigente scolastico dell'Istituto Comprensivo di Gagliano del Capo, già Sindaco del Comune di Morciano di Leuca per più mandati amministrativi. Da un intenso lavoro di ricerca sulle tematiche più significative della cultura salentina sono apparsi in volume pubblicati da Capone Editore, Cavallino (Le):

Nelle edizioni ERRECI di Maglie (Le) ha pubblicato nel 1991 "Angelo Thio. L'oggetto della logica": traduzione di una delle opere superstiti di un filosofo averroista morcianese, al quale ha dedicato anche un saggio dal titolo "Angelo Thio, filosofo apulo del XVI° secolo" apparso su "Idee" Rivista di Filosofia, Milella editore - Lecce.
Nelle edizioni del Grifo di Lecce è stata pubblicata nel 2001 la "Guida alle cripte bizantine del Salento".

• Morciano di Leuca, 1988;
• I Messapi e Vereto, 1991;
• La guida di Leuca, 1993;
• Masserie del Salento, 1994;
• Guida alle Masserie del Salento, 1999;
• I Messapi. Il Salento prima di Roma, 1999;
• Bizantini in terra d'Otranto, 2000;
• I Messapi. Il Salento prima di Roma, 2^ ediz., 2006;
• Masserie del Salento, 2^ ediz., 2007.

2) Girolamo Balduino (Montesardo, inizi del sec. XVI –1546?)

    Nacque da una ricca famiglia; il padre Giovanni, fisico rinomato, lo avviò agli studi naturalistici. Girolamo ebbe tre fratelli, di cui uno, Giovanni Francesco fu giureconsulto, e gli altri due, Bellisario e Francesco Antonio, divennero vescovi rispettivamente di Alessano e di Larino.

    La famiglia scompare da Montesardo nei primi anni del sec. XVII. Sostenne gli esami per il dottorato in artibus il 4 febbraio 1528, nel Palazzo Vescovile di Padova: esaminatore il Genua. Lo stesso anno ebbe la cattedra straordinaria di sofistica “in secondo luogo” con lo stipendio di 20 fiorini. Contemporaneamente ebbe come collega, però nella cattedra “in primo luogo”, Policleto Bleve di Montesardo. Dopo appena un anno, nel 1529, Balduino lasciò l’Università di Padova per tornare al suo paese, sicuramente per sistemare l’amministrazione delle sue proprietà (tra l’altro era proprietario di tre Castelli con tanta servitù e vassalli): la sua cattedra venne assegnata il 1° novembre 1529 a Taddeo Centulo di Arezzo.

    Dall’Università di Salerno fu offerta al Balduino nel 1530 la cattedra di logica lasciata libera dal Suessano che nel 1531 otteneva la cattedra di fisica (ovvero di medicina e filosofia) all’Università di Napoli.

    Balduino passò subito all’Università di Napoli, dove insegnò con tanto successo anche nella Scuola gestita dal Convento di San Lorenzo. Questo stesso Convento pubblicò postumi alcuni scritti del Balduino. I suoi corsi a Napoli riguardavano la logica e la fisica.

    Alla sua morte, nessuno degli scritti era stato pubblicato. Queste le edizioni degli scritti di Balduino:

1. Perihermeneias Antonii Fasii Siculi Caccabensis, cum omnibus scriptis sui praeceptoris Hieronymi Balduini suo tempore summi logici et Philosophi Hidruntini, Milano 1549
2. Quaesita Hieronymi Balduini de Monte Arduo Philosophi Excellentissimi, tum Naturalia cum Logicalia, etc., Napoli 1550.
3. Joannis Vincentii Colle Sarnensis, Destructio descructionum auctorum Balduini, quas Quidem destructor adimplevit, Napoli 1554.
4. Quesitum pulcherrimum et elucubratissimum, de medio demonstrationis potissimae, etc., Napoli 1555.
5. Lucidissima Expositio Magnae Commentationis Averrois Primi Libri Posteriorum Analyticorum Aristotelis, etc., Napoli 1555.
6. De propositione singulari an ingrediatur syllogismum, adversus logicastrorum Morologias Hieronymi Balduini e Montearduo Philosophi ac Logici Acutissimi, etc., Napoli 1556.
7. Continuatio, intentio, et divisio octo librorum physicorum Aristot. a nullo umquam intellecta, adversus omnes Graecos, Arabes, et Latinos. Hieronymi Balduini e Montearduo, philosophi excellentissimi, etc., Napoli 1556.
8. De frigiditate terrae. Quaesitum novum et optatissimum, etc., s.1. né d., ma Napoli 1556.
9. Hieronymi Balduini de Monte Arduo logicorum et philosophorum suae tempestatis facile principis vera germanaque Expositio in prologum primi poste. Aristot., etc., Napoli 1556.
10. Hieronymi Balduini de Monte Arduo logicorum ac philosophorum suae tempestatis facile Principis vera germanaque Expositio in tractatum primi Poste. Arist., etc., Napoli 1556.
11. De regressu Demonstrativo Hieronymi Balduini de Monte Arduo, Philos. Solertiss. Quaesitum optatissimum, etc., Napoli 1557.
12. Hieronymi Balduini Quaesitum novum et pulcherrimum, ac optatissimum contra Scotum, ac communem viam, in quo enucleatur, an de subiecto praecognoscatur, si est, etc., Napoli 1557.
13. Primi libri Physicorum Aristotelis Proemii expositio doctissima, et clarissima Hieronymi Balduini, etc. Napoli 1559.
14. Clarissima expositio domini Hieronymi Balduini de Monte Arduo philosophi celeberrimi medices peritissimi, ac logices exsquisitissimi super prologum Magnae Commentationis, etc., Napoli 1559.
15. Quaesita duo logicalia, etc., Napoli 1561.
16. Quesita logicalia domini Hieronymi Balduini de Monte Arduo Philosophi celeberrimi omnibus pernecessaria logicis, etc., Napoli 1561.
17. Hieronymi Balduini Philosophi peritissimi Expositio in librum primum Posteriorum Aristotelis, etc., Venezia 1563.
18. Hieronymi Balduini e Montearduo viri doctissimi Expositio in libellum Porphyrii de quinque vocibus, etc., Venezia 1563.
19. Hieronymi Balduini Philosophi celeberrimi varii generis in logica quaesita, etc., Venezia 1569.
20. Hieronymi Balduini e Montearduo Philosophi Excellentiss. ac Celeberrimi Expositio aurea in libros aliquot Physicorum Aristotelis et Averrois, etc., Venezia 1573.

3) Antonio Andrea

Autore dell'opera "Quaestiones super Metaphysicam", fu tra i primi discepoli di Duns Scoto e tra i più fedeli. Per il suo carattere affabile venne chiamato doctor Dulcissimus. Morì intorno al 1320. Le notizie più complete su Antonio Andrea sono in: I. Vazque Janeiro, Rutas e hitos del escotismo primitivo en Espana, in Homo et Mundus: Acta quinti Congressus Scotistici Internationalis, Salamanticae, 21-26 Septembris 1981, Societas Internationalis Scotistica, Roma 1984, pp. 419-436.

4) Antonio Bernardi della Mirandola, detto Bernardino Mirandolano (1502 – 1565).

Fu un averroista della corrente di Sigieri di Brabante.

La sua opera più nota è intitolata Institutio in universam logicam (Basilea 1545).

5) Marcantonio de’ Passeri detto il Genua

    Era figlio di Nicolò Genua, celebre maestro della facoltà patavina delle Arti e Medicina, morto nel 1522.

    Marcantonio si addottorò a Padova nell’anno accademico 1511 – 1512. Negli anni 1517 – 1518 insegnò a Padova “filosofia straordinaria in secondo” con lo stipendio di 40 fiorini, nel 1521 lo stipendio era salito a 60 fiorini, nel 1523 a 80 fiorini, nel 1529 a 180 fiorini.

    Nel 1535 fu l’esaminatore di Girolamo Balduino e di Bernardino Tomitano a Padova durante l’esame di dottorato in artibus.

    Morì più che settantenne nel 1563 fra il compianto generale.

    La sua opera più famosa, tanto da essere ritenuta uno dei più notevoli commenti ad Aristotele nel Rinascimento, è intitolata In tres libros Aristotelis de Anima exactissimi Commentarii, pubblicata postuma a Venezia nel 1576 a cura di Giacomo Pratelli e di Giancarlo Saraceno.

6) Ludovico Boccadiferro

    Discepolo a Bologna di Alessandro Achillini, nella stessa città ne continuerà l’insegnamento averroistico dal 1517 fino alla morte nel 1545, con la sola interruzione di tre anni (1524-1527).

    Si faceva chiamare anche con il cognome erudito Siderostomo.

    Sue opere più importanti:

• In duos libros Aristotelis de generatione et corruptione Commentaria, Venezia 1571.
• Aristotelis de physico audito liber primus explicatus, Basilea 1571.
• Quaestio de immortalitate animae. E’ un manoscritto contenente 11 lezioni giunteci nei seguenti codici in due redazioni un po’ diverse l’una dall’altra:
  • Cod. Vat. lat. 4701, ff 86v – 133v;
  • Cod. Vat. lat. 4710, ff. 204r – 255r;
  • Cod. Magliabech., Conv., Soppr.,F. 51, ff. 96 – 147. (Cfr. Bruno Nardi, Saggi sull’aristotelismo padovano dal secolo XIV al XVI, Sansoni Editore, Firenze 1958).

7) Vincenzo Maggi (Vincentius de Madiis).

    Era di Brescia, di una generazione più giovane del Thio. Fu chiamato a coprire il posto lasciato dallo Zimara nell’Università di Padova il 29 ottobre 1529 con lo stipendio di 47 fiorini.

    Discepolo dello stesso Zimara, si era addottorato in artibus appena un anno prima, però era già molto noto nell’ambiente per il suo acume e per la sua profonda conoscenza del greco.

    Nel 1531 lo stipendio era passato a 125 fiorini; l’anno successivo il Maggi diventava concorrente del Genua, finché nel 1535 vedeva aumentare il suo stipendio a 300 fiorini.

    Dal 1542 fino alla morte, per circa un ventennio, insegnò ininterrottamente nello studio di Ferrara.

    Al suo nome il Thio affianca sempre quello di Iacopo Iacomelli Romano.

    Purtroppo la stragrande maggioranza della produzione del Maggi rimase manoscritta, per cui oggi restano soltanto poche cose superstiti. (Cfr. Jacobi Facciolati, Fasti Gymnasii Patavini, Padova 1757, Ristampa anastatica presso Arnaldo Forni Editore, Sala Bolognese 1978).

8) Egidio Romano (Roma 1247 – Avignone 22 dicembre 1316).

    Fu scolaro di S. Tommaso D’Aquino a Parigi negli anni 1268-1272, assimilandone profondamente il pensiero e diventandone strenuo difensore nell’infuriare della polemica sul tomismo. Diventò maestro a Parigi , finché non venne consacrato arcivescovo di Bourges nel 1259 da papa Bonifacio VIII. Fra le sue opere più importanti ricordiamo quelle che hanno avuto numerose edizioni al tempo del Thio: “Liber contra gradus et pluralitates formarum, Quodlibeta, Quiaestiones disputatae de ente et essentia, De Mensura et cognitione angelorum, Theoremata de corpore Christi, Commentario alle feutenze, De regimine principum, De ecclesiastica sive Summi Pontificis potestate”.

9) Giovanni Filopono (= Amante del lavoro), detto anche il Grammatico, originario di Alessandria d’Egitto (Inizi del sec. VI –580 circa).

    Nel Medioevo godette di una fama senz’altro superiore ai meriti effettivi. Discepolo di Ammonio, contemporaneo del grande imperatore Giustiniano, fu il caposcuola della setta dei triteisti secondo cui nella Trinità alle tre persone corrispondono tre nature, quasi tre divinità distinte nella Trinità.

    Vastissima la sua produzione letteraria: fu autore di scritti grammaticali, di commentari alle opere aristoteliche (Organo, Fisica, Anima, Metafisica), di scritti teologici (L’arbitrio o sull’unione, L’eternità del mondo, Sulla resurrezione, ecc.), nonché di vari opuscoli.

10) Ammonio (Alessandria d’Egitto, 175 – 242 d.C. Circa)

    Fondatore del neoplatonismo e maestro di Plotino. Per il fatto che in gioventù, per vivere, fu costretto a trasportare sacchi, ebbe il soprannome Sacca.

    Ammonio, sull’esempio di Socrate, non ha lasciato alcuno scritto.

11) Agostino Nifo, detto il Suessano dalla sua città natale Sessa in Campania (1473 – 1546).

    Insegnò nelle Università di Padova, Napoli, Pisa, Salerno, Bologna e Roma. Si definì sempre un averroista; di fatto il suo averroismo fu abbastanza confuso e incline verso soluzioni eclettiche dettate dall’urgenza delle circostanze storiche e accademiche. A seguito di incarico da parte del papa Leone X compose l’opera Tractatus de immortalitate animae contra Pomponatium (Venezia 1518) con lo scopo di confutare le concezioni radicali del Pomponazzi in nome di un aristotelismo più vicino alle interpretazioni tomistiche. Pomponazzi rispose a sua volta con lo scritto Defensorium contra Nyphum.

    Il Nifo fu autore di numerosi Commentari alle opere di Aristotele (raccolti e pubblicati a Parigi nel 1654 in 14 volumi), tra i quali fu oggetto di accese polemiche la Expositio Aristotelis de phisico auditu (Venezia 1552).

    Negli anni 1495 – 1497 pubblicò l’Opera Omnia di Averroè, apponendovi le sue note di commento.

    Nel campo della morale il Nifo professò una sorta di pratico edonismo che gli attirò critiche e pettegolezzi.

    Altre sue opere:

• De intellectu et daemonibus, Padova 1492: vi è sostenuto che le intelligenze motrici dei cieli sono le uniche sostanze spirituali e immortali.
• De infinitate primi motoris, Venezia 1504.
• De pulchro et amore, Roma 1531.
• De regnandi peritia, Napoli 1523, che è una sorta di versione libera in latino del Principe di Niccolò Machiavelli.

12) Giovanni di Jandun (Parigi? - Todi 1328).

    Il filosofo delle Ardenne molto amico del celeberrimo Marsilio da Padova. Nella lotta tra Impero e Papato, si schierò assieme all’amico a favore dell’imperatore Ludovico il Bavaro contro Papa Giovanni XXII, ricevendo la scomunica e trovando rifugio presso l’imperatore. Le sue opere riguardano soprattutto Commentari a opere di Aristotele (Quaestiones in XII libros Metaphysicae; Physica, De coelo et mundo, Parva naturalia). La sua caratteristica di fondo è un atteggiamento di scetticismo nei confronti di tutti gli indirizzi filosofici ivi incluso lo stesso Averroismo di cui egli fu interprete profondo e acuto. (Cfr. Giuseppe Dell’Anna, Giovanni di Yandun ed il problema dell’Immaginatio, Congedo Editore, Galatina 1985).

13) Marcantonio Zimara (Galatina 1460 – Padova 1523).

    Fu discepolo del grande Pietro Pomponazzi a Padova, ma se ne staccò a motivo della diversità di interpretazione dell’averroismo. Il Pomponazzi esercitò la sua autorevole influenza per ostacolare la carriera universitaria dello Zimara, sul quale peraltro ha sempre pesato negativamente il giudizio stroncatorio dato dal celebre Pietro Bembo in una lettera del 6 ottobre 1525 a G.B. Rannusio :”tutto barbaro e pieno di quella feccia di dottrina, che ora si fugge, come la mala ventura” (cfr. Pietro Bembo, Opere, Venezia 1729, tomo III, p. 118). Fu eletto sindaco di Galatina nel 1514; l’anno seguente gli nacque il figlio Teofilo. Per secoli la sua fama è stata legata soprattutto all’opera Antrum magico-medicum: la critica contemporanea è sostanzialmente d’accordo nel negarne la paternità zimariana. (Cfr. Antonio Antonaci; Ricerche sull’Aristotelismo del Rinascimento. Marcantonio Zimara. Volume 1, Editrice Salentina, Galatina 1971).

    Si laureò anche in medicina.

    Sue opere:

• Solutiones contradictionum, Venezia 1508
• Theoremata, Napoli 1523
• Problemata, pubblicati postumi nel 1536 a Venezia.
• Tabula dilucidationum, pubblicata postuma nel 1537 a Venezia da Agostino Ricco da Lucca.

    Moltissimi i Commentari (alla Logica, Fisica e Metafisica di Aristotele, a Temistio, a Giovanni di Baconthorp, a Erveo di Nédellec, a Giovanni di Jandun, ad Alberto Magno).

14) Bernardino da Feltre detto il Tomitano (+ 1576).

    Coetaneo di Girolamo Balduino, seguì assieme al filosofo di Montesardo i corsi del Genua; il Genua, infatti, fu l’esaminatore dei due laureandi nel 1535 per il dottorato in artibus.

    Fra i suoi scritti più importanti ricordiamo:

• Bernardini Tomitani artium doctoris Introductio ad sophisticos elenchos Aristotelis, Eiusque brevis methodus diluendorum paralogismorum per divisionem. Adiecta sunt famigerata vetrum Sophismatum exempla, Venetiis 1544. Quest’opera, nota con il titolo abbreviato Introduzione agli elenchi sofistici di Aristotele, è un trattato in tre libri, di cui la parte più famosa è costituita dal settimo capitolo del terzo libro; qui il Tomitano illustra la sua teoria dei quattro metodi di insegnamento e. quindi, di ricerca speculativa:
  1. metodo divisivo, il quale consiste nel dividere il genere nelle sue differenze;
  2. metodo definitivo, il quale consiste nel dedurre l’essenza di una cosa dai suoi elementi;
  3. metodo risolutivo, il quale consiste nello scomporre i composti nelle loro parti più semplici;
  4. metodo dimostrativo, il quale consiste nell’affermare che la proprietà di cui si discute è presente nel dato di cui si discute.
  In riferimento alla perfezione, l’ordine dei predetti metodi è il seguente: dimostrativo, definitivo, risolutivo, divisivo. In conclusione per il Tomitano la divisione è il metodo capace di debellare tutti i paralogismi. (Cfr. Angelo Crescini, Le origini del metodo analitico. Il Cinquecento, Del Bianco Editore, Udine 1965).
• Contradictionum solutiones in Aristotelis et Averrois dicta in primum librum Posteriorum resolutoriorum, in Aristotelis Opera cum Bernardini Tomitani animadversionibus, Venezia 1562.

15) Abbraccio D’Ales

    Fu di Gravina in Puglia. Nel 1531 insegnò “filosofia straordinaria in primo” all’Università di Padova con lo stipendio iniziale di 47 fiorini; nel 1543 lo stipendio era aumentato a 100 fiorini. Nel 1543 passò all’insegnamento di “filosofia ordinaria in secondo” con lo stipendio di 150 fiorini; nel 1556 lo stipendio era passato a 300 fiorini. Nel 1564 tornò all’insegnamento iniziale con lo stipendio di 350 fiorini.

    Sue opere:

• Ambrosii del Ales gravinatis Speculatio in qua indagatur quoniam humanus animus cognitione ipsum universitatis genitorem concernat, Padova 1565.
• Speculatio de scientia quam habet aliorum, Napoli 1576.
• Defensio opinionis Simplicii de subiecto (manoscritto). (Cfr. Teodoro Massa, Pugliesi nell’Ateneo padovano, in “Rassegna pugliese di scienze, lettere ed arti, 1905).

16) Angelo Thio, Quaesitum et praecognitiones, Padova 1547, p. 18, c.2, traduz. C. Daquino.

17) Ibid., p. 18, c. 3

18) Ibid, p. 27, c. 4

19) Porfirio di Tiro (233 - 305 d.C.?)

    Discepolo di Plotino a Roma, pubblicò gli scritti del maestro sistemandoli in sei Enneadi. Famoso anche per l’opera Introduzione alle Categorie di Aristotele meglio nota con il titolo Isagoge (= Introduzione), una specie di commentario delle Categorie di Aristotele in forma dialogica; più in particolare tratta delle celebri quinque voces, ovvero dei concetti genus, species, differentia, proprium, accidens, così a lungo analizzati nelle lezioni universitarie del Thio: cinque predicabili che a parere di Porfirio debbono necessariamente essere considerati nella logica.

20) Angelo Thio, Quaesitum et praecognitiones, op. cit., p. 36, c. 1.