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Note

domenica, ottobre 26th, 2008
Latino (x) Italiano (x)
1) 8° Polit. 1) 8° libro della Politica
2) Cap. De unitate scientiae 2) Capitolo Intorno all’unità della scienza
3) Comm. 178° 3) Commento 178°
4) 1° Post., comm. 31° 4) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 31°
5) 7° Meth., cap. 17° 5) 7° libro della Metafisica, capitolo 17°
6) Porphirius, cap. Dedifferentia; 7° Meth., cap. 43° 6) Porfirio, capitolo Intorno alla differenza; 7° libro della Metafisica, capitolo 43°
7) 8° Meth., cap. 7° 7) 8° libro della Metafisica, capitolo 7°
8) 2° De anima, cap. 12° 8) 2° libro dell’Anima, capitolo 12°
9) 1° Perihermenias, cap. 4° 9) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 4°
10) 6° Top., cap. 4° 10) 6° libro dei Topici, capitolo 4°
11) 1° Post., cap. 1°; 1° Meth., cap. 48° 11) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°; 1° libro della Metafisica, capitolo 48°
12) 7° Meth., cap. 2°; 3° Eth., cap. 6° 12) 7° libro della Metafisica, capitolo 2°; 3° libro dell’Etica, capitolo 6°
13) 7° Meth., cap. 23° 13) 7° libro della Metafisica, capitolo 23°
14) 2° Phis.; 2° Post., cap. De causis 14) 2° libro della Fisica; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno alle cause
15) 1° Prior., cap. 5°; 1° Post., prologo De sillogismo 15) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 5°; 1° libro degli Analitici Secondi, prologo Sul sillogismo
16) Cap. 25°, cap. De unitate scientiae 16) Capitolo 25°, capitolo Sull’unità della scienza
17) 5° Phis.; 6°Meth., cap. 6°; 17) 5° libro della Fisica; 6° libro della Metafisica, capitolo 6°
18) 1° Post., prologo 18) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
19) 2° Post., cap.2° 19) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
20) 1° Post., cap. De unitate scientiae, comm. 178° 20) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’unità della scienza, commento 178°
21) 2° Post., cap. 2° 21) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
22) 7° Meth., cap. 23°; 6° Eth. 22) 7° libro della Metafisica, capitolo 23°; 6° libro dell’Etica
23) 1° De anima, cap. 3° 23) 1° libro dell’Anima, capitolo 3°
24) 1° Post., capp. 2°, 19° 24) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2°, 19°
25) 2° Post., cap. 2°; 1° Top., cap. 4° 25) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; 1° libro dei Topici, capitolo 4°
26) Averr., 2° Post., cap. 1°; 1° Coeli, cap. 2° 26) Averroè, 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°; 1° libro del Cielo, capitolo 2°
27) 1° Post., cap. 2° 27) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
28) 1° Meth., cap. 1° 28) 1° libro della Metafisica, capitolo 1°
29) 1° Phis., prologo 29) 1° libro della Fisica, Prologo
30) 2° Meth., cap. 14° 30) 2° libro della Metafisica, capitolo 14°
31) 1° Eth., cap. 2° 31) 1° libro dell’Etica, capitolo 2°
32) Averr., 2° Post., cap. 1° 32) Averroè, 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
33) 2° Post., cap. 25° 33) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 25°
34) 2° Post., cap. 2° 34) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
35) 1° Top., cap. 1° 35) 1° libro dei Topici, capitolo 1°
36) 1° Post., capp. 18°, 19° 36) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 18°,19°
37) 1° Top., cap. 4° 37) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
38) 1° Top., cap. 7° 38) 1° libro dei Topici, cap. 7°
39) 1° Post., cap. De per se 39) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno al per sé
40) 2° Prior.;1° Post., capp. 20°, 25°, cap. De unitate scientiae 40) 2° libro degli Analitici Primi; 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°, capitolo Sull’unità della Scienza
41) 5° Phis.; 6° Meth., cap. 6°; 1° Post., comm 32° 41) 5° libro della Fisica; 6° libro della Metafisica, capitolo 6°; 1° libro degli Analitici Secondi, commento 32°
42) Hic et libro 4°, sectione 1^ 42) Qui e nel libro 4°, Sezione 1^
43) 1° Top., cap. 4° 43) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
44) De anima, cap. 21° 44) Capitolo 21° dell’Anima
45) 1° Perihermeneias, cap. 4°; 1° Post., comm 14°; 2° Post., cap. 2° 45) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 4°; 1° libro degli Analitici Secondi, commento 14°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
46) 1° Post., capp. 20, 21° 46) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 21°
47) Cap. De differentia 47) Capitolo Sulla differenza
48) 1° Prior., cap. 5° 48) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 5°
49) 2° Post., cap. 5° 49) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 5°
50) 1° Prior., cap. 1° 50) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
51) 1° Post., prologo, cap. De proportione 51) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo, capitolo Sulla proporzione
52) 7° Polit., cap. 7° 52) 7° libro della Politica, capitolo 7°
53) 1° Post., locodicto Averr. 53) 1° libro degli Analitici Secondi, brano indicato da Averroè
54) 1° Post., in prologo; Averroes, in principio Epitomatumlogicalium 54) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo; Averroè, inizio dell’Epitome di logica
55) 1° Post., cap. penultimo 55) 1° libro degli Analitici Secondi, penultimo capitolo
56) 1° Post., capp. 7°, 17°, 21° 56) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 7°, 17°, 21°
57) 1° Post., cap. 17°; 1° Prior., cap. 7°; 1° Elench.; 1° Top., cap. 1° 57) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 17; 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 7°; 1° libro degli Elenchi; 1° libro dei Topici, capitolo 1°
58) Ibidem et 1° Post., comm. 17° 58) Ibidem; 1° libro degli Analitici Secondi, commento 17°
59) Averr., 1° Coeli, cap. 2°; Arist., 1° Eth., cap. 2°; 2° Meth., cap. 14° 59) Averroè, 1° libro del Cielo, capitolo 2°; Aristotele, 1° libro dell’Etica, capitolo 2°; 2° libro della Metafisica, capitolo 14°
60) 1° Elench.;1° Coeli, cap. 110° 60) 1° libro degli Elenchi; 1° libro del Cielo, capitolo 110°
61) Averr., 2° Post., cap. 33° 61) Averroè, 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 33°
62) 8° Phis., cap. 1° 62) 8° libro della Fisica, capitolo 1°
63) 1° Post., capp. 20°, 25° et cap. De unitate scientiae; 2° Post., comm. 33° 63) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°, capitolo Sull’unità della scienza; 2° libro degli Analitici Secondi, commento 33°
64) 1° De anima, cap. 1°; 8° Phis., cap. 1° 64) 1° libro dell’Anima, capitolo 1°; 8° libro della Fisica, capitolo 1°
65) 1° Post., capp.20°, 25°, cap. De unitate scientiae, comm. 178°; 2° Post., cap. 33° 65) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°, capitolo Sull’unità della scienza, commento 178°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 33°
66) 7° Meth., cap. 17°; Averr. 1° Post., cap. 31° 66) 7° libro della Metafisica, capitolo 17°; Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 31°
67) 7° Meth., cap. 43°; Porphirius, cap. De differentia 67) 7° libro della Metafisica, capitolo 43°; Porfirio, capitolo Sulla differenza
68) 2° De anima, cap. 12° 68) 2° libro dell’Anima, capitolo 12°
69) 1° Post., 1° Phis., in prologo 69) 1° libro degli Analitici Secondi; 1° libro della Fisica, prologo
70) 2° Post., comm 94°; 1° Post., cap. 8° 70) 2° libro degli Analitici Secondi, commento 94°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 8°
71) 1° Phis., cap. 4° 71) 1° libro della Fisica, capitolo 4°
72) 1° Phis., in prologo 72) 1° libro della Fisica, prologo
73) 1° Prior., cap. 1° 73) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
74) 1° Prior., cap. 5° 74) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 5°
75) Cap. De unitatescientiae 75) Capitolo Sull’unità della scienza
76) 1° Post., inprologo Averroes contra Alpharabium; 7° Meth., cap. 42° 76) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo, Averroè contro Al Farabi; 7° libro della Metafisica, capitolo 42°
77) 2° Phis., cap. 17°; 1° Post., cap. De unitate scientiae, comm.178° 77) 2° libro della Fisica, capitolo 17°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’unità della scienza, commento 178°
78) Averr., 4°Meth., cap. 2° 78) Averroè, 4° libro della Metafisica, capitolo 2°
79) 1° Post., inprologo, cap. De Proportione; 1° Top., cap. 2° Deutilitate 79) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo, capitolo Sulla proporzione; 1° libro dei Topici, capitolo 2° Sulla utilità
80) 1° Post., comm.178°, cap. De unitate scientiae 80) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°, capitolo Sull’unità della scienza
81) Locodicto 81) Brano citato
82) 1° Post., comm. 178°; 2° Phis., capp. 17°, 18° 82) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°; 2° libro della Fisica, capitoli 17°, 18°
83) 2° Meth., cap. 7° 83) 2° libro della Metafisica, capitolo 7°
84) 5° Phis., cap. 1° 84) 5° libro della Fisica, capitolo 1°
85) 1° Post., capp. 20°, 25°, cap. De unitate scientiae 85) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°, capitolo Sull’unità della scienza
86) 1° Perihermeneias, cap. 5° 86) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 5°
87) 1° Post., comm. 178°; 2° Phis., capp. 17°, 18° 87) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°; 2° libro della Fisica, capitoli 17°, 18°
88) 1° Phis., cap. 8° 88) 1° libro della Fisica, capitolo 8°
89) 8° Meth., cap. 7° 89) 8° libro della Metafisica, capitolo 7°
90) 6° Eth., cap. 5° 90) 6° libro dell’Etica, capitolo 5°
91) 1° Top., cap. 8° 91) 1° libro dei Topici, capitolo 8°
92) 1° Post., comm. 178° et cap. De unitate scientiae 92) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°, capitolo Sull’unità della scienza
93) 1° Post., cap. 32°; 5° Phis., cap. 6°; 6° Meth., cap. 6° 93) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 32°; 5° libro della Fisica, capitolo 6°; 6° libro della Metafisica, capitolo 6°
94) 4° Meth., cap. 1°; 6° Meth., cap. 2° 94) 4° libro della Metafisica, capitolo 1°; 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
95) 1° Post., comm. 178°; 2° Phis., cap. 17° 95) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°
96) 1° Top., cap. 8°; 7° Meth., cap. 42°; 1° Post., in prologo Averrois 96) 1° libro dei Topici, capitolo 8°; 7° libro della Metafisica, capitolo 42°; 1° libro degli Analitici secondi, prologo di Averroè
97) 1° De anima, cap. 3° 97) 1° libro dell’Anima, capitolo 3°
98) 1° Post., capp. 20°, 25°, cap. De unitate scientiae, comm. 178° 98) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°, capitolo Sull’unità della scienza, commento 178°
99) 7° Meth., inprincipio; 1° Post., comm. 178°, capp. 20°, 25° etcap. De unitate scientiae 99) 7° libro della Metafisica, inizio; 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°, capitoli 20°, 25°, capitolo Sull’unità della scienza
100) 4° Meth., cap. 1°; 6° Meth., cap. 2° 100) 4° libro della Metafisica, capitolo 1°; 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
101) 1° Post., comm. 178° et cap. 20° 101) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 20°, commento 178°
102) 2° Post., comm. 178°; 2° Phis., cap. 17° 102) 2° libro degli Analitici Secondi, commento 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°
103) 6° Meth., cap. 2°; 4° Meth., cap. 1° 103) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°; 4° libro della Metafisica, capitolo 1°
104) 2° Post., cap. 1°; 1° Coeli, cap. 2° 104) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°; 1° libro del Cielo, capitolo 2°
105) 1° Phis., cap. 3° 105) 1° libro della Fisica, capitolo 3°
106) 4° Meth., cap. 2°; 1° De anima, cap. 8°; Them.; 6° Meth., ult. Cap., Arist. 106) 4° libro della Metafisica, capitolo 2°; 1° libro dell’Anima, capitolo 8°; Temistio; Aristotele, 6° libro della Metafisica, ultimo capitolo
107) 6° Meth., cap. 2° 107) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
108) 8° Phis., cap. 3° 108) 8° libro della Fisica, capitolo 3°
109) 2° Prior., cap. De petitione principii 109) 2° libro degli Analitici Primi, capitolo Sulla petitio principii
110) 1° Post., comm. 178°; 2° Phis., cap. 17° 110) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°
111) 1° Post., cap. De universali; 5° Meth., cap. De secundum quodipsum 111) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’universale; 5° libro della Metafisica, capitolo Intorno al concetto di “stesso”
112) 1° Post., comm. 178°; 2° Phis. 112) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°; 2° libro della Fisica
113) 1° Post. 1° Phis., in prologo 113) 1° libro degli Analitici Secondi; 1° libro della Fisica, prologo
114) 1^ Perihermeneias, cap. 2° 114) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 2°
115) 1° Phis., cap. 4° 115) 1° libro della Fisica, capitolo 4°
116) 1° Post., cap. De secundum quod ipsum 116) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno al concetto di “stesso”
117) 6° Top., cap. 4°; 1° Post., cap. 2°; Themistius, 1° Meth., cap. 42° 117) 6° libro dei Topici, capitolo 4°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; Temistio, 1° libro della Metafisica, capitolo 42°
118) 1° Post., comm. 178° 118) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°
119) 6° Meth., cap. 2° 119) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
120) 4° Meth., cap. 1° 120) 4° libro della Metafisica, capitolo 1°
121) Capite de differentia 121) Capitolo Intorno alla differenza
122) 1^ Perihermeneias, cap. proprio 122) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo proprio
123) Capite De priori 123) Capitolo Intorno all’a priori
124) 2° Prior., cap. proprio 124) 2° libro degli Analitici Primi, capitolo proprio
125) 2° Post., cap. 1° 125) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
126) 1° Post., cap. 2° 126) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
127) 2° Post., cap. 1° 127) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
128) 1° Post., cap. 2° 128) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
129) Ibi et 2° Post., cap. 9° 129) Ivi e nel 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 9°
130) 2° Post., cap. 1° 130) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
131) 1° Post., cap. 25° De unitate scientiae 131) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 25° Sull’unità della Scienza
132) 1° Post., cap. 32°; 5° Phis., cap. 6°; 6° Meth., cap. 6° 132) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 32°; 5° libro della Fisica, capitolo 6°; 6° libro della Metafisica, capitolo 6°
133) 2° Post., comm. 33° 133) 2° libro degli Analitici Secondi, commento 33°
134) 3° De anima, capp. 9° et 10° 134) 3° libro dell’Anima, capitoli 9°, 10°
135) Loco dicto et 1° Top., cap. De accidente Averr. 135) Brani citati e Averroè, 1° libro dei Topici, capitolo Intorno all’accidente
136) 3° De anima, cap. 9° 136) 3° libro dell’Anima, capitolo 9°
137) 1° Coeli, capp. 92°, 95° 137) 1° libro del Cielo, capitoli 92°, 95°
138) 1° Phis., capp. 2° et 3° 138) 1° libro della Fisica, capitoli 2°, 3°
139) 2° De anima, cap. 121° 139) 2° libro dell’Anima, capitolo 121°
140) 6° Meth., cap. 2° 140) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
141) 3° De anima, cap. 30° 141) 3° libro dell’Anima, capitolo 30°
142) 3° De anima, cap. 9° 142) 3° libro dell’Anima, capitolo 9°
143) 3° De anima, cap. 36° 143) 3° libro dell’Anima, capitolo 36°
144) 2° Post., cap. ultimo De primis principiis 144) 2° libro degli Analitici Secondi, ultimo capitolo Sui primi principi
145) 2° De anima, cap. 121° 145) 2° libro dell’Anima, capitolo 121°
146) 1° Phis., capp. 4° et 5° Averrois 146) Averroè, 1° libro della Fisica, capitoli 4°, 5°
147) 3° De anima, cap. 9° 147) 3° libro dell’Anima, capitolo 9°
148) 3° De anima, cap. 30° 148) 3° libro dell’Anima, capitolo 30°
149) 1° Phis., cap. 4° 149) 1° libro della Fisica, capitolo 4°
150) 2° De anima, cap. 65° 150) 2° libro dell’Anima, capitolo 65°
151) 3° De anima, cap. 30° 151) 3° libro dell’Anima, capitolo 30°
152) Post predicamenti, cap. De priori; 5° Meth., eodem capitulo 152) Post-Predicamenti, capitolo Intorno all’ a priori; 5° libro della Metafisica, medesimo capitolo
153) 1° Post., cap. 25° 153) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 25°
154) 1° Post., comm. 178° et cap. 27°; 2° Phis., comm. 17°, 18° 154) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°, capitoli 27°; 2° libro della Fisica, commenti 17°, 18°
155) 2° Post., cap. 33°; 1° Top., cap. De accidenti Averr. 155) Averroè, 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 33°; 1° libro dei Topici, capitolo Intorno all’accidente
156) 1° Post., capp. 22° et 25° 156) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 22°, 25°
157) 8° Phis., comm.3° 157) 8° libro della Fisica, commento 3°
158) 3° De anima, cap. 2° 158) 3° libro dell’Anima, capitolo 2°
159) 8° Phis. 159) 8° libro della Fisica
160) 2° Post., cap. 1° 160) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
161) 1° Phis., cap. 2° 161) 1° libro della Fisica, capitolo 2°
162) 1° Post., cap. 36°, comm. 96° 162) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 36°, commento 96°
163) 1° Post., comm. 12° 163) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 12°
164) 1° Post., cap. 30° 164) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 30°
165) 1° Post., cap. 30° 165) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 30°
166) 1° Post., cap. 5° et cap. De universali, comm. 36°; 5° Phis., cap. 1° 166) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 5°, capitolo Intorno all’universale, commento 36°; 5° libro della Fisica, capitolo 1°
167) 12° Meth. Capp. 5° et 6°; 8° Phis., cap. 3. 167) 12° libro della Metafisica, capitoli 5°, 6°; 8° libro della Fisica, capitolo 3°
168) 8° Meth., cap. 12°; 12° Meth., capp. 10° et 14° 168) 8° libro della Metafisica, capitolo 12°; 12° libro della Metafisica, capitoli 10°, 14°
169) 6° Meth., cap. 2° 169) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
170) 1° Post., capp. 2° et 25° 170) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2° e 25°
171) 3° Reth., cap. De prohemio 171) 3° libro della Retorica, capitolo Sul proemio
172) 2° Post., comm 33° 172) 2° libro degli Analitici Secondi, commento 33°
173) 1° Post., capp. 2°, 25° 173) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2° e 25°
174) 1° Post., comm. 55° 174) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 55°
175) 1° Post., cap. 2° 175) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
176) Cap. 82° 176) Capitolo 82°
177) 2° Meth., capp.5° et 6° 177) 2° libro della Metafisica, capitoli 5°, 6°
178) 7° Meth., cap. 8° 178) 7° libro della Metafisica, capitolo 8°
179) 12° Meth. 179) 12° libro della Metafisica
180) Averr., 1°Post., capp. 8°, 11°; 1° Phis., cap. 6° 180) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 8°, 11°; 1° libro della Fisica, capitolo 6°
181) 1° Phis., cap. 2°; 2° De anima, cap. 27° 181) 1° libro della Fisica, capitolo 2°; 2° libro dell’Anima, capitolo 27°
182) 1° Post., cap. 8° et comm. 95° 182) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 8°, commento 95°
183) 1° Post., cap. 30° 183) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 30°
184) 1° Post., cap. 30° 184) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 30°
185) 1° Post., comm. 55° 185) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 55°
186) 6° Meth., cap. 2° 186) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
187) 1° Post., cap. 30° 187) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 30°
188) 1° Post., cap. 100° 188) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 100°
189) 1° Post., cap. 8°; 2° Post., cap. 94°; 2° Meth., cap. 4°; in Post praedicamentis, cap. De priori 189) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 8°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 94°; 2° libro della Metafisica, capitolo 4°; Post-Predicamenti, capitolo Sull'a priori
190) Cap. 1° 190) 5° libro della Metafisica, capitolo 1°
191) 1° Post., cap. 1° 191) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
192) 1° Post., comm. 1° in principio Epitomatum logices, Averr. 192) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 1°; Averroè, inizio dell’Epitome di logica
193) 2° Post., cap. 1° 193) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
194) 1° Post., locodicto 194) 1° libro degli Analitici Secondi, brano citato
195) Perihermeneias, cap. 2° 195) Perihermeneias, capitolo 2°
196) In secundo tractatusui opusculi, capite primo 196) 2° trattato, capitolo 1° del suo opuscolo
197) 1° Post., inprologo 197) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
198) 2° Phis., cap. 17°; 6° Meth., cap. 2° 198) 2° libro della Fisica, capitolo 17°; 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
199) 1° Eth., cap. 2° 199) 1° libro dell’Etica, capitolo 2°
200) 2° Meth., cap. 14 200) 2° libro della Metafisica, capitolo 14°
201) 1° De partibus, cap. 1° 201) 1° libro delle Parti, capitolo 1°
202) 1° Post., comm. 178° et cap. De unitate scientiae 202) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°, capitolo Sull’unità della scienza
203) 4° Meth., cap. 1° 203) 4° libro della Metafisica, capitolo 1°
204) 1° Post., cap. 20° 204) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 20°
205) 1° Post., in prologo 205) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
206) 1° Post., cap. 19° et in principio Epitomatum logicalium 206) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 19°; inizio dell’Epitome di logica
207) 6° Top., cap. 4°; 1° Post., cap. 2°; 1° Meth., cap. 48° 207) 6° libro dei Topici, capitolo 4°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; 1° libro della Metafisica, capitolo 48°
208) In Post praedicamentis et 5° Meth., cap. De priori 208) Post-Predicamenti; 5° libro della Metafisica, capitolo Sull’a priori
209) 1° Post., cap. De unitate scientiae 209) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’unità della scienza
210) 1° Top., cap. 4° 210) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
211) Cap. 4° 211) Capitolo 4°
212) 1° Post., in prologo 212) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
213) 1° Prior., cap. 5° 213) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 5°
214) Cap. 1° 214) Capitolo 1°
215) Cap. 7° 215) Capitolo 7°
216) Averr., 1°Post.; 1° Phis., in prologo; Arist., 1° Phis., cap. 4° 216) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi; 1° libro della Fisica, prologo; Aristotele, 1° libro della Fisica, capitolo 4°
217) 1° Post., in prologo Averr. 217) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
218) 2° Meth. 218) 2° libro della Metafisica
219) 1° Meth., in prologo et comm. 19° 219) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo e commento 19°
220) 1° Top., cap. 8° 220) 1° libro dei Topici, capitolo 8°
221) 1° Post., in prologo Averrois contra Avicennam 221) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo: Averroè contro Avicenna
222) 1° Post., comm. 178° 222) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 178°
223) 4° Meth., cap. 2° 223) 4° libro della Metafisica, capitolo 2°
224) 1° Phis., cap. 4° 224) 1° libro della Fisica, capitolo 4°
225) 1° Phis., cap. 4° 225) 1° libro della Fisica, capitolo 4°
226) 6° Meth., cap. 2° 226) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
227) 6° Meth., cap. 1° 227) 6° libro della Metafisica, capitolo 1°
228) Cap. 1° 228) Capitolo 1°
229) Cap. 2° 229) Capitolo 2°
230) Paraphrasis, in principio capituli 230) Paraphrasis, inizio capitolo
231) 1° Post., cap. De unitate scientiae 231) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’unità della scienza
232) 1° Post., cap. 32°; Arist., 1° Prior., cap. 1° 232) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 32°; Aristotele, 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
233) 1^ Perihermeneias, cap. 1° 233) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 1°
234) 1° Post., cap. 1° 234) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
235) 6° Top., cap. 4°; 1° Meth., cap. 48: 235) 6° libro dei Topici, capitolo 4°; 1° libro della Metafisica, capitolo 48°
236) 1° Post., comm. 178°; 2° Phis., cap. 17° 236) 1° libro degli Analitici Secondi, comm. 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°
237) 1° Post., comm. 66° 237) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 66°
238) 4° Meth., cap. 1° 238) 4° libro della Metafisica, capitolo 1°
239) In 2° libro Perihermeneias 239) Parte 2^ del Perihermeneias
240) Averr., 1°Post., cap. 13° 240) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 13°
241) Averr., 1°Prior., cap. 1° 241) Averroè, 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
242) 1° Post., cap. 13° 242) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 13°
243) 6° Meth., capp. 1° et 6°; 6° Eth., cap. 5° 243) 6° libro della Metafisica, capitoli 1°, 6°; 6° libro dell’ Etica, capitolo 5°
244) 1° Post., capp. 5°, 6°, 15°, 16° 244) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 5°,6°,15° e 16°
245) 3° Eth., cap. 6° 245) 3° libro dell’Etica, capitolo 6°
246) 6° Meth., cap. ultimo 246) 6° libro della Metafisica, ultimo capitolo
247) 7° Meth., cap. 17°; 1° Post., cap. 31° 247) 7° libro della Metafisica, capitolo 17°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 31°
248) Porphirius, cap. Dedifferentia 248) Porfirio, capitolo Sulla differenza
249) 8° Meth., cap. 7° 249) 8° libro della Metafisica, capitolo 7°
250) 2° Meth., cap. 3°; 1° Top., cap. 8° 250) 2° libro della Metafisica, capitolo 3; 1° libro dei Topici, capitolo 8°
251) 2° De anima, cap. 49° 251) 2° libro dell’Anima, capitolo 49°
252) 4° Meth., cap. 2°; 6° Meth., cap. ultimo 252) 4° libro della Metafisica, capitolo 2°; 6° libro della Metafisica, ultimo capitolo
253) Them., 1° De anima, cap. 8° 253) Temistio, 1° libro dell’Anima, capitolo 8°
254) 1° Top., cap. 2° 254) 1° libro dei Topici, capitolo 2°
255) In principio Epitomatum methaphisicae 255) Inizio dell’ Epitome di metafisica
256) 1° Post., comm.178°; 2° Phis., cap. 17°; 1° Post., comm. 66° et cap. 17° 256) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°; 1° libro degli Analitici Secondi, commento 66° e capitolo 17°
257) 6° Meth., cap. 2° 257) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
258) 1° Prior., cap. 1° 258) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
259) 1° Post., cap. 5° 259) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 5°
260) 1° Top., cap. 4° 260) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
261) 1° Top., cap. 8°; 2° Meth., cap. 15° 261) 1° libro dei Topici, capitolo 8°; 2° libro della Metafisica, capitolo 15°
262) 1° Post., cap. De per se 262) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno al per sé
263) 7° Meth., cap. 35° 263) 7° libro della Metafisica, capitolo 35°
264) 1° Top., cap. 8° 264) 1° libro dei Topici, capitolo 8°
265) 2° Meth., cap. 3° 265) 2° libro della Metafisica, capitolo 3°
266) Averr., 1° Post., cap. 32° 266) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 32°
267) 2° Meth., cap. 14°; 1° Eth., cap. 2° 267) 2° libro della Metafisica, capitolo 14°; 1° libro dell’Etica, capitolo 2°
268) 1° Eth., cap. 2° 268) 1° libro dell’Etica, capitolo 2°
269) 1° Coeli, cap. 2°; 2° Post., cap. 1° 269) 1° libro del Cielo, capitolo 2°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
270) 1° Post., cap. 25° 270) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 25°
271) 2° Post., cap. 1°; 1° Top., cap. 9° 271) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°; 1° libro dei Topici, capitolo 9°
272) 1° Post., comm. 178°; 2° Phis., cap. 17° 272) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°
273) 1° Post., in prologo; in principio Epithomatum logicalium; 7° Meth., cap. 42° 273) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo; Inizio dell’Epitome di logica; 7° libro della Metafisica, capitolo 42°
274) 1° Post., capp .20°, 25°, cap. De unitate scientiae 274) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20° e 25°, capitolo Sull’unità della scienza
275) Ex principio Epithomatum logicalium et 1° Post., in prologo 275) Inizio dell’Epitome di logica; 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
276) 2° Meth., cap. 25° 276) 2° libro della Metafisica, capitolo 25°
277) 1° Post., in prologo Averrois 277) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
278) 1° Phis., cap. 2°; 2° De anima, cap. 27°; 1° De anima, cap. 16°; 6° Meth., cap. 2°; 1° De partibus, cap. 1° 278) 1° libro della Fisica, capitolo 2°; 2° libro dell’Anima, capitolo 27°; 1° libro dell’Anima, capitolo 16°; 6° libro della Metafisica, capitolo 2°; 1° libro Intorno alle parti, capitolo 1°
279) Averr., 1° Phis., in prologo 279) Averroè, 1° libro della Fisica, prologo
280) 1° Post., in prologo; in principio Epithomatum logicalium; Averr., 1° Post., cap. 19° 280) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo; Epitome di logica, inizio; Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 19°
281) 1° Post., cap. 20°, cap. 25° De unitate scientiae, comm. 23° 281) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 20°, capitolo 25° Sull’unità della scienza, commento 23°
282) 12° Meth., cap. 4° 282) 12° libro della Metafisica, capitolo 4°
283) 3° De anima, cap. 18° 283) 3° libro dell’Anima, capitolo 18°
284) 1° Post., cap. De universali 284) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’universale
285) 1° Post., cap. 17° 285) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 17°
286) Arist., 1°Post., in prologo; 7° Meth., cap. 42°; in principio Epithomatum logicalium; 1° Top., cap. 8° 286) Aristotele, 1° libro degli Analitici Secondi, prologo; 7° libro della Metafisica, capitolo 42°; Epitome di logica, inizio; 1° libro dei Topici, capitolo 8°
287) 2° De anima, cap. 8° 287) 2° libro dell’Anima, capitolo 8°
288) 1° Post., cap. De unitate scientiae 288) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’unità della scienza
289) 1° Post., cap. 27° 289) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 27°
290) 1° Post., cap. De unitate scientiae et 27°, comm. 178°; 2° Phis., cap. 17° 290) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’unità della scienza, capitolo 27°, commento 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°
291) 6° Meth., cap. 2° 291) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
292) 1° Post., in prologo; in principio Epithomatum logices; 7° Meth., cap. 42° 292) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo; Epitome di logica, inizio; 7° libro della Metafisica, capitolo 42°
293) 3° Eth., cap. 6°; 7° Meth., cap. 23° 293) 3° libro dell’Etica, capitolo 6°; 7° libro della Metafisica, capitolo 23°
294) 3° Eth., cap. 6°; 7° Meth., cap. 23° 294) 3° libro dell’Etica, capitolo 6°; 7° libro della Metafisica, capitolo 23°
295) 1° Post., comm.13° 295) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 13°
296) Tractatu 2°, cap. 1° sui libelli 296) 2° trattato, capitolo 1° del suo libello
297) 1° Perihermeneias, cap. 4° 297) Parte 1^ del Perihermenias, capitolo 4°
298) 1° Prior., cap. 1° 298) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
299) 6° Top., cap. 4° 299) 6° libro dei Topici, capitolo 4°
300) 1° Prior., cap. 1° 300) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
301) 4° Meth., cap. 3° 301) 4° libro della Metafisica, capitolo 3°
302) In Postpraedicamentis, cap. De priori 302) Post-Predicamenti, capitolo Sull’a priori
303) 1° Phis., cap. 4° 303) 1° libro della Fisica, capitolo 4°
304) 1° Phis. Et 1° Post. In prologo 304) 1° libro della Fisica; 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
305) 2° tractatu, cap. 1° 305) 2° trattato, capitolo 1°
306) 5° Phis., cap. 8°; 6° Meth., cap. 6°; 1° Post., cap. 32° 306) 5° libro della Fisica, capitolo 8°; 6° libro della Metafisica, capitolo 6°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 32°
307) 2° Post., cap. De per se 307) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno al per sé
308) Comm. 32° 308) Commento 32°
309) 1° Post., cap. De universali et comm. 36°; 5° Phis., cap. 1° 309) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno all’universale, commento 36°; 5° libro della Fisica, capitolo 1°
310) Porphir., 1° Top., cap. 4° 310) Porfirio, 1° libro dei Topici, capitolo 4°
311) 1° Post., in prologo 311) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
312) 1° Post., locodicto et 19° comm.; in principio Epitomatumlog. 312) 1° libro degli Analitici Secondi, brano citato e commento 19°; Epitome di logica, inizio
313) 1° Post., cap. De unitate scientiae, comm. 178° 313) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’unità della scienza, commento 178°
314) 1° Post., comm. 178°; 2° Phis., cap. 17° 314) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°
315) 6° Meth., cap. 2° 315) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
316) 1° Post., cap. De universali 316) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno all’universale
317) 1° Post., cap. De per se 317) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno al per sé
318) Cap. De universali 318) Capitolo Intorno all’universale
319) 2° Phis., cap. 3°; 2° De anima, cap. 24° 319) 2° libro della Fisica, capitolo 3°; 2° libro dell’Anima, capitolo 24°
320) 7° Phis., cap. 4° 320) 7° libro della Metafisica, capitolo 4°
321) 1° Post., locodicto 321) 1° libro degli Analitici Secondi, brano citato
322) 4° Meth., cap. 1°; 6° Meth., cap. 2° 322) 4° libro della Metafisica, capitolo 1°; 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
323) 1° Post., cap. 19°, comm. 13. 66° 323) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 19°, commento 13.66°
324) 4° lib., 7^ sectione 324) Libro 4°, sezione 7^
325) 1° Post., cap. 20°, cap. 25° De unitate scientiae 325) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 20°, capitolo 25° Sull’unità della scienza
326) 3^ sectione secundilibri 326) 2° libro, sezione 3^
327) Arist., 1°Post., cap. 2°; Averr. et Them., ibi et 2° Post., cap. 9° 327) Aristotele, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; Averroè e Temistio, ivi e 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 9°
328) Averr. et Them., 1° Post., cap. 2°; et iterum 2° Post., cap. 9° 328) Averroè e Temistio, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 9°
329) 1° Prior., cap. 37° 329) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 37°
330) 1° Post., cap. 2° 330) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
331) 1° Post., cap. 2°, comm. 74°, cap. 25° 331) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°, commento 74°, capitolo 25°
332) 7° Meth., cap. 23°; 3° Eth., cap. 6° 332) 7° libro della Metafisica, capitolo 23°; 3° libro dell’Etica, capitolo 6°
333) 1° Post., cap. 1° 333) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
334) In principio Epitomatum logicalium; Averr., 1° Post., cap. 1° 334) Averroè, Epitome di logica,, inizio; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
335) 1° De anima, cap. 3° 335) 1° libro dell’Anima, capitolo 3°
336) 1° Post., in principio primi commenti 336) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, inizio del 1° commento
337) 2° Post., cap. 1° 337) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
338) Tertio libro, sectione prima 338) 3° libro, sezione 1^
339) 1° Post., capp. 20°, 25° et cap. De unitate scientiae, comm. 178° 339) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20° e 25°, capitolo Sull’unità della scienza, commento 178°
340) 5° Phis., cap. 6°; 6° Meth., cap. 6°; 1° Post., cap. 32° et locis supra dictis 340) 5° libro della Fisica, capitolo 6°; 6° libro della Metafisica, capitolo 6°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 32° e brani in precedenza citati
341) 5° Meth., cap. De substantia; 1° Phis., cap. 65°; 2° De anima, cap. 2° 341) 5° libro della Metafisica, capitolo Intorno alla sostanza; 1° libro della Fisica, capitolo 65°; 2° libro dell’Anima, capitolo 2°
342) 7° Meth., cap. 23°; 3° Eth., cap. 6° 342) 7° libro della Metafisica, capitolo 23°; 3° libro dell’Etica, capitolo 6°
343) 6° Meth., cap. 2° 343) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
344) 1° Post., cap. 178°; 2° Phis., cap. 17° 344) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°
345) 6° Meth., cap. 2° 345) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
346) 1° Post., cap. 178°; 2° Phis., capp. 17° et 18° 346) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 178°; 2° libro della Fisica, capitoli 17° e 18°
347) 1° Post., capp. 20° et 25° et cap. De unitate scientiae, comm. 178° 347) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20° e 25°, capitolo Sull’unità della scienza, commento 178°
348) 4° Meth., cap. 1° 348) 4° libro della Metafisica, capitolo 1°
349) 1° Post., cap. 20°, comm. 55° 349) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 20°, commento 55°
350) 1° Post., cap. De unitate scientiae 350) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’unità della scienza
351) 4° Meth., cap. 2° 351) 4° libro della Metafisica, capitolo 2°
352) 1° Post., capp. 20°, 25°, cap. De unitate scientiae, comm. 178° 352) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20° e 25°, capitolo Sull’unità della scienza, commento 178°
353) 1° Top., cap. 8° 353) 1° libro dei Topici, capitolo 8°
354) 2° Post., cap. 1° 354) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
355) 1° Post., comm. 178°; 2° Phis., cap. 17°; 6° Meth., cap. 2° 355) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°; 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
356) 1° Post., inprologo; 2° Post., cap. 1°, in principio Epitomatumlogicalium et metaphisicalium; 7° Meth., cap. 41°et Arist., 1° Top. 356) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°; Epitome di logica e di metafisica, inizio; 7° libro della Metafisica, capitolo 41°; Aristotele, 1° libro dei Topici.
357) 6° Meth., cap. 2° 357) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
358) Averr., 1° Post., in prologo 358) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
359) 7° Meth., cap. 23°; 3° Eth., cap. 6°; 2° Phis., cap. 91° 359) 7° libro della Metafisica, capitolo 23°; 3° libro dell’Etica, capitolo 6°; 2° libro della Fisica, capitolo 91°
360) 1^ Perihermeneias, cap. 1° 360) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 1°
361) 8° Phis., cap. 1° 361) 8° libro della Fisica, capitolo 1°
362) 3° Eth., cap. 6°; 7° Meth., cap. 23° 362) 3° libro dell’Etica, capitolo 6°; 7° libro della Metafisica, capitolo 23°
363) 2° Phis. Et 2° Post., cap. De causis 363) 2° libro della Fisica; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno alle cause
364) 1° Post., cap. 1° et 2° Averrois 364) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 1°, 2°
365) Ibi et in principio Epitomatum logicalium 365) Ibidem; Epitome di logica, inizio
366) 2° Meth., cap. 14°; 1° Eth., cap. 2° 366) 2° libro della Metafisica, capitolo 14°; 1° libro dell’Etica, capitolo 2°
367) 2° Post., cap. 1° 367) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
368) Arist., 2°Post., cap. 1° 368) Aristotele, 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
369) 1° Post., capp. 2° et 25° 369) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2°, 25°
370) 1° Post., capp. 20°, 25° et cap. De unitate scientiae 370) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°, capitolo Sull’unità della scienza
371) 1° Post., capp. 20° et 25° 371) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°
372) 3° Reth., cap. De prohemio 372) 3° libro della Retorica, capitolo Intorno al proemio
373) 1° Post., cap. De unitate scientiae 373) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’unità della scienza
374) 1° Post., cap. 27°, comm. 35°; 1° Phis., cap. 8°; 4° Meth., cap. 5° 374) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 27°, commento 35°; 1° libro della Fisica, capitolo 8°; 4° libro della Metafisica, capitolo 5°
375) 4° Meth., cap. 1° 375) 4° libro della Metafisica, capitolo 1°
376) 2° Phis., cap. 17°; 1° Post., cap. 178° 376) 2° libro della Fisica, capitolo 17°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 178°
377) 1° Post., inprologo, 19° textu, et in principio Epitomatumlogicalium 377) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo, paragrafo 19°; Epitome di logica, inizio
378) 4° Meth., cap. 3° 378) 4° libro della Metafisica, capitolo 3°
379) Cap. De priori 379) Capitolo Sull’ a priori
380) 1^ Perihermeneias, cap. 1° 380) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 1°
381) 1° Post., capp. 2° et 25° 381) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2°, 25°
382) Cap. De prologo 382) Capitolo Intorno al prologo
383) 1° Prior., cap. 37°; 1° Top., cap. 4° 383) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 37°; 1° libro dei Topici, capitolo 4°
384) 1° Top., cap. 4° 384) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
385) 1°, capp. 4° et 5°; 2°, cap. 1° 385) 1^ parte , capitoli 4°, 5°; 2^ parte, capitolo 1°
386) 1° Phis., cap. 4° 386) 1° libro della Fisica, capitolo 4
387) 1° Post., cap., 2°; 6° Top., cap. 4°; 1° Meth., cap. 45° 387) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; 6° libro dei Topici, capitolo 4°; 1° libro della Metafisica, capitolo 45°
388) In capite De rebuscompositis, in ultimo capite et iterum capite sequenti in ultimo 388) Epitome di logica, capitolo Intorno alle cose composte, e ancora nell’ultimo capitolo
389) More Paraphrasis 389) Paraphrasis
390) 3° Eth., cap. 6°; 7° Meth., cap. 23° 390) 3° libro dell’Etica, capitolo 6°; 7° libro della Metafisica, capitolo 23°
391) 2° Meth., cap. 25° 391) 2° libro della Metafisica, capitolo 25°
392) 1° Post., Arist. et Averr. et Themistius clarius, 2° Post., cap. 9° 392) Aristotele, 1° libro degli Analitici Secondi; Averroè e Temistio più chiaramente, 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 9°
393) 1° Phis., cap. 8°; 1° Post., comm. 69°; 4° Meth., capp. 1° et 5° 393) 1° libro della Fisica, capitolo 8°; 1° libro degli Analitici Secondi, commento 69°; 4° libro della Metafisica, capitoli 1°, 5°
394) 1° Top., cap. 8° 394) 1° libro dei Topici, capitolo 8°
395) 1° Post., cap. 1°; 2° Prior., cap. De exemplo 395) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°; 2° libro degli Analitici Primi, capitolo Intorno all’esempio
396) 1° Post., cap. 2° 396) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
397) 1° Post., capp. 2° et 25° 397) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2°, 25°
398) Ibi met et cap. De unitate scientiae, comm. 178° 398) Ibidem, capitolo Sull’unità della scienza, commento 178°
399) 1^ Perihermeneias, cap. De voce et 1° Prior., cap. De speciebus praemissarum 399) Perihermeneias, Intorno alla voce; 1° libro degli Analitici Primi, Intorno alle specie delle premesse
400) 1° Prior., cap. 1° 400) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
401) 1° Phis., cap. 2°; 1° De anima, cap. 11° 401) 1° libro della Fisica, capitolo 2°; 1° libro dell’Anima, capitolo 11°
402) 1° Top., cap. 5° 402) 1° libro dei Topici, capitolo 5°
403) 1° Phis., cap. 5° 403) 1° libro della Fisica, capitolo 5°
404) Averr., 1° Post., cap. 2°; 2° Post., cap. 7° 404) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 7°
405) 1° Top., cap. 7° 405) 1° libro dei Topici, capitolo 7°
406) Referente Antonio Mirandula in 2° libro Apologiae, sect. 12^ 406) Referente Antonio Mirandola, 2° libro dell’Apologia, sezione 12^
407) Cap. De priori 407) Capitolo Sull’ a priori
408) 1° Phis., cap. 5°; 1° Post., cap. 1°; in principio Epitom. Logic., Averr. 408) 1° libro della Fisica, capitolo 5°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°; Averroè, Epitome di logica
409) 1° Post., capp. 2° et 25° 409) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2°, 25°
410) 1° Prior., cap. 1° 410) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
411) 5° Meth., cap. 1° 411) 5° libro della Metafisica, capitolo 1°
412) Cap. De differentia 412) Capitolo Sulla differenza
413) 1^ Perihermeneias, cap. 2° 413) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 2°
414) 1^ Perihermeneias, cap. 2° 414) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 2°
415) Porph., cap. De genere; Arist., 1° Top., cap. 4° 415) Porfirio, capitolo Intorno al genere; Aristotele, 1° libro dei Topici, capitolo 4°
416) 1° Top., cap. 6° 416) 1° libro dei Topici, capitolo 6°
417) 1° Post., cap. 2° 417) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
418) 1° Post., cap. 2° 418) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
419) 1° Post., cap. 4° 419) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 4°
420) 2° Post., comm. 33° 420) 2° libro degli Analitici Secondi, commento 33°
421) 1^ Perihermeneias, cap. 5° 421) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 5°
422) 1° Post., capp. 2° et 25° 422) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2°, 25°
423) 1° Post., capp. 20°, 25° et De unitate scientiae 423) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°, capitolo Sull’unità della scienza
424) 1° Post., cap. 20°, comm. 55° 424) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 20°, commento 55°
425) 2^ Perihermeneias, cap. 1° 425) 2^ parte del Perihermeneias, capitolo 1°
426) 1° Post., cap. 17°, comm. 178°; 2° Phis., cap. 17° 426) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 17°, commento 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°
427) 7° Polit., cap. 7° 427) 7° libro della Politica, capitolo 7°
428) 2° Phis. Et 2° Post., cap. De causis 428) 2° libro della Fisica; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno alle cause
429) 3° Eth., cap. 6°; 7° Meth., cap. 23°; 2° Phis., comm. 91° 429) 3° libro dell’Etica, capitolo 6°; 7° libro della Metafisica, capitolo 23°; 2° libro della Fisica, commento 91°
430) 1° Post., comm. 177° 430) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 177°
431) 7° Meth., cap. 3°; 7° Meth., cap. 40° 431) 7° libro della Metafisica, capitoli 3°, 40°
432) 3° Meth., cap. 3° 432) 3° libro della Metafisica, capitolo 3°
433) 1° Top., cap. 4°; 2° Post., cap. 2° 433) 1° libro dei Topici, capitolo 4°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
434) 1° Post., capp. 19°, 20°, comm. 50°, 51°, 95° et cap. Deunitate scientiae; 7° Meth. et 12° Meth., cap. 2° 434) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 19°, 20°, commenti 50°, 51°, 95°, capitolo Sull’unità della scienza; 7° libro della Metafisica; 12° libro della Metafisica, capitolo 2°
435) 7° Meth., cap. 35° 435) 7° libro della Metafisica, capitolo 35°
436) 1° Top., cap. 4° 436) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
437) 3° De anima, capp. 9°, 17°, 18° 437) 3° libro dell’Anima, capitoli 9°, 17°, 18°
438) 1° Coeli, capp. 92°, 95° 438) 1° libro del Cielo, capitoli 92° e 95°
439) Tractatu primo, cap. tertio sui libelli 439) 1° trattato, capitolo 3° del suo libello
440) 1° Post., in prologo 440) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
441) 1° Post., cap. 20° 441) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 20°
442) Cap. De fallacia per accidens 442) 1° libro degli Elenchi, capitolo Intorno all’errore accidentale
443) 1° Post., cap. 36°; 5° Phis., cap. 1° 443) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 36°; 5° libro della Fisica, capitolo 1°
444) 1° Post., capp. 32° et 53°; 5° Phis., et 6° Meth., cap. 6° 444) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 32°, 53°; 5° libro della Fisica; 6° libro della Metafisica, capitolo 6°
445) 8° Phis., cap. 1° 445) 8° libro della Fisica, capitolo 1°
446) 2° Post., capp. 1° et 2° 446) 2° libro degli Analitici Secondi, capitoli 1°, 2°
447) 2° Post., cap. 10° 447) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 10°
448) 1° Post., in prologo 448) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
449) 1° Prior., cap. 1° 449) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
450) 1^ Perihermeneias, cap. 2°; 1° Post., comm. 13° et cap. 25°, comm. 99°; 2° Post., cap. 2° 450) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 2°; 1° libro degli Analitici Secondi, commento 13°, capitolo 25°, commento 99°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
451) 7° Meth., cap. 42°; 8° Meth., cap. 15° 451) 7° libro della Metafisica, capitolo 42°; 8° libro della Metafisica, capitolo 15°
452) 1° Post., capp. 50°, 53°. 95° 452) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 50°, 53°, 95°
453) 1° Post., cap. 30° 453) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 30°
454) 1° Topic., cap. 6°; 1° Post., capp. 36°, 37°, 41°, 42°; 2° Post. 454) 1° libro dei Topici, capitolo 6°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 36°, 37°, 41°, 42°; 2° libro degli Analitici Secondi
455) 1° Post., capp. 50°, 53° et 95° 455) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 50°, 53°, 95°
456) 1° Top., cap. 4°; 2° Post., cap. 2° 456) 1° libro dei Topici, capitolo 4°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
457) 1° Post., in prologo 457) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
458) 3° Reth., cap. De prologo 458) 3° libro della Retorica, capitolo Intorno al Prologo
459) 1° Phis., cap. 4° 459) 1° libro della Fisica, capitolo 4°
460) 1° Prior., cap. 5° 460) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 5°
461) 1° Post., cap. 7°; 2° Post., cap. 94°; 1° Phis., cap. 1° 461) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 7°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 94°; 1° libro della Fisica, capitolo 1°
462) 7° Meth., cap. 23°; 3° Eth., cap. 6° 462) 7° libro della Metafisica, capitolo 23°; 3° libro dell’Etica, capitolo 6°
463) 1° Top., cap. 1° 463) 1° libro dei Topici , capitolo 1°
464) 1° Post., in prologo 464) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
465) 1° Post., cap. 13° 465) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 13°
466) 1° Post., cap. 13° 466) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 13°
467) 1° Elench. 467) 1° libro degli Elenchi
468) 2° Post., cap. 1° Averr. 468) Averroè, 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
469) 1° Post., cap. 13° 469) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 13°
470) 1^ Perihermeneias, cap. 4° 470) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 4°
471) 1° Tractatu, cap. 2° 471) 1° trattato, capitolo 2°
472) 1° Post., cap. 36° 472) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 36°
473) 5° Meth., cap. De uno 473) 5° libro della Metafisica, capitolo Intorno all’uno
474) 1° Post., cap. De per se 474) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno al per sé
475) 5° Phis., et 6° Meth., cap. 6°; 1° Post., cap. 2° 475) 5° libro della Fisica; 6° libro della Metafisica, capitolo 6°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
476) 1° Phis., cap. 65° 476) 1° libro della Fisica, capitolo 65°
477) 1° Prior., cap. 1° 477) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
478) 1° Post., capp. 30°, 31° 478) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 30°, 31°
479) 1° Post., cap. 36°; 5° Phis., cap. 1° 479) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 36°; 5° libro della Fisica, capitolo 1°
480) 1° Post., cap. 36° 480) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 36°
481) 1° Post., cap. De universali 481) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno all’universale
482) Cap. 4° 482) parte prima, capitolo 4°
483) 1° Prior., cap. 1° 483) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
484) 1° Post., capp. 1° et 2°; Averr. et Them., 6° Top., cap. 4°; 1°Met., cap. 48° 484) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 1°, 2°; Averroè e Temistio, 6° libro dei Topici, capitolo 4°; 1° libro della Metafisica, capitolo 48°
485) 1° Post., comm. 1° 485) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 1°
486) Libro 1°, cap. 3° 486) 1° libro, capitolo 3°
487) 1° Post., cap. 32° 487) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 32°
488) 1° Post., comm. 36° 488) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 36°
489) 1° Post., cap. De universali, comm. 36° 489) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno all’universale, commento 36°
490) 1^ Perihermeneias, cap. 4° 490) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 4°
491) Cap. De accidentiet Arist., 1° Top., cap. 4° 491) Capitolo Intorno all’accidente; Aristotele, 1° libro dei Topici, capitolo 4°
492) 1° Post., capp. 20°, 25° et cap. De unitate scientiae, comm. 178° 492) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°, capitolo Sull’unità della scienza, commento 178°
493) Averr., 1° Post., in prologo 493) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
494) 1° Post., in Prologo, cap. 19°; Averr., in principio Epithomatumlogicalium 494) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo, capitolo 19°; Averroè, inizio dell’Epitome di logica
495) 2° Meth., cap. 15° 495) 2° libro della Metafisica, capitolo 15°
496) 1° Post., cap. 1° 496) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
497) Ibi et 2° Prior., cap. De exemplo 497) Ibidem, e 2° libro degli Analitici Primi, capitolo Intorno all’esempio
498) 2° Prior., cap. proprio 498) 2° libro degli Analitici Primi, capitolo proprio
499) 1° Phis., in prologo 499) 1° libro della Fisica, prologo
500) 3° Reth., cap. De prohemio 500) 3° libro della Retorica, capitolo Intorno al proemio
501) Cap. 1° 501) Capitolo 1°
502) Averr., 1° Post., cap. 2° 502) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
503) 2° Post., cap., 33° 503) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 33°
504) 1° Post., cap. De unitate scientiae 504) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’unità della scienza
505) 6° Top., cap. 4°; 1° Post., cap. 2° 505) 6° libro dei Topici, capitolo 4°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
506) 1° Coeli, capp. 92°, 95°; 7° Meth., cap. 35° 506) 1° libro del Cielo, capitoli 92°, 95°; 7° libro della Metafisica, capitolo 35°
507) 12° Meth., cap. 4° 507) 12° libro della Metafisica, capitolo 4
508) 8° Meth., cap. 7° 508) 8° libro della Metafisica, capitolo 7°
509) 1^ Perihermeneias, cap. 5° 509) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 5°
510) 1° Post., comm. 178°; 2° Phis., comm. 17° 510) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 178°; 2° libro della Fisica, commento 17°
511) 1° Post., inprologo, Averroes contra Al Pharabium, 7° Meth., cap. 42°; 1° Top., cap. 8° Arist. 511) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo, Averroè contro Al Farabi; 7° libro della Metafisica, capitolo 42°; Aristotele, 1° libro dei Topici, capitolo 8°
512) 1° Post., in prologo contra Al Pharabium 512) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, prologo contro Al Farabi
513) 1° Post., capp. 20°, 25° et cap. De unitate scientiae, comm. 178° 513) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°, capitolo Sull’unità della scienza, commento 178°
514) Et in tertio De anima 514) 3° libro
515) 1^ Perihermeneias 515) 1^ parte del Perihermeneias
516) Probat Aristoteles, cap. 92° 516) Aristotele, capitolo 92°
517) 6° Meth., cap. 2° 517) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
518) 1° Post., capp. 20°, 25°, comm. 178°; 2° Post., cap. 33° 518) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°, commento 178°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 33°
519) 2° Post., cap. 20° 519) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 20°
520) Averr., 1° Post., capp. 2° et 74° 520) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2°, 74°
521) 1° Post., cap. 2° et cap. 25° Arist. 521) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 25°
522) 1° Post., cap. 25° 522) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 25°
523) 1° Meth., cap. 1° 523) 1° libro della Metafisica, capitolo 1°
524) Averr., 8° Top., cap. 1° 524) Averroè, 8° libro dei Topici, capitolo 1°
525) 6° Top., cap. 4° 525) 6° libro dei Topici, capitolo 4°
526) 1° Top., cap. 4° 526) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
527) 1° Post., cap. 178°; 6° Meth., cap. 2°; 2° Phis., cap., 1°; 1° De anima, cap. 16° 527) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 178°; 6° libro della Metafisica, capitolo 2°; 2° libro della Fisica, capitolo 1°; 1° libro dell’Anima, capitolo 16°
528) 1° Post., cap. 19° 528) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 19°
529) 1° Post., cap. 36° 529) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 36°
530) 5° Phis., cap. 1°; 1° Post., comm. 36° 530) 5° libro della Fisica, capitolo 1°; 1° libro degli Analitici Secondi, commento 36°
531) 2° Post., cap. 4°, comm. 23° 531) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 4°, commento 23°
532) Averr., 2° Post., cap. 1°; 1° Coeli, cap. 2°; Arist., 1° Eth., cap. 2° 532) Averroè,2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°; 1° libro del Cielo, capitolo 2°, Aristotele, 1° libro dell’Etica, capitolo 2°
533) 2° Phis., a primo ad tertium 533) 2° libro della Fisica, dal 1° al 3° capitolo
534) 2° Meth., capp. 14°, 25° 534) 2° libro della Metafisica, capitoli 14°, 25°
535) 2° Meth., cap. 14° 535) 2° libro della Metafisica, capitolo 14°
536) 1° Eth., cap. 2° 536) 1° libro dell’Etica, capitolo 2°
537) Cap. De differentia 537) Capitolo Intorno alla differenza
538) 1° Top., cap. 6° 538) 1° libro dei Topici, capitolo 6°
539) 1° Prior., cap. 1° 539) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
540) 1° Elench., cap. De multivoco; 1° Coeli, cap. 110° 540) 1° libro degli Elenchi, capitolo Intorno al multivoco; 1° libro del Cielo, capitolo 110°
541) 2° De anima, capp. 2°, 4°; 7° Meth., cap. 35°; 1° Coeli, capp. 92°, 95° 541) 2° libro dell’Anima, capitoli 2°, 4°; 7° libro della Metafisica, capitolo 35°; 1° libro del Cielo, capitoli 92°, 95°
542) 3° De anima, capp. 17°, 18° 542) 3° libro dell’Anima, capitoli 17°, 18°
543) 1° Coeli, capp. 92°, 95°; 7° Meth., cap. 35° 543) 1° libro del Cielo, capitoli 92°, 95°; 7° libro della Metafisica, capitolo 35°
544) 3° De anima, capp. 9° et 10° 544) 3° libro dell’Anima, capitoli 9°, 10°
545) Averr., 2°Post., cap. 94° et comm. 8°; 1° Post., capp. 6°, 7°; Arist. in Post-Praedicamentis, cap. De priori; 2° Meth., cap. 4° 545) Averroè, 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 94°, commento 8°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 6°, 7°; Aristotele, Post-Predicamenti, capitolo Sull’a priori; 2° libro della Metafisica, capitolo 4°
546) 2° Phis., cap. 18°; 3° De anima, cap. 38° 546) 2° libro della Fisica, capitolo 18°; 3° libro dell’Anima, capitolo 38°
547) 3° De anima, capp. 9° et 10° 547) 3° libro dell’Anima, capitoli 9°, 10°
548) 1° Coeli, capp. 92°, 95° 548) 1° libro del Cielo, capitoli 92°, 95°
549) 1° De anima, cap. 8° 549) 1° libro dell’Anima, capitolo 8°
550) 7° Meth., cap. 32° 550) 7° libro della Metafisica, capitolo 32°
551) 1° De interpretatione, cap. 5° 551) 1^ parte dell’Interpretazione, capitolo 5°
552) Epit. Logicalibus, capite De rebus agentibus formationem 552) Epitome di logica, capitolo Intorno alle cose che parlano della formazione
553) 1° Post., comm. 38° 553) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 38°
554) 2° De anima, capp. 2° et 4° 554) 2° libro dell’Anima, capitoli 2°, 4°
555) 1° Post., cap. 178° 555) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 178°
556) 12° Meth., cap. 4° 556) 12° libro della Metafisica, capitolo 4°
557) 3° De anima, cap. 38° 557) 3° libro dell’Anima, capitolo 38°
558) 3° De anima, cap. 18° 558) 3° libro dell’Anima, capitolo 18°
559) 3° De anima, cap. 30° 559) 3° libro dell’Anima, capitolo 30°
560) 12° Meth., cap. 4°; Porph., cap. De specie 560) 12° libro della Metafisica, capitolo 4°; Porfirio, capitolo Intorno alla specie
561) Themistius, 1° De anima, cap. 8° 561) Temistio, 1° libro dell’Anima, capitolo 8°
562) 6° Meth., cap. ultimo 562) 6° libro della Metafisica, ultimo capitolo
563) 6° Meth., cap. 2° 563) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
564) 6° Meth., cap. 2°; 2° Phis., cap. 12° 564) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°; 2° libro della Fisica, capitolo 12°
565) 3° De anima, capp. 6° et 7° 565) 3° libro dell’Anima, capitoli 6°, 7°
566) 8° Phis., capp. 52°, 79° 566) 8° libro della Fisica, capitoli 52°, 79°
567) 1° Post., cap. De universali 567) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno all’universale
568) 1° Phis., cap. 4° 568) 1° libro della Fisica, capitolo 4°
569) 5° Meth., cap. 1° 569) 5° libro della Metafisica, capitolo 1°
570) 3° De anima, cap. 30° 570) 3° libro dell’Anima, capitolo 30°
571) 3° Reth., cap. De prologo 571) 3° libro della Retorica, capitolo Intorno al prologo
572) 3° Reth., locodicto 572) 3° libro della Retorica, brano citato
573) 1° Post., capp. 2° et 25° 573) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2°, 25°
574) 7° Meth., cap. 23°; 3° Reth., cap. 6° 574) 7° libro della Metafisica, capitolo 23°; 3° libro dell’Etica, capitolo 6°
575) 1° Post., cap. De unitate scientiae, comm. 178°; 2° Phis., cap. 17° 575) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Sull’unità della scienza, commento 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°
576) 2° Post., cap. 33°; 1° Post., capp. 20°, 25°, Arist. 576) Averroè, 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 33°; Aristotele, 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°
577) 1° Post., capp. 2° et 25° 577) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2°, 25°
578) 1° Post., cap. 2°, comm. 74 578) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°, commento 74°
579) Cap. 25° 579) Capitolo 25°
580) Ex cap. De genere 580) Capitolo Intorno al genere
581) 1° Post., capp. 20°, 25° 581) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°
582) 1° De anima, cap. 3° 582) 1° libro dell’Anima, capitolo 3°
583) Cap. 1° 583) Capitolo 1°
584) 1° Top., cap. 1° 584) 1° libro dei Topici, capitolo 1°
585) 1° Post., cap. 5° 585) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 5°
586) Cap. De perse 586) Capitolo Intorno al per sé
587) Cap. 4° 587) Capitolo 4°
588) 1° Phis., in prologo 588) 1° libro della Fisica, prologo
589) 2° De anima, cap. 12° 589) 2° libro dell’Anima, capitolo 12°
590) 2° Post., cap. 1°, Averr. 590) Averroè, 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
591) 5° Meth., cap. 53°; 1° Post., cap. De universali 591) 5° libro della Metafisica, capitolo 53°; 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno all’universale
592) Cap. De perse 592) Capitolo Intorno al per sé
593) 4° Meth., cap. 1° 593) 4° libro della Metafisica, capitolo 1°
594) 3° De anima, cap. 8°, Themistius; 4° Meth., cap. 2°, Averr. 594) Temistio, 3° libro dell’Anima, capitolo 8°; Averroè, 4° libro della Metafisica, capitolo 2°
595) 1° Post., comm. 147° 595) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 147°
596) 1° Prior. 596) 1° libro degli Analitici Primi
597) 7° Meth., cap. 35° 597) 7° libro della Metafisica, capitolo 35°
598) 1° Top., cap. 3° 598) 1° libro dei Topici, capitolo 3°
599) 1° Post., cap. 27°, comm. 178°; 2° Phis., cap. 17° 599) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 27°, commento 178°; 2° libro della Fisica, capitolo 17°
600) 1° Post., in prologo 600) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
601) 1° Post., capp. 20°, 25° et cap. De unitate scientiae 601) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°, capitolo Sull’unità della scienza
602) 1° Phis., in prologo, Averr. 602) Averroè, 1° libro della Fisica, prologo
603) 1° Post., capp. 20°, 25° et cap. De unitate scientiae 603) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 20°, 25°, capitolo Sull’unità della scienza
604) 1° Prior., cap. 1° 604) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
605) 1° Top., cap. 4° 605) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
606) 1° Top., cap. 4° 606) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
607) 6° Meth., cap. 2° 607) 6° libro della Metafisica, capitolo 2°
608) 1° Post., comm. 32°; 2° Post., cap. 101° 608) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 32°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 101°
609) 1^ Perihermeneias, cap. 1° 609) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 1°
610) Cap. ultimo 610) Ultimo capitolo
611) 1° Phis., cap. 4° 611) 1° libro della Fisica, capitolo 4°
612) 1° Post., capp. 2° et 25° 612) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2°, 25°
613) 1° Post., in prologo 613) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
614) Galenus, De introductione cap. 8°; Arist., 1° Top., cap. 2° 614) Galeno, Introduzione al capitolo 8°; Aristotele, 1° libro dei Topici, capitolo 2°
615) 7° Meth., cap. 23°; 3° Eth., cap. 6° 615) 7° libro della Metafisica, capitolo 23°; 3° libro dell’Etica, capitolo 6°
616) Cap. De specie 616) capitolo Intorno alla specie
617) 1° Post., in prologo 617) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
618) 1° Post., in prologo et comm. 1°; in principio Epithomatum Logicalium 618) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo, 1° commento; Epitome di logica, inizio
619) 1° Post., in prologo 619) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
620) 1° Meth., cap. 1° 620) 1° libro della Metafisica, capitolo 1°
621) 1° Post., capp. 2° et 25° 621) 1° libro degli Analitici Secondi, capitoli 2°, 25°
622) 1° Post., in prologo 622) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo
623) 2° libro Post., cap. 19° 623) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 19°
624) 1° Post., cap. 2°; Themist. et ibi met Averr. et in principio Epitomatum logicalium 624) Temistio, Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; Epitome di logica, inizio
625) 6° Top., cap. 4°; 1° Meth., cap. 4°, Averr. 625) Averroè, 6° libro dei Topici, capitolo 4°; 1° libro della Metafisica, capitolo 4°
626) 1° Post., in prologo et 1° Top., cap. 1° 626) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo; 1° libro dei Topici, capitolo 1°
627) 1° Post., cap. 2°, Averr. Et Themistius, 6° Top., cap. 4°; 1° Meth., cap. 48° 627) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; Averroè e Temistio, 6° libro dei Topici, capitolo 4°; 1° libro della Metafisica, capitolo 48°
628) 1° Post., in prologo contra Avicennam 628) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo contro Avicenna
629) 1° Post., cap. 19° et in principio Epitomatum logicalium 629) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 19°; Epitome di logica, inizio
630) 2° Post., comm. 27° 630) 2° libro degli Analitici Secondi, commento 27°
631) 1° Top., cap. 2° 631) 1° libro dei Topici, capitolo 2°
632) 2° Post., cap. 2° 632) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
633) 1° Prior., cap. 1° 633) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
634) 1^ Perihermeneias, cap. 4°; 1° Post., comm. 14°; 2° Post., cap. 2° 634) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 4°; 1° libro degli Analitici Secondi, commento 14°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
635) 1° Top. 635) 1° libro dei Topici
636) 2° Post., cap. 1° 636) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
637) 7° Meth., cap. 35° 637) 7° libro della Metafisica, capitolo 35°
638) Ibi met et 40°comm. 638) Ibidem, commento 40°
639) 1° Post., comm. 14° 639) 1° libro degli Analitici Secondi, commento 14°
640) 1° Post., cap. 3° 640) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 3°
641) 1° Top., cap. 6° 641) 1° libro dei Topici, capitolo 6°
642) 3° De anima, cap. 22° 642) 3° libro dell’Anima, capitolo 22°
643) 1^ Perihermeneias, cap. 4°; 1° Post., cap. 14°; 2° Post., cap. 2° 643) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 4°, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 14; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
644) 1° Top., cap. 4° 644) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
645) Cap. 2° 645) Capitolo 2°
646) 1° Elench., cap. De fallacia per accidens 646) 1° libro degli Elenchi, capitolo Intorno alla fallacia per accidens
647) 1° Post., cap. 5° 647) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 5°
648) 1° Post., cap. 44° 648) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 44°
649) 1° Prior., cap. 1° 649) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
650) 1° Post., in prologo et in ultimo expositionis Porphirii 650) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo e ultima parte del Commento a Porfirio
651) 1° Prior., cap. 1° 651) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
652) 1° Prior., cap. 5° 652) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 5°
653) 1° Post., cap. 20°, cap. 25° De unitate scientiae 653) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 20°, capitolo 25° Sull’unità della scienza
654) 2° Post., cap. 1° 654) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
655) 1^ Perihermeneias, cap. 4° 655) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 4°
656) 1° Post., cap. 13°; Averr., 2° Post., cap. 1° 656) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 13°; Averroè, 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
657) 2° Post., cap. 1° 657) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
658) 1° Prior., cap. 1°; 1° Top., cap. 1° 658) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°; 1° libro dei Topici, capitolo 1°
659) 1° Prior., cap. 5° 659) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 5°
660) 1° Top., cap. 3° 660) 1° libro dei Topici, capitolo 3°
661) 1° Post., in prologo et in ultimo expositionis Porphirii; Averr., 1° Phis., cap. 4° 661) 1° libro degli Analitici Secondi, prologo e ultima parte del Commento a Porfirio; Averroè, 1° libro della Fisica, capitolo 4°
662) 2° Post., cap. 1° 662) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
663) Averr., Them., 1° Post., cap. 2°; Arist., 2° Post., cap. 9° 663) Averroè e Temistio, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; Aristotele, 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 9°
664) 1° Top. 664) 1° libro dei Topici
665) 2° Post., cap. 19° 665) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 19°
666) 1° Post., cap. 31° 666) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 31°
667) 1° Top., cap. 4° 667) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
668) 1° Post., cap. 2°; Them. et Averr., 1° Meth., cap. 48°; 6° Top., cap. 4° 668) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; Temistio e Averroè, 1° libro della Metafisica, capitolo 48°; 6° libro dei Topici, capitolo 4°
669) 1° Post., cap. 1° 669) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
670) 1° Post., cap. 37° 670) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 37°
671) 2° Post., cap. 7° 671) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 7°
672) Averr., 1° Post., cap. 2°; 2° Post., cap. 35° 672) Averroè, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°; 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 35°
673) 1° Top., cap. 4° 673) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
674) 1° Post., cap. 2° 674) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
675) 1° Phis., cap. 17° 675) 1° libro della Fisica, capitolo 17°
676) 1° Post., cap. 2° 676) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
677) 1° Phis., cap. 5° 677) 1° libro della Fisica, capitolo 5°
678) 2° Post., cap. 7° 678) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 7°
679) 1° Phis., cap. 5° 679) 1° libro della Fisica, capitolo 5°
680) 2° Elench., cap. 2° 680) 2° libro degli Elenchi, capitolo 2°
681) 1° Prior., cap. proprio 681) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo proprio
682) 2° Post., cap. 7° 682) 2° libro degli Analitici Secondi, capitolo 7°
683) In ultimo expositionis Porphirii 683) Ultima parte del Commento a Porfirio
684) 2° Meth., cap. 15° 684) 2° libro della Metafisica, capitolo 15°
685) 2° Meth., cap. 14°; 1° Eth., cap. 2° 685) 2° libro della Metafisica, capitolo 14°; 1° libro dell’Etica, capitolo 2°
686) 1° Post., cap. 1°; 1° Eth., dicto; 1° Coeli, cap. 2° 686) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°; 1° libro dell’Etica, brano citato; 1° libro del Cielo, capitolo 2°
687) 1° Phis., inprologo, Averr. 687) Averroè, 1° libro della Fisica, prologo
688) In ultimo expositionis Porphirii 688) Commento a Porfirio, ultima parte
689) 1° Post., cap. 2°, Arist., Averr., Themist. 689) Aristotele, Averroè, Temistio, 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 2°
690) Cap. De genere et de specie 690) Capitolo Intorno al genere e alla specie
691) Ante-Praedicamentis, cap. 2° 691) Ante-Predicamenti, capitolo 2°
692) Cap. De genere in Ante-Praedicamentis 692) Ante-Predicamenti, capitolo Intorno al genere
693) 1^ Perihermeneias, cap. 5° 693) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 5°
694) Arist., 1° Coeli, capp. 92°, 95°; 7° Meth., cap. 35° 694) Aristotele, 1° libro del Cielo, capitoli 92°, 95°; 7° libro della Metafisica, capitolo 35°
695) 1° Post., cap. 147° 695) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 147°
696) 1° Post., cap. 21° 696) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 21°
697) 7° Meth., cap. 35° 697) 7° libro della Metafisica, capitolo 35°
698) 1° Post., cap. 1° 698) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 1°
699) 1^ Perihermeneias, cap. 3° 699) 1^ parte del Perihermeneias, capitolo 3°
700) 1° Prior., cap. 1° 700) 1° libro degli Analitici Primi, capitolo 1°
701) 1° Post., cap. 147° 701) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo 147°
702) 4° Phis., cap. De in esse 702) 4° libro della Fisica, capitolo Intorno all’esserci
703) Cap. De specie 703) capitolo Intorno alla specie
704) Cap. De substantia 704) capitolo Intorno alla sostanza
705) Cap., De quarta figura 705) capitolo Intorno alla quarta figura
706) 1° Post., cap. De per se 706) 1° libro degli Analitici Secondi, capitolo Intorno al per sé
707) 1° Top., cap. 4° 707) 1° libro dei Topici, capitolo 4°
708) 5° Meth. 708) 5° libro della Metafisica
709) 1° Coeli, cap. 92° 709) 1° libro del Cielo, capitolo 92°
710) 3° De anima, capp. 9°, 10° 710) 3° libro dell’Anima, capitoli 9°, 10°
711) 7° Meth., capp. 5°, 6°, Arist. 711) Aristotele, 7° libro della Metafisica, capitoli 5°, 6°

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L’ordine del Libro delle “Categorie”

domenica, ottobre 26th, 2008
Latino (x) Italiano (x)

DE ORDINE LIBRI PRAEDICAMENTORUM 

 

Cognito quid sit subiectum huius libri, et quomodo liber iste non sit pars logices, et quomodo aliquo modo utilis ipsi logico. Restat nunc videre quomodo ordinandus inter partes logices, si quam retineat proportionem, idest ante quem vel post quem librum sit legendus. 

Genua praeceptor noster (406) probat librum istum esse primum inter libros logices. Sumit unum cum aliis expositoribus, simpliciora debent praecedere. Sed quae tractantur in libro Praedicamentorum sunt simpliciora, ergo debent praecedere. Maiorem sumit ut notam, quia clara, minor probat: quod est prius apud naturam, illud est simplicius, sed ea quae tractantur in Praedicamentis sunt priora apud naturam, ergo liber Praedicamentorum est de simplicioribus. Quod vero sint priora apud naturam probat in Post-Praedicamentis (407): illud est prius a quo non convertitur subsistendi consequentia; liber Praedicamentorum de rebus huiusmodi, ergo. Minorem quam expectabam ut probet vir iste, si probaret, manus darem victas, propter talem ergo rationem infert librum Praedicamentorum primam esse partem logices. 

Etsi aliquis dicat quod sufficienter in libro Perihermeneias de simplicibus actum sit. Respondet sumendo unum (408): noticia confusa debet praecedere distinctam necessario, quoniam est praecognitio quid nominis quae necessario praecedit (409). 

Sumit secundo intentionem philosophi esse in tota logica de demonstratione et subdit, scilicet de modo formandi demonstrationem, quare et de diffinitione, quoniam differt a demonstratione solo situ. Probat primum per Aristotelem (410) intentionem esse de demonstratione et de demonstrativa disciplina. 

Ex quibus respondet, non sine maximo artificio, primum librum esse inter libros logices, quoniam in hoc libro habetur notitia confusa omnium rerum, quae manifestandae sunt per instrumenta tradita in logica postea cognitione distincta in scientiis realibus. 

Si eius sit haec opinio, sicuti recitat Mirandula, quamvis autoritati huius viri cedere deberemus, tamen si mihi pro veritate liceret arguere, sic dicerem. Primo arguendo quod ordo doctrinae est inter partes necessario consideratas in arte, iste liber non solum non necessarius, sed neque pars logices, ut probatum, quare neque primus neque secundus neque ultimus. 

Praeterea obviarem illi quod dicit, dando causam quare liber Praedicamentorum debeat praecedere, quia priora secundum naturam: videtur enim contradicere ipsi Aristoteli, habemus enim eius regulam (411) dicens quod non a prioribus secundum naturam, sed a quo quis faciliter potest addiscere fit ordo doctrinae, non ergo propter hoc debemus dicere aliquid praecedere, quia prius apud naturam. 

Praeterea recitando suam opinionem, clarius supra probatum in hoc libro non tractari de vocibus sed de rebus, nec simplices ergo neque compositae voces (in quantum voces sunt) in hoc libro tractantur. 

Illud vero quod subdit Genua, quod ista quae traduntur hic sint simpliciora omnibus rebus consideratis in logica, quia prius natura quoniam non convertuntur in existentiae consequentia hoc esset probandum, ideo super hanc rem aliquantulum digredi non erit inutile; complures enim in hac re decipiuntur ideo nos pro veritate arguimus, illud est simplicius et prius a quo non convertitur subsistendi consequentia per loca supra dicta, sed nomen et verbum quae tractantur in libro Perihermeneias ut principia enunciationis sunt huiusmodi respectu praedicamentorum, ergo simpliciora, probamus minorem, quoniam maior est Aristotelis et ipsi concedunt sumendo locum topicum qui non solus topicus sed demonstrativus, ut inquit Averroes, et est arguere a diffinitione ad diffinitum. 

Arguimus ergo hoc modo diffinitio nominis sit simplicior diffinitione substantiae, ergo diffinita, ergo nomen simplicius ipsa substantia. 

Quod diffinitio nominis sit simplicior, est clarum sumendo unum ex ipso Porphirio (412): species est compositior ipso genere, quoniam abundat ipsa differentia ut homo est compositior ipso animali. Quoniam in diffinitione ipsius sumitur aliquid ultra illud quod accipitur in diffinitione animalis, verbi gratia animal est substantia animata sensibilis, homo est substantia animata sensibilis et rationalis, homo ergo est compositior ipso animali quoniam diffinitio hominis est compositior, sic et nos dicimus accipiendo diffinitionem nominis (413) et substantiae vel alterius praedicamenti. Nomen est vox significativa ad placitum sine tempore, substantia est vox significativa sine tempore quae significat talem naturam, scilicet quae per se potest existere, ultra ergo diffinitionem nominis additur aliud compositius. 

Iterum arguimus, illud est simplicius et prius a quo non convertitur subsistendi consequentia, sed si datur substantia ergo nomen sed non e contra, simplicius ergo nomen. 

Probatur minor sumendo per ipsos de substantia considerari hic ut voces aliquid significantes, scilicet res ipsas, tunc sic si datur substantia (sicuti hic consideratur), datur vox significativa alicuius rei sine tempore, ergo datur diffinitio nominis, ista enim est (414) tunc ultra si datur diffinitio et diffinitum; igitur si datur substantia datur nomen necessario, non autem e contra, quoniam qualitas est nomen et non substantia. 

Iterum arguimus, ut probatum, genus est simplicius et prius natura ipsa specie, ut animal prius ipso homine; sed nomen est genus ipsis vocibus praedicamentorum, ergo simplicius. 

Probatur minor sumendo unum ex adversario concessum, haec considerari de substantia et aliis praedicamentis in quantum significant res, ergo diffinitio nominis eis convenit. 

Ergo genus univocum vel analogum in Ante-Praedicamentis declaravimus. 

Praeterea illud est genus (415) quod praedicatur in quid non convertibiliter (416). 

Sed si interrogabimur quid est substantia, respondendum est per ipsos est vox significans talem naturam quae per se potest existere, sic de qualitate, quantitate etc., qualitas est vox quae significat talem naturam, secundum quam res dicuntur quales. Merito diffinitio nominis per ipsos met praedicatur in quid de unaquaque voce praedicamentorum, non convertibiliter, ergo genus simplicius per rationem supra factam. 

Et in veritate insani capitis est dicere quod aliquid in logica possit excogitari simplicius quam dicere vox significativa ad placitum sine tempore, non ergo possumus credere quod liber Praedicamentorum de simplicioribus vocibus. 

Sed videamus aliquantulum illud quod subdit Genua respondendo illi rationi, scilicet quod satis de simplicibus in libro Perihermeneias actum sit. Et primo videamus quomodo sit verum illud fundamentum, scilicet cognitio confusa praecedit distinctam, nam apparet verum esse (417) omnis namque doctrina necessario fit ex praeexistenti cognitione esse et quid nominis subiecti, et esse praemissarum et quid nominis praedicati vel quaesiti (418); quae praecognitio est confusa, cognitio nam esse et quid nominis subiecti et quaesiti non facit doctrinam, sed dirigit ut sciamus quaerere, et est ratio, quoniam aliter sequeretur quod idem prius cognitione distincta cognoscatur quod quaerimus cognoscere cognitione distincta, quod impossibile (419). Idem enim et eodem modo cognosci et quaeri ut cognoscatur, impossibile. Et est ratio, nam illud quod praecognoscitur et quod demonstratur sunt contraria (420), quae non possunt esse simul vera (421). Necessario ergo praecognitio est confusa, quam habebimus postea et quam quaerimus postea, est distincta. Sed unum adverto, quod ista praecognitio rei, quam volumus praecognoscere in scientia (422) est necessaria subiecti, passionis et principii vel praemissarum, quae sunt res per se et necessario consideratae in arte (423), rei vero non necessario consideratae in arte non est necesse de illis praecognoscere nec esse, nec quid nominis eorum, et est ratio eadem, quum praecognitio est ante distinctam doctrinam rei, distincta autem doctrina rerum non habetur, nisi rerum quae sunt artis, quum artes sunt impermixtae (424) quae sunt illa quattuor, scilicet subiectum, species, principia et passiones per se subiecti artis, quoniam igitur doctrina solum istorum est in arte, et praecognitio est rei de qua habere quaerimus doctrinam, ergo istorum necessaria est praecognitio tantum et hoc dicebat Aristoteles (425): tractare distincte quomodo fiat vox et conceptus rerum est alterius hoc tractare negotii, scilicet ad librum De anima spectans, et est ratio quoniam artifex solum debet considerare distincte et perfecte in arte illa quae continentur sub modo considerandi suo proprio (426), quae sunt illa quattuor supra dicta, praecognitio igitur necessaria est rerum necessario consideratarum in arte. 

Circa vero illud quod dicit in 2° fundamento, habetur aliqua difficultas, sumit enim finem totius logices esse demonstrationem, nos autem cum Averrois et Aristotelis sententia probavimus esse diffinitionem, nam (427) finis est nobilius ad quae omnia alia ordinantur (428), sed probavimus nos cum Averrois multis rationibus in Praecognitionibus logices declarando subiectum principale in tota logica ad quod omnia alia ordinantur tamquam ad nobilius et ad quod etiam ipsa demonstratio ordinatur esse ipsam diffinitionem, quare principalis intentio est de diffinitione et non de demonstratione. Quod autem sit nobilius, ibi probavimus, nunc tantum paucis absolvamus, sicuti scientia ad scientiam, ita instrumentum ad instrumentum. Ideo enim demonstratio simpliciter est perfectior, quoniam perfectiorem scientiam facit quam demonstratio quia cum scientia per causam sit perfectior, et est ratio quoniam (429): omnia eliguntur et nobilitantur a fine in ipsa arte, addamus nos minorem, scientia diffinitionis est perfectior omni alia scientia aquisita per alterum instrumentum in logica, ergo. Probamus minorem (430): una scientia perfectior alia, vel ratione medii, vel ratione rei scitae, vel quoniam minus immersa materiae, primo modo perfectior diffinitio (431), diffinitio sola forma, quae perfectior inter causas ad sciendum (432); et alias latius probavimus. 

Secundo ratione rei scitae. Per diffinitionem enim cognoscitur substantia rei (433), per demonstrationem autem accidens essentiale (434), nobilior est substantia ipso accidente. 

Iterum altera ratione nobilior diffinitio et scientia diffinitionis quoniam minus immersa materiae, diffinitio enim est forma sine materia (435) et facit scire solam essentiam (436), quae sine materia percipitur (437), nam aliud est essentia carnis, et aliud existentia, essentia est quidditas sine materia, existentia cum materia tanta et tali (438), quoniam ergo diffinitio sit quidditas, essentia, forma et substantia rei sine materia, ideo minus mixta cum materia, ergo perfectior; de hoc autem latius alibi. 

Unde et Iacomellus simul cum aliis in hoc erravit (439), dicens demonstrationem esse subiectum principale, sillogismum autem totale, quod non sillogismus clarius improbavimus, improbando opinionem Scoti, alterum autem et hic et alibi determinando subiectum principale ipsius logices. 

Rationem ipsius et Iacomelli solvere non erit difficile. Ratio eorum talis est, Aristoteles praeposuit in primo Priorum et epilogavit in secundo libro Posteriorum de demonstratione, non autem diffinitione, ergo in libro Posteriorum et in tota logica demonstratio subiectum principale, non autem diffinitio, in libro vero Posteriorum totale subiectum. 

Pro clara responsione sumo unum quod est Averrois (440), demonstratio et diffinitio non merentur diversos tractatus, et ideo tractando de demonstratione, tractavit etiam de diffinitione, clariori enim modo potuit facere Aristoteles in logica, scilicet quod tractet conditiones demonstrationis, et cum hoc illas diffinitionis, quam ut eas de diffinitione demonstret prius simul cum illis demonstrationis: diffinitio enim quoad partem formalem non meretur diversum tractatum, nec quoad partem materialem a tractatu demonstrationis, et ideo dicimus quod simul tractando de demonstratione, tractavit etiam de diffinitione. Unde debemus respondere quod Aristoteles primo Priorum praeposuerit de demonstratione et epilogaverit de demonstratione in secundo libro Posteriorum: non quod principale sit eius intentum, quoniam illud praeponitur tertio Rethoricorum cap. De prologo, et epilogatur quod tractatur in tractatu, Aristoteles tractavit de demonstratione, et simul tractando de ipsa, tractavit etiam de diffinitione; illud igitur tantum debet praeponere Aristoteles in prohemio et epilogare in epilogo, scilicet demonstrationem, et praeponendo et epilogando de demonstratione, praeposuit et epilogavit de diffinitione sicuti tractavit. 

Nec convenit solvere, sicuti quidam conantur solvere. Dicunt enim hoc factum esse ut coniungeret librum Priorum cum libro Posteriorum, haec responsio nulla est. Quoniam si possit accommodari responsio ista, quare praeposuit de demonstratione, tamen non potest accommodari, quare non epilogavit in ultimo libro Posteriorum de diffinitione, sed de demonstratione, iam enim coniunctus erat liber, et completus. 

Illud vero quod subdit Genua, quod intentio in logica ipsius Aristotelis est de demonstratione, idest de modo formandi demonstrationem. Nescio si careat errore dictum, quod facit dubitare est illud quod dicit Averroes primo Posteriorum in prologo, demonstratio habet duas partes, formalem et materialem: de formali in libro Priorum, de parte vero materiali in libro Posteriorum, et declarando quid sit utrumque, dicit forma et pars formalis est ipse sillogismus: qui docetur in libro Priorum, ibi enim docet Aristoteles quomodo in forma demonstrationis et quomodo debemus ipsam formare, modus ergo formandi demonstrationem habetur in libro Priorum, quae forma erit sillogismus, ergo sequitur per ipsum ut sillogismus sit principale instrumentum in logica et non demonstratio, quod est falsum, et ipse met videtur negare quando subdit et ideo diffinitio, quia sola positione differunt, positione differens a diffinitione est ipsa demonstratio, quare per eius verba sequitur quod sillogismus sit principale instrumentum in logica, et iterum quod demonstratio, ergo demonstratio et non demonstratio, quae contradicio manifesta. 

Quod vero subdit Genua, nisi tantum vir esset iste, arguerem quod illud verbum falso maleque sit ibi positum, et sumimus unum demonstrationem simpliciter, diffinitionem positione differentem esse idem subiecto (441), differunt vero ratione (ut ipse met concedit). Tunc arguimus ex primo Elenchorum (442) illud quod convenit per se alicui, quod idem subiecto cum alio, si tribuitur illi alteri, fallimur fallacia per accidens, cum ergo per ipsum, demonstratio et diffinitio sint idem subiecto, differant ratione, et esse principale intentum (per ipsum) convenit demonstrationi per se et diffinitioni in quantum sunt idem subiecto cum demonstratione, ergo diffinitione per accidens; ergo vir iste videtur suis dictis nos sophistice velle decipere, quod absit a scolis philosophorum et a tanto viro. 

Praeterea (443) quod per aliud tale per accidens est tale; si diffinitio ergo est instrumentum in logica per demonstrationem, ergo per accidens, quod non dicendum ab artifice et tanto viro. Praeterea (444) quod est per accidens non consideratur ab artifice sed solum per se, si ergo ista sint idem subiecto, sunt idem per accidens. Non ergo dicendum: si demonstratio subiectum principale, ergo diffinitio. 

Praeterea: subiectum principale est illud ad quod omnia alia ordinantur; diximus et probavimus supra; si ergo demonstratio subiectum principale, ergo ad ipsam ordinaretur diffinitio; et si diffinitio principale subiectum, ad ipsam ordinaretur demonstratio: ergo diffinitio ordinaretur ad demonstrationem, et demonstratio ad diffinitionem eadem cohordinatione et eodem genere causae, quod est absurdum, ergo demonstratio nobilior diffinitione et diffinitio demonstratione, quod est absurdum et impossibile credi, cum idem se ipso foret nobilius. 

Praeterea subiectum principale tantum unum poterit esse in arte, non autem duo, et est ratio quoniam subiectum principale debet esse illud quod est nobilius in tota arte, ad quod omnia alia ordinantur (445), unum ergo poterit esse et non duo. Et ideo concludebat Aristoteles in 12° Metaphisicae quod unus deus, quomodo igitur ponit demonstrationem et diffinitionem subiectum principale in logica, ergo duo principalia, quod est falsum. 

Praeterea sequeretur quod demonstratio et diffinitio sit unum instrumentum, quod absonum et contra Averroi et Aristoteli (446). Et est ratio ibi per Averroem data, quaesita scibilia per demonstrationem et diffinitionem sunt diversa, ergo et instrumenta diversa. Nullo ergo modo potest stare illud quod subdit, si demontratio est subiectum princiale, quare propter hoc et diffinitio, consequentia probatur per sumpta nam unum principale debet esse instrumentum. 

Illud iterum quod subdit Genua, quod demonstratio et diffinitio differat (solo situ), est quid durum bene assuetis in logica persuaderi ita simpliciter hoc prolatum. Per differentiam secundum situm, intelligimus illam quae est partium, quoniam aliter situantur partes in diffinitione aliter autem in demonstratione; in diffinitione primo ponitur genus, secundo differentia, in demonstratione primo differentia, secundo genus. Differunt ergo situ hoc modo, ut clare Averroes et Themistius (447); hoc ergo intelligamus differre secundum situm, dicimus ergo quod demonstratio et diffinitio non solummodo differunt hoc situ, sed etiam in aliis, ut dicit Averroes (448): differunt enim respectu formae, nam sillogismus est forma demonstrationis, quae oratio enunciativa (449), quae una unitate non simplici, sed una per conniunctionem medii ibi met, forma vero diffinitionis (450), non est enunciatio, quia non dicit esse neque non esse, cum non sit composita ex nomine et verbo, sed est unitas essentialis (451) composita ex actu et potentia: differunt ergo plurimum respectu formae non solum positione. 

Differunt etiam respectu materiae, in diffinitione enim potest ingredi genus, non autem in demonstratione (452): tres sunt termini ponendi in demonstratione, qui debent esse proprii et essentiales et convertibiles. Genus autem licet per se (453) in primo modo dicendi per se, non tamen convertibile et proprium (454). Ergo non ingreditur demonstrationem. 

Differunt iterum fine. Nam illud quod scitur demonstratione est accidens in secundo modo dicendi per se (455), essentiale et proprium, quod insit ipsi subiecto, et per demonstrationem tria tantum quaesita, si est, quia est et propter quid, per diffinitionem scitur substantia (456). Quare patet non solum differre ista duo instrumenta solummodo situ, sed etiam per formam, per materiam atque finem. 

Sed dimittamus ista, cum non valde sint de essentia rei principaliter intentae, et quod dicendum de causa illa quam affert ipse Genua, dicens, non sine maximo artificio, librum istum et quae hic tractantur praecedere, quoniam praecognoscantur praecognitione confusa ea quae habemus addiscere cognitione distincta in aliis artibus et scientiis, per instrumenta edocta in logica; quoniam ergo praecognitio confusa est prius habenda, per fundamentum sumptum ideo debet praecedere huiusmodi cognitio. 

Certe non possum aliter dicere, nisi quod ipse Mirandula falso tribuat ista tanto viro. Diximus enim atque probavimus supra cum Averroe (457) quod in logica non numerentur neque cognoscantur praemissae vel rationes faciendae in aliis artibus et scientiis, similiter neque praecognoscuntur termini, per quos conficimus ipsos sillogismos et demonstrationes. Neque quaesita propria declaranda in aliis artibus et scientiis, sed sufficit logico dicere, demonstratio oportet ut sit ex necessariis terminis, sillogismus ex tribus terminis, sillogismus topicus ex terminis et praemissis probabilibus. Nomen quod sit vox quae significat aliquid ad placitum, quae autem et quot sunt nomina, termini, propositiones, sillogismi, quibus utuntur aliae facultates, ad hoc non pervenit ipse logicus, quoniam non transgreditur suum limen, cum consideret res suas in universali et non convenit ipsi dare differentias ultimas suarum rerum; si ergo res a nobis addiscendae per haec instrumenta sunt decem praedicamenta, non tamen logicus debet ipsas praecognoscere in logica, sed in aliis artibus et scientiis, scilicet in prohemio aliarum artium propriarum illarum rerum, ut probatum (458); sic enim sequeretur ut in logica fieret prohemium aliarum artium et scientiarum. 

Praeterea sequeretur contra ipsum, per suum fundamentum, quod iste liber non sit logicus, praecognitio enim est ante doctrinam rei, quae praecognitio debet fieri in eadem arte in qua perfecta eius cognitio habetur ut probatum supra, istorum igitur praecognitio debet haberi in arte propria, in qua distincta: non ergo in logica necessaria istorum praecognitio. 

Praeterea praecognoscuntur in arte illa , quae sunt necessaria in arte, non autem alia, haec autem ut supra probatum non necessaria istorum praecognitio, et videtur certe insanum, in logica praecognosci res alterius artis, et alia sequerentur inconvenientia quae latius contra Abratium determinavimus. 

Quae veri dicat Buccaferreus et divus Thomas, diximus supra, recitando opinionem Buccaferrei. 

L' ORDINE DEL LIBRO DELLE CATEGORIE 

 

Una volta conosciuto qual è l’oggetto di questo libro, come questo libro non faccia parte della logica e come esso sia utile in qualche modo allo stesso logico, resta da vedere come detto libro debba essere ordinato tra le parti della logica, se contiene qualche proporzione, ossia prima o dopo quale libro debba essere letto. 

Il Genua, nostro maestro, (406) dimostra che questo libro è il primo tra i libri di logica. Sostiene con altri Commentatori che le cose più semplici debbono venir prima; ma le cose che vengono trattate nel libro delle "Categorie" sono le più semplici, quindi debbono occupare il primo posto. Accetta la premessa maggiore come nota, perché chiara, e passa a dimostrare la premessa minore: è più semplice ciò che è prima in natura; ma le cose che vengono trattate nel libro delle "Categorie" sono prima in natura, quindi il libro delle "Categorie" riguarda le cose più semplici. Che, invero, esse siano prime in natura il Genua lo dimostra nei "Post-Predicamenti" (407): è prima ciò da cui non si converte la conseguenza di fermarsi; il libro delle "Categorie" tratta cose di tal guisa, quindi occupa il primo posto. Se il Genua avesse dimostrato la premessa minore che mi aspettavo venisse dimostrata da quest’uomo, io mi sarei dato per vinto: per questa ragione, dunque, egli conclude che il libro delle "Categorie" costituisce la prima parte della logica.  

Qualcuno potrebbe dire che nel libro "Perihermeneias" si sia trattato sufficientemente intorno alle cose semplici. Egli risponde sostenendo ciò (408): una nozione confusa deve necessariamente precedere una nozione distinta, dal momento che è la precognizione nominale quella che necessariamente precede (409). 

In secondo luogo afferma, ed erroneamente suppone, che l’intenzione del filosofo in tutta quanta la logica verte sulla dimostrazione – vale a dire sul perché e sul modo di organizzare la dimostrazione – e sulla definizione, poiché quest’ultima differisce dalla dimostrazione solo per posizione. Per prima cosa dimostra, per mezzo di Aristotele (410), che l’intenzione verte sulla dimostrazione e sulla disciplina dimostrativa. 

In base a queste cose il Genua risponde, non senza una grandissima abilità, che il libro delle "Categorie" costituisce il primo tra i libri di logica, poiché in questo libro si ha una nozione confusa di tutte le cose, le quali debbono essere evidenziate per mezzo degli strumenti stabiliti nella logica e poi con una conoscenza distinta nelle scienze reali. 

Ammesso che sia sua questa opinione, così come recita il Mirandola, anche se dovessimo cedere all’autorità di un uomo così famoso, tuttavia, se mi fosse possibile argomentare in favore della verità, mi esprimerei in questi termini: per prima cosa dimostrerei che l’ordine della dottrina è tra le parti necessariamente considerate in arte; questo libro non solo non è necessario, ma non è neppure parte della logica, come è stato dimostrato, per cui non è né primo né secondo, né ultimo. 

Inoltre ovvierei a quello che egli dice, spiegando perché il libro delle "Categorie" debba precedere: perché precedono le cose secondo natura. In effetti il Genua sembra contraddire con lo stesso Aristotele: abbiamo, infatti, la sua regola (411) che dice che l’ordine della dottrina si fonda non sulle cose che vengono prima secondo natura, ma su ciò che qualcuno può facilmente apprendere; non per questo, dunque, dobbiamo dire che qualcosa viene prima perché è prima in natura. 

Ancora: esponendo la sua opinione, in precedenza è stato dimostrato più chiaramente che in questo libro non si tratta delle voci ma delle cose, e non vengono trattate in questo libro né le voci semplici né quelle composte (in quanto sono voci). 

Ciò che invero suppone il Genua – che le cose che vengono riferite qui sono più semplici di tutte le cose considerate nella logica, perché vengono prima per natura in quanto non si convertono in conseguenza dell’esistenza –, avrebbe dovuto essere dimostrato, perciò non sarà inutile andare un po’ oltre questa cosa. Parecchi, infatti, rimangono delusi in questa cosa, perciò noi argomentiamo in favore della verità: è più semplice e viene prima ciò da cui non si converte la conseguenza di fermarsi; ma il nome e il verbo – che vengono trattati nel libro "Perihermeneias" come principi dell’enunciazione – sono di tal guisa rispetto alle categorie, perciò sono più semplici. Dimostriamo la premessa minore, poiché la premessa maggiore appartiene ad Aristotele, e gli stessi concordano nel sostenere il luogo topico, il quale non solo è topico ma anche dimostrativo, come dice Averroè, ed è cercare di dimostrare procedendo dalla definizione a ciò che è definito. 

Dimostriamo, dunque, in questo modo che la definizione del nome è più semplice della definizione della sostanza, quindi della cosa definita, per cui il nome è più semplice della stessa sostanza. 

Che la definizione del nome sia più semplice è chiaro, sostenendo una cosa tratta da Porfirio (412): la specie è più composta dello stesso genere, in quanto abbonda della stessa differenza come l’uomo è più composto dello stesso animale. Poiché nella definizione dell’uomo si afferma qualcosa in più rispetto a quello che viene compreso nella definizione dell’animale – ad esempio l’animale è una sostanza animata sensibile, l’uomo è una sostanza animata sensibile razionale –, l’uomo è conseguentemente più composto dello stesso animale, poiché la definizione dell’uomo è più composta. Così diciamo anche noi a proposito della definizione dell’uomo (413), della sostanza o di un’altra categoria. Il nome è una voce significativa "ad placitum" senza tempo, la sostanza è una voce significativa "ad placitum" senza tempo, la quale indica una determinata natura, ossia può esistere "per sé", quindi oltre la definizione del nome si aggiunge un’altra cosa più composta. 

Altra argomentazione: è più semplice ed è prima ciò da cui non si converte la conseguenza di fermarsi; se, però, viene data la sostanza, viene conseguentemente dato il nome e non viceversa, quindi è più semplice il nome. 

La premessa minore viene dimostrata quando si afferma da parte degli stessi che qui si tratta della sostanza come di voci che indicano qualcosa, ossia le cose stesse; così, se viene data la sostanza, (così come qui si ritiene) viene data la voce significativa di qualche cosa senza tempo, quindi viene data la definizione del nome (414) a maggior ragione se viene data la definizione – e ciò che viene definito. Se, dunque, viene data la sostanza, viene dato necessariamente il nome, non viceversa, poiché la qualità è un nome e non una sostanza. 

Altra argomentazione: come è stato dimostrato, il genere è più semplice e in natura viene prima della stessa specie, come l’animale viene prima dello stesso uomo; ma il nome è un genere per le stesse voci delle categorie, quindi è più semplice. 

Viene dimostrata la premessa minore, sostenendo una cosa ammessa dall’avversario, ossia che queste cose vengono considerate intorno alla sostanza e alle altre categorie in quanto indicano le cose, per cui la definizione del nome conviene loro. 

Noi, dunque, abbiamo spiegato negli "Ante-Predicamenti" il genere univoco o analogo. 

Pertanto (415) il genere è ciò che viene predicato "in quid", non viceversa (416). 

Ma se saremo interrogati su che cosa sia la sostanza, bisogna rispondere che è una voce indicante una determinata natura che può esistere "per sé", la stessa cosa a proposito della qualità, della quantità, ecc.. La qualità è una voce che indica una determinata natura secondo cui vengono dette determinate cose. A ragione la definizione del nome secondo questi stessi Commentatori viene predicata "in quid" intorno a ciascuna voce delle categorie, non viceversa, quindi il genere è più semplice in base alla considerazione fatta in precedenza. 

E in verità è proprio di una mente pazza dire che nella logica si possa pensare qualcosa di più semplice della voce significativa "ad placitum" senza tempo; perciò non possiamo credere che il libro delle "Categorie" tratti delle voci più semplici.  

Ma vediamo un po’ quello che suppone il Genua rispondendo a quella ragione, ossia che si sia trattato abbastanza delle cose semplici nel libro Perhermeneias. E in primo luogo vediamo come sia vero quel fondamento, cioè che la conoscenza confusa precede quella distinta; del resto sembra vero (417) che ogni dottrina si fondi necessariamente su di una conoscenza preesistente: l’essere reale e nominale dell’oggetto, l’essere reale delle premesse, l’essere nominale del predicato e del quesito (418). Questa precognizione è confusa, in quanto la conoscenza reale e nominale dell’oggetto e del quesito non fa dottrina ma ci guida a saper cercare; e c’ è una ragione, perché altrimenti deriverebbe che con una conoscenza distinta viene conosciuta prima la stessa cosa che cerchiamo di conoscere con una conoscenza distinta, il che è impossibile (419). E’ impossibile, infatti, che la stessa cosa e nello stesso modo venga conosciuta e nel contempo ci si sforzi di conoscerla. E c’ è una spiegazione: infatti ciò che viene preconosciuto e ciò che viene dimostrato sono contrari (420) e non possono essere contemporaneamente veri (421). Necessariamente, dunque, la precognizione è confusa; è distinta quella che avremo poi e che cerchiamo. Una sola cosa, però, noto, cioè che questa precognizione della cosa, che vogliamo preconoscere nella scienza, (422), è una precognizione necessaria dell’oggetto, della passione e del principio, o delle premesse, le quali sono le cose "per sé" e necessariamente considerate in arte (423); alla cosa, invero, non necessariamente considerata in arte non è necessario preconoscere né l’essere reale né l’essere nominale di quelle cose. La ragione è la medesima, dal momento che la precognizione è precedente alla dottrina distinta della cosa; la dottrina distinta della cosa, invece, non si ha se non delle cose che appartengono all’arte, poiché le arti non sono mescolate (424), e dette cose sono quattro, cioè l’oggetto, la specie, i principi e le passioni "per sé" dell’oggetto dell’arte. Poiché, dunque, la dottrina di queste cose è solo nell’arte e la precognizione riguarda la cosa intorno alla quale ci sforziamo di conseguire la dottrina, conseguentemente è necessaria soltanto la precognizione di tali cose. Questo diceva Aristotele (425): trattare distintamente come nasce la voce e come si formano i concetti delle cose è compito di un’altra arte, cioè spetta al libro "Dell’anima"; la ragione sta nel fatto che un artista deve solo considerare distintamente e perfettamente nell’arte quelle cose che sono contenute sotto il modo proprio di considerare (426), e tali cose sono le quattro sopra indicate. E’ necessaria, dunque, la precognizione delle cose necessariamente considerate nell’arte. 

In merito a quello che il Genua dice nel secondo fondamento, si presenta qualche difficoltà; egli afferma, infatti, che il fine di tutta quanta la logica è la dimostrazione; noi, invece, con il parere di Averroè e di Aristotele abbiamo dimostrato che è la definizione. Infatti (427) il fine è la cosa più nobile rispetto alla quale vengono ordinate tutte le altre cose (428); noi, però, con le molte ragioni di Averroè abbiamo dimostrato e spiegato nelle "Precognizioni della logica" che l’oggetto principale in tutta la logica, rispetto al quale vengono ordinate tutte le altre cose quasi come rispetto a ciò che è più nobile e rispetto al quale è ordinata la stessa dimostrazione, è la definizione, per cui l’obiettivo principale verte intorno alla definizione e non intorno alla dimostrazione. Che la definizione sia la cosa più nobile, lo abbiamo dimostrato nelle "Precognizioni della logica"; ora soffermiamoci brevemente: come la scienza rispetto alla scienza, così lo strumento rispetto allo strumento. In effetti la "demonstratio simpliciter" è più perfetta, poiché rende la scienza più perfetta di quanto la possa rendere la "demonstratio quia" con la scienza "per causam". La ragione è la seguente (429): tutte le cose vengono scelte e nobilitate dal fine nella stessa arte; aggiungiamo la premessa minore: la scienza della definizione è più perfetta di ogni altra scienza acquisita per mezzo di un altro strumento nella logica. Noi dimostriamo la premessa minore (430): una scienza è più perfetta di un’altra o in virtù del medio o in forza della cosa conosciuta, oppure perché meno immersa nella materia. Secondo il primo modo è più perfetta la definizione (431), la definizione come sola forma più perfetta fra le cause che portano alla scienza (432); in altre circostanze abbiamo dimostrato ciò in maniera più ampia.  

La definizione è più perfetta anche per il secondo modo: per mezzo di essa, infatti, si conosce la sostanza di una cosa (433); per mezzo della dimostrazione, invece, si conosce l’accidente essenziale (434); orbene, la sostanza è più nobile dello stesso accidente. 

Ancora: secondo la terza ragione è più nobile la definizione – e quindi la scienza della definizione – poiché meno immersa nella materia; la definizione, infatti, è forma senza materia (435) e consente di conoscere la sola essenza (436), la quale viene percepita senza materia (437). Infatti una cosa è l’essenza della carne e un’altra l’esistenza; l’essenza è la quiddità senza materia, l’esistenza è con tanta e tale materia (438); poiché, dunque, la definizione è quiddità, essenza, forma e sostanza di una cosa senza materia, conseguentemente è meno mescolata con la materia, per cui è più perfetta: di ciò si è parlato più ampiamente altrove. 

Di conseguenza anche lo Iacomelli insieme con altri ha sbagliato in ciò (439), quando dice che la dimostrazione è l’oggetto principale, mentre il sillogismo è l’oggetto totale. Abbiamo già confutato con chiarezza che il sillogismo non è l’oggetto totale quando abbiamo confutato l’opinione di Scoto; quanto all’altra affermazione, qui e altrove abbiamo determinato qual è l’oggetto principale della stessa logica. 

Non sarà difficile sciogliere la ragione dello stesso Scoto e dello Iacomelli. La ragione di costoro è la seguente: Aristotele ha preposto nel I° libro degli "Analitici Primi" ed ha epilogato nel 2° libro degli "Analitici Secondi" la trattazione intorno alla dimostrazione, non intorno alla definizione; quindi nel libro degli "Analitici Secondi" e in tutta quanta la logica la dimostrazione costituisce l’oggetto principale e non la definizione, la quale costituisce l’oggetto totale nel libro degli "Analitici Secondi"

Per una chiara risposta affermo una cosa che appartiene ad Averroè (440): la dimostrazione e la definizione non meritano diverse trattazioni, per cui trattando della dimostrazione, si è trattato anche della definizione; Aristotele nella logica ha potuto fare ciò, cioè trattare le condizioni della dimostrazione e con ciò quelle della definizione, in modo troppo chiaro per dover prima dimostrare le condizioni della definizione insieme con quelle della dimostrazione: la definizione, infatti, quanto alla parte formale non merita una diversa trattazione, né quanto alla parte materiale merita una trattazione diversa da quella della dimostrazione. Perciò noi diciamo che contemporaneamente, trattando della dimostrazione, si è trattato anche della definizione, per cui dobbiamo rispondere che Aristotele nel 1° libro degli "Analitici Primi" ha preposto la trattazione intorno alla dimostrazione, e l’ha epilogata nel 2° libro degli "Analitici Secondi". Non che tale sia il suo obiettivo principale, poiché viene preposto nel prologo del 3° libro della "Retorica" ed epilogato ciò che viene discusso nel trattato; Aristotele ha trattato della dimostrazione e contemporaneamente ha trattato anche della definizione. Aristotele deve preporre nel proemio ed epilogare nell’epilogo soltanto questo: preponendo ed epilogando intorno alla dimostrazione, ha preposto ed epilogato intorno alla definizione, e alla stessa maniera ha trattato. 

Né conviene risolvere la questione così come tentano alcuni; costoro, infatti, dicono che sia stato fatto ciò per unificare il libro degli "Analitici Primi" con quello degli "Analitici Secondi": questa risposta è nulla. Poiché, se può essere accordata questa risposta, ne deriva che Aristotele ha preposto intorno alla dimostrazione; tuttavia non può essere accordata, in quanto nell’ultimo libro degli "Analitici Secondi" Aristotele non ha epilogato intorno alla definizione ma intorno alla dimostrazione: infatti il libro era già unito e completo. 

Ciò che, invero, suppone il Genua, ossia che nella logica l’intenzione dello stesso Aristotele verta intorno alla dimostrazione, cioè intorno al modo di costituire la dimostrazione, non so se ciò sia privo di errore. Ciò che fa dubitare è quanto dice Averroè nel prologo de 1° libro degli "Analitici Secondi", cioè che la dimostrazione ha due parti, la formale e la materiale: la parte formale viene trattata nel libro degli "Analitici Primi", la parte materiale nel libro degli "Analitici Secondi". Nello spiegare che cosa siano l’una e l’altra parte, egli dice che la forma – quindi la parte formale – è lo stesso sillogismo, il quale viene insegnato nel libro degli "Analitici Primi"; qui, infatti, Aristotele insegna in che modo si procede nella forma della dimostrazione e come dobbiamo formare la stessa; quindi il modo di formare la dimostrazione si ha nel libro degli "Analitici Primi", e questa forma sarà il sillogismo. Segue, così, per la stessa ragione che il sillogismo è il principale strumento nella logica, non la dimostrazione: il che è falso, ed egli stesso sembra dire di no quando suppone che dimostrazione e definizione differiscono per la posizione. La stessa dimostrazione differisce dalla definizione per la sola posizione, per cui dalle sue parole consegue che il sillogismo è il principale strumento nella logica. Ancora una volta, quindi, la dimostrazione sì, la dimostrazione no: il che è una evidente contraddizione. 

In merito a quanto suppone il Genua, se non si trattasse di un uomo così autorevole penserei che quel discorso sia stato posto male e falsamente; noi affermiamo che la "demonstratio simpliciter" e la definizione differiscono per posizione, che sono uguali per l’oggetto (441) e differiscono invero per il modo di ragionare (come egli stesso riconosce). Allora desumiamo (442): ciò che conviene "per sé" ad una cosa, è identico nell’oggetto ad un’altra se viene attribuito a quest’altra cosa; noi veniamo ingannati dall’errore accidentale, essendo di per sé la dimostrazione e la definizione uguali nell’oggetto e differenti nel ragionamento; essere il principale obiettivo (di per se stesso) conviene alla dimostrazione "per sé" e alla definizione in quanto sono uguali, nell’oggetto con la dimostrazione, "per accidens" con la definizione; perciò quest’uomo con le sue parole sembra volerci sofisticamente ingannare. Il che è lontano dalle scuole filosofiche e da un uomo così illustre. 

Ancora (443): ciò che è tale in virtù di altro, lo è "per accidens"; se, dunque, la definizione nella logica è lo strumento principale in virtù della dimostrazione, lo è conseguentemente "per accidens": il che non deve essere detto da un artista e da un uomo così illustre. Ancora (444): ciò che è "per accidens" non viene considerato dall’artista, ma soltanto ciò che è "per sé"; se, dunque, la dimostrazione e la definizione sono uguali nell’oggetto, sono uguali "per accidens". Perciò non si deve dire: la dimostrazione è l’oggetto, quindi anche la definizione. 

Ancora: l’oggetto principale è quello in funzione del quale vengono ordinate tutte le altre cose; lo abbiamo detto e dimostrato in precedenza. Se, dunque, la dimostrazione è l’oggetto principale, conseguentemente in funzione di essa è ordinata la definizione; e se la definizione è l’oggetto principale, in funzione di essa è ordinata la dimostrazione. Perciò la definizione sarebbe ordinata in funzione della dimostrazione e la dimostrazione in funzione della definizione, con lo stesso legame e con lo stesso genere di causa: il che è assurdo. Così la dimostrazione sarebbe più nobile della definizione e la definizione sarebbe più nobile della dimostrazione: il che è assurdo e impossibile a credersi, in quanto una medesima cosa sarebbe più nobile di se stessa. 

Ancora: nell’arte l’oggetto principale potrà essere soltanto uno, non due; la ragione è la seguente: l’oggetto principale deve essere ciò che è più nobile in tutta quanta l’arte e rispetto al quale vengono ordinate tutte le altre cose (445). Uno solo, dunque, potrà essere l’oggetto principale, non due. Perciò Aristotele nel 12° libro della "Metafisica" concludeva che un solo Dio, al modo che pone la dimostrazione e la definizione come oggetto principale nella logica, pone conseguentemente due oggetti principali: il che è falso.  

Inoltre deriverebbe che la dimostrazione e la definizione costituiscono un unico strumento: il che è sconveniente ed è contrario ad Averroè e ad Aristotele (446). La spiegazione è data lì da Averroè: i quesiti conoscibili per mezzo della dimostrazione e della definizione sono diversi, quindi anche gli strumenti sono diversi. In nessun modo, dunque, può stare in piedi quello che suppone il Genua: se la dimostrazione è l’oggetto principale, e per questa ragione lo è anche la definizione, come conseguenza si dimostra per mezzo delle cose già sostenute che un solo oggetto principale deve essere lo strumento. 

Quello che ancora una volta suppone il Genua, ossia che la dimostrazione e la definizione siano diverse (per la sola posizione), è duro per gli addetti ai lavori in logica essere persuasi con tanta semplicità di quanto riferito. Per differenza secondo la posizione noi intendiamo quella che è propria delle parti, giacché le parti vengono situate in un modo nella definizione e in un altro nella dimostrazione. Nella definizione in primo luogo viene posto il genere, al secondo posto la differenza, mentre nella dimostrazione al primo posto viene messa la differenza, al secondo il genere. In questo modo, dunque, differiscono per la posizione la dimostrazione e la definizione, come chiaramente affermano Averroè e Temistio (447). Noi diciamo che la dimostrazione e la definizione non soltanto differiscono per la posizione, ma anche in altre cose, come dice Averroè (448): differiscono, infatti, per quanto concerne la forma; infatti il sillogismo è la forma della dimostrazione, che è l’orazione enunciativa (449), la quale è una non per un’unità semplice ma per la congiunzione del medio; la forma della definizione invero (450) non è un’enunciazione, poiché non dice né di essere né di non essere, non essendo composta del nome e del verbo, ma è un’unità essenziale (451) composta di atto e potenza. La dimostrazione e la definizione, dunque, differiscono moltissimo in ordine alla forma, non solo per la posizione.  

Differiscono anche in merito alla materia; nella definizione, infatti, può entrare il genere, invece non lo può nella dimostrazione (452): tre, infatti, sono i termini che debbono essere posti nella dimostrazione, i quali debbono essere propri, essenziali e convertibili. Il genere, al contrario, è "per sé" nel primo modo di dire "per sé" (453), tuttavia non convertibile e proprio (454), quindi non può entrare nella dimostrazione. 

Inoltre differiscono per il fine. Infatti ciò che viene conosciuto con la dimostrazione è l’accidente nel secondo modo di dire "per sé" (455), essenziale e proprio, e sta nello stesso oggetto; per mezzo della dimostrazione si conoscono tre quesiti soltanto: se una cosa è, perché è, e "propter quid"; per mezzo della definizione, invece, viene conosciuta la sostanza (456). E’ evidente, perciò, che questi due strumenti – la dimostrazione e la definizione – differiscono non soltanto per la posizione, ma anche per la forma, per la materia e per il fine. 

Ma lasciamo da parte queste cose, poiché non vertono molto sull’essenza della cosa che vogliamo considerare; bisogna parlare della causa addotta dallo stesso Genua il quale dice, non senza la massima destrezza, che questo libro – e le cose quivi trattate – viene prima, poiché vengono preconosciute confusamente quelle cose che possiamo conoscere meglio e distintamente nelle altre arti e scienze, per mezzo degli strumenti insegnati nella logica. Poiché, dunque, si deve avere prima la precognizione confusa, in forza del principio assunto la conoscenza di tal guisa deve venir prima. 

Di certo non posso dire altrimenti, se non che lo stesso Mirandola attribuisce falsamente queste cose ad un uomo così illustre. Abbiamo detto e dimostrato in precedenza, infatti, con Averroè (457) che nella logica non vengono numerate né conosciute le premesse o le ragioni che debbono essere fatte nelle altre arti e scienze; parimenti non vengono preconosciuti i termini per mezzo dei quali componiamo gli stessi sillogismi e le dimostrazioni. Né debbono essere spiegati i quesiti propri nelle altre arti e scienze, ma è sufficiente al logico dire che la dimostrazione si fonda d’obbligo su termini necessari, che il sillogismo è formato da tre termini, che il sillogismo topico è formato da termini e premesse probabili. Che il nome sia una voce che designa qualcosa "ad placitum", quali e quanti siano i nomi, i termini, le proposizioni, i sillogismi di cui si servono le altre facoltà, a tutto ciò non giunge lo stesso logico, poiché non va al di là del suo limite, dal momento che considera le sue cose in generale e non gli conviene dare le differenze ultime delle sue cose; se anche le cose che dobbiamo apprendere per mezzo di questi strumenti sono le dieci categorie, tuttavia non il logico deve preconoscere quelle stesse cose nella logica, bensì nelle altre arti e scienze, ossia nel proemio delle altre arti proprie di quelle cose, come è stato dimostrato (458); in tal modo, infatti, conseguirebbe che nella logica ci sarebbe il proemio delle altre arti e scienze. 

Inoltre conseguirebbe, contro lo stesso logico, in virtù del suo stesso principio, che questo libro non è logico; la precognizione, infatti, è prima della dottrina di una cosa, e tale precognizione deve avvenire nella medesima arte in cui si ha una perfetta conoscenza di quella cosa, come è stato dimostrato in precedenza. La precognizione di queste cose, dunque, deve determinarsi nell’arte propria, nella quale si ha una conoscenza distinta: quindi non nella logica deve essere necessaria la precognizione di queste cose. 

Inoltre vengono preconosciute nell’arte quelle cose che sono necessarie nell’arte, non quelle di cui, al contrario, – come è stato dimostrato in precedenza – non sia necessaria la precognizione. Sembra certamente insano che nella logica vengano preconosciute le cose di un’altra arte; senza contare che deriverebbero altri inconvenienti che sono stati determinati più ampiamente contro l’Abbraccio.  

Abbiamo già detto in precedenza, invero, esponendo l’opinione del Boccadiferro, le cose sostenute dal Boccadiferro e da S. Tommaso. 

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Utilità del Libro delle “Categorie”

domenica, ottobre 26th, 2008
Latino (x) Italiano (x)

DE UTILITATE LIBRI PRAEDICAMENTORUM 

 

Quoniam utilitas artis non est aliud nisi finis coniectatus, qui praecognoscendus (390), ideo utilitatem huius libri perquirere non erit inutile. 

Quaerimus ergo, si liber iste non sit logicus, neque metaphisicus diminutus sine isto libro, ad quid ergo utilis liber iste, iurarem librum istum non ab Aristotele fuisse aeditum, vel quod sit alter Aristoteles, sicuti quidam dicunt, utcumque sit tamen necessarius; quisquis assuetus in eius doctrina facile potest perspicere quod non suus sit loquendi mos ita longo et claro sermone, neque vis illa quae in ceteris perspicitur eius libris in arguendo atque respondendo. Etsi dicatur forsitan quod loquatur incohantibus, adeo claro utitur sermone, hoc non erit verum immo apparet manifeste quod in principio cuiusque operis semper Aristoteles apponit venenum, et quid obscurius dici potest, quam liber Perihermeneias, et maxime in quibusdam locis secundi libri. Ego igitur credo firmiter quod iste non sit Aristotelis liber cuius alia restant opera. Mos enim eius loquendi ab isto differt quantum coelum ab ipsa terra, in Aristotelis qui doctrina assueti facile tamen perspicere possunt differentiam. Sed quoniam, ut saepe saepius exclamat Averroes et Aristoteles (391), consuetudo in aliqua re etiam manifeste falsa non patitur discernere veritatem, immo absonum et abbominabile videtur, si quis contra illud quidquid dicere auderet, cum tamen in rei veritate manifeste sit falsum. Non mirum igitur si tanti viri librum ipsum et Aristotelis et logicum esse tamquam clarum praesupponant. Tum etiam quoniam ipse met hic et in metaphisica in quibusdam locis videtur sibi contradicere. 

Si tamen Aristotelis sit iste liber ipseque in logica locaverit, non alia ratione factum hoc fuisse credo quam ista. Pro qua declaranda sumimus unum saepius notatum (392). Praecognitio quid nominis est principium omnis cognitionis. Noto secundo isti termini metaphisicales sunt termini communissimi (393) ingredientes omnes artes et scientias. 

Sumimus alterum intentionem ipsius logices esse conficere omnia instrumenta, per quae poterimus cognoscere omnia quaesita ignota in aliis artibus et scientiis (394), itaque in logica non dicuntur sillogismi tales vel tales ad probandum talia vel talia quaesita, sed dantur regulae et conditiones quomodo debeat esse demonstratio propter quid, scilicet ex terminis necessariis et causa necessaria, scilicet per se, de omni, et in quantum ipsum. 

  Et quoniam res logicales sunt fere per se notae, sicuti supra probatum, et qualis materia tale debet esse instrumentum, ideo ad declarandum haec Aristoteles manifestat semper exemplo vel aliqua ratione facili, ut plurimum tamen exemplo, quod exemplum non potest fieri in rebus logicalibus, quum tunc procederemus per aeque notum vel ignotum, ideo semper sumit Aristoteles ad declarandum has regulas per exempla terminos metaphisicae quis sunt communissimi, sicuti sunt ista decem praedicamenta propter suam communitatem, sicuti sunt etiam matematica, et ideo ne omnino ignotis utatur terminis in exemplificando et declarando per exempla res logicales, ne utatur terminis ignotis, et exemplum procedit ex notis (395); ideo dicimus Aristotelem fecisse hunc tractatum, in quo cognoscat terminos in quibus utatur exemplo ad declarandum logicalia, cum omnibus doctrina fiat ex praeexistenti cognitione quid nominis, etiam exemplificativa. 

Sed dubitare posset aliquis (396): praecognitio quid nominis est necessaria ante omnem doctrinam, cum ergo in hoc libro praecognitio fiat, merito necessarius. 

Ad hoc supra fuit responsum (397): praecognitio esse et quid nominis necessaria in arte, est subiecti passionis et principii, quae sunt necessario considerata (398). Praecognitio ergo quid nominis necessaria erit rei necessario consideratae in arte, liber autem Praedicamentorum non necessaria consideratio ipsius logices, et ideo eorum praecognitio quid nominis non necessaria in logica, sed potius ad bene esse, et ad declarandum res necessarias rerum logicalium. 

Et ex hoc patet rationem ipsius Madii nullam esse, probat enim quod in hoc libro non consideratur de substantia in quantum substantia est, quia tunc diminutus foret Aristoteles. Nam in eodem tractatu de principio et principiato, quoniam ergo in hoc libro non tractat de principiis substantiae, ergo non de substantia in quantum substantia est. 

Responsio Mirandulae erat concedendo quod iste liber sit diminutus atque imperfectus, perfectus autem si coniunxerimus ipsum metaphisicae. 

Nos autem improbavimus rationem Mirandulae supra. 

Restat respondere rationi ipsius Madii et dicimus quod signum sermonis veri est solvere omnia dubia et ideo sumimus unum pro responsione, aliquid posse considerari in arte duobus modis, de necessitate et ad bene esse, sicuti dicebat Aristoteles (399); quae consideratio est ad bene esse, non autem necessaria in illo loco, sed ut commodius declaretur aliquid necessarium in illa arte, et ideo dicitur non necessaria, sed ad bene esse illa consideratio: et ideo eius consideratio non est necesse ut omnino perfecta, sed quantum sufficit ad propositum declarandum (400) alia sunt quae considerantur in arte necessario quae sunt illa quattuor saepius dicta locis supra dictis, subiectum, species subiecti, principia et passiones, quorum omnimodam et perfectiori modo quo possumus doctrinam perquirere debemus. 

Quoniam igitur haec necessario sunt consideranda a metaphisico, quia species entis, et species necessario in illa met arte in qua tractatur de genere. Ideo dicimus omnimodam et perfectam eorum cognitionem in metaphisica tradendam esse et ibi omnia principia, accidentia passionesque propriae istorum investigandae in logica vero quoniam non necessario, sed ad declarandum necessaria logices, ideo non perfectam eorum cognitionem requirimus in logica, sed quantum sufficit logico, scilicet tantum confusam cognitionem eorum habendo, scilicet quid significat hoc nomen substantia et sic de aliis praedicamentis. Ad quod peragendum sufficit Aristotelem per proprietates ostendere et manifestare quid sit substantia quae, cum una et eadem numero sit, non possit suscipere contraria quae cognitio confusa et non distincta, quoniam distinctam in Metaphisica. 

Etsi dicatur quod Aristoteles perfecte considerat substantiam quoniam demonstrat proprietates et accidentia de ipsa, ad hoc clare possumus respondere per regulam suam (401) quod Aristoteles non demonstrat sed declarat ac manifestat quid sit substantia, per accidentia, quae declaratio potest aliquando fieri per accidentia communia (402), dummodo clarius intelligatur illud quod declarare intendimus. 

Sed quaeritur iterum: diffinitio (403) facit cognitionem distinctam, cum ergo diffiniat ista in libro Praedicamentorum, et eodem modo sicuti in Metaphisica, ergo in Metaphisica distinctam habemus cognitionem istorum, quare et in libro Praedicamentorum. 

Ad quod facilis est responsio, notando quaedam (404): aliquando eadem diffinitio potest esse quid rei et quid nominis, quid rei si per verum genus et verum differentiam, et partes eius perfecte intelligantur; illa vero eadem diffinitio poterit esse quid nominis si non in propria arte, vel in principio artis, quoniam tunc non perfecte partes eius intelliguntur; in Metaphisica perfecta eius consideratio et necessaria, et quid rei et quid nominis possunt esse diffinitiones, hic autem quid nominis tantum numquam quid rei. Unde differunt istae duae considerationes, in metaphisica necessaria consideratio haec, quia de speciebus entis et diffinitionis istae, quid rei et quid nominis, quid nominis si non perfecte partes intelligantur, quid rei si perfecte. 

In logica vero non necessaria consideratio, quia non species vel aliquid subiecti logices consideratur, nec perfecta de his hic habenda consideratio, sed quantum sufficiens logico, et semper in logica quid nominis possunt esse istae diffinitiones non autem quid rei. 

Restat unum, quod quis quaerere posset, scilicet quomodo verificantur exempla et quis modus exemplificandi in istis rebus ad declarandum res logicales. 

Respondeamus sicuti fecit Porphirius capite De specie, cum dixerat quod in unoquoque genere sunt quaedam generalissima et quaedam specialissima et quaedam media, declarat hoc exemplo in praedicamento substantiae, unde dicit, sit autem, hoc manifestum in uno praedicamento quod dicitur substantia, etc. 

Sic etiam fecit Aristoteles (405) postquam dixerat quod quaedam sint praedicata quid quaedam in quale, manifestat hoc in ipsis praedicamentis, scilicet quod inveniantur quaedam praedicata in quid, quaedam in quale, scilicet quod in unoquoque praedicamento inveniantur praedicata in quid, sicuti in substantia et aliis praedicamentis. 

Sic etiam in libro Posteriorum in quo agitur de praedicato necessario, per se, de omni et in quantum ipsum semper verificat in terminis ipsis ipsorum praedicamentorum, verbi gratia dictum de omni est: quando praedicatum praedicatur de omni subiecto et in omni tempore, dat exemplum sicuti animal de homine, per se in primo modo, quando praedicatum sumitur in diffinitione subiecti, ut animal et rationale in diffinitione hominis exemplificat in homine, rationali et animali. 

Secundus modus quando subiectum in diffinitione praedicati, ut risibilitas de homine, in quantum ipsum et universale praedicatum, ut habere tres de ipso triangulo in quantum ipsum: ipsi vero figurae generi suo, vel isocheli suae speciei per accidens, non autem per se. 

Sic etiam quid sit genus quod aptum natum praedicari in quid, de pluribus speciebus ut animal de homine et equo, sic universaliter omnia logicalia semper manifestantur in his terminis. 

Patet igitur quomodo regulae logices exemplificantur et declarantur in his terminis metaphisicalibus decem praedicamentorum. 

UTILITÀ DEL LIBRO DELLE CATEGORIE 

 

Poiché l’utilità di un’arte non è altro che il fine presunto che deve essere preconosciuto (390), non sarà inutile indagare circa l’utilità di questo libro. 

Cerchiamo di sapere, perciò, se questo libro non sia un libro logico, se il metafisico non venga a svilirsi senza questo libro e a che cosa esso sia utile; io giurerei che questo libro non sia stato pubblicato da Aristotele oppure che sia opera di uno pseudo Aristotele, così come dicono alcuni, sempre che sia tuttavia necessario. Chiunque sia conoscitore della dottrina di Aristotele può facilmente vedere che non è suo il costume di parlare con un discorso così lungo e chiaro, né c’è quella forza che si nota negli altri suoi libri nell’argomentare e nel rispondere. E benché probabilmente si dica che egli, parlando ad iniziati, si serve di un discorso chiaro, ciò non sarà vero, anzi è evidente che all’inizio di ciascuna opera Aristotele pone sempre le critiche velenose e quanto può essere detto di più oscuro del libro "Perihermeneias", soprattutto in alcuni brani del secondo libro. Io, dunque, credo fermamente che questo libro non appartenga ad Aristotele, del quale restano le altre opere. Il suo modo di parlare, infatti, differisce da questo quanto il cielo dalla terra, per cui i conoscitori della dottrina di Aristotele possono facilmente riscontrare tale differenza. Purtroppo, come molto spesso esclamano Averroè e Aristotele (391), la forza della abitudine non consente di discernere la verità, anche in situazioni chiaramente false, anzi sembra una cosa sconveniente e abominevole; se qualcuno osasse dire alcunché in contrario, in realtà sarebbe una cosa chiaramente falsa. Non fa meraviglia, dunque, se uomini così famosi suppongono, quasi fosse chiaro, che lo stesso libro – di Aristotele e di Averroè – sia un libro logico. E per di più perché esso stesso sembra contraddirsi qui, nella metafisica e in certi altri punti. 

Se, tuttavia, questo libro fosse di Aristotele, egli l’avrebbe messo nella logica. Credo che avrebbe fatto ciò non per altra ragione se non per la seguente. Allo scopo di spiegare tale ragione affermiamo una cosa più volte sottolineata (392). La precognizione nominale è il principio di ogni conoscenza. Rilevo in secondo luogo che questi termini metafisicali sono termini comunissimi (393) propedeutici a tutte le arti e scienze. 

Noi sosteniamo che un altro obiettivo della stessa logica è quello di elaborare tutti gli strumenti per mezzo dei quali potremo conoscere tutti i quesiti sconosciuti nelle altre arti e scienze (394); pertanto nella logica non vengono detti i sillogismi tali o tali per dimostrare tali o tali quesiti, ma vengono date le regole e le condizioni come debbono essere gli strumenti e i quesiti. Ad esempio, come debba essere la "demonstratio propter quid", cioè se fondata su termini necessari e su di una causa necessaria, ovvero "per sé", universale e "in quanto esso stesso è"

E poiché le cose logicali sono quasi "per sé" note, così come è stato dimostrato in precedenza, e poiché quale è la materia tale deve essere lo strumento, conseguentemente Aristotele, per spiegare ciò, ricorre sempre ad un esempio o a qualche altra ragione, tuttavia il più possibile all’esempio, il quale esempio non può essere dato nelle cose logicali, perché allora si procederebbe ugualmente per mezzo di ciò che è noto o per mezzo di ciò che è ignoto; perciò Aristotele, per spiegare queste regole, sostiene per mezzo di esempi i termini della metafisica, i quali sono comunissimi, così come sono le dieci categorie grazie alla loro condizione comune, così come sono anche le cose della matematica. Perciò per non servirsi di termini del tutto ignoti nello esemplificare e nello spiegare per mezzo di esempi le cose logicali, per non ricorrere a termini ignoti, anche l’esempio prende il via dalle cose note (395); perciò diciamo che Aristotele ha composto questo trattato nel quale conoscere i termini entro cui servirsi dell’esempio per spiegare le cose logicali, fondandosi ogni dottrina su di una preesistente conoscenza nominale, anche esemplificativa. 

Qualcuno, però, potrebbe dubitare (396): la precognizione nominale è necessaria prima di ogni dottrina; poiché la precognizione è data nel libro delle "Categorie", a ragione questo libro è necessario. 

A ciò è stato risposto in precedenza (397): la precognizione reale e nominale è necessaria in arte, è propria dell’oggetto della passione e del principio, i quali vengono considerati necessariamente (398). Perciò la precognizione nominale sarà necessaria alla cosa considerata necessariamente nell’arte; invece, il libro delle "Categorie" non è una considerazione necessaria della stessa logica, per cui la precognizione nominale delle categorie non è necessaria nella logica, ma è utile piuttosto per procedere bene e per spiegare le cose necessarie delle cose logicali. 

Di qui è evidente che la ragione dello stesso Maggi è nulla: infatti egli dimostra che in questo libro non viene considerata la sostanza in quanto sostanza, perché in tal caso verrebbe svilito Aristotele. In effetti nel medesimo trattato "Sulla causa e l’effetto", poiché in detto libro egli non tratta dei principi della sostanza, di conseguenza non tratta della sostanza in quanto sostanza. 

La risposta del Mirandola consisteva nell’ammettere che questo libro è privo di valore ed imperfetto, perfetto invece se potessimo congiungerlo con la "Metafisica"

Noi, invece, abbiamo confutato in precedenza la ragione del Mirandola. 

Resta da rispondere al ragionamento dello stesso Maggi e diciamo che la caratteristica di un vero discorso è sciogliere tutti i dubbi; per questo in risposta affermiamo che una cosa in arte può essere considerata in due modi: per necessità e per un buon metodo, come diceva Aristotele (399). Questa considerazione è per una buona riuscita, non è necessaria in quel punto, ma affinché meglio venga spiegata una cosa necessaria in quell’arte; perciò quella considerazione è detta non necessaria, ma utile per un buon procedimento. Non è tanto necessario, dunque, che detta considerazione sia del tutto perfetta, quanto è sufficiente che spieghi (400) che altre sono le cose che vengono considerate necessariamente nell’arte, ossia le famose quattro cose più volte indicate in precedenza: l’oggetto, le specie di oggetto, i principi e le passioni, di cui dobbiamo cercare la dottrina nel modo più perfetto possibile. 

Poiché, dunque, queste cose debbono necessariamente essere considerate dal metafisico, giacché si tratta di specie dell’ente, anche le specie necessariamente vengono considerate proprio in quell’arte nella quale viene trattato del genere. Perciò diciamo che qualsiasi forma di conoscenza perfetta di tali cose deve essere data nella "Metafisica" e lì vanno ricercati tutti i principi, gli accidenti e le passioni proprie di queste cose. E poiché invero nella logica tutto ciò non è necessario, ma è utile a spiegare le cose necessarie della logica, conseguentemente non cerchiamo nella logica una conoscenza perfetta di ciò, ma quanto basta al logico, ossia ad uno che ha soltanto una conoscenza confusa di queste cose, vale a dire che cosa significa il nome sostanza, e così a proposito delle altre categorie. Per ottenere ciò basta che Aristotele dimostri ed evidenzi in forza delle proprietà che cosa sia la sostanza, la quale, essendo una e uguale nel numero, non può ammettere il contrario: tale conoscenza sarebbe confusa e non distinta, poiché la troviamo distinta nella "Metafisica"

Quantunque si dica che Aristotele considera perfettamente la sostanza poiché dimostra le proprietà e gli accidenti intorno ad essa, a ciò possiamo rispondere chiaramente per mezzo della sua regola (401): Aristotele non dimostra, ma spiega e illustra che cos’è la sostanza per mezzo degli accidenti. Tale spiegazione può talora avvenire per mezzo degli accidenti comuni (402), purché si capisca più chiaramente quello che intendiamo spiegare. 

Ma ci si chiede ancora: la definizione (403) porta ad una conoscenza distinta; poiché, dunque, definisce queste cose nel libro delle "Categorie", e nella stessa maniera nella "Metafisica", noi abbiamo di conseguenza una conoscenza distinta di queste cose nella "Metafisica", quindi anche nel libro delle "Categorie"

Facile è la risposta a ciò, basta sottolineare certe cose (404): talvolta la medesima definizione può essere reale e nominale; è reale se per mezzo del vero genere dà la vera differenza e le sue parti vengono comprese perfettamente; la stessa definizione potrà essere nominale se non viene data in una propria arte o all’inizio di un’arte, poiché allora non vengono comprese perfettamente le sue parti. Nella "Metafisica" si ha una considerazione perfetta e necessaria e possono esserci sia la definizione reale sia quella nominale, mentre nel libro delle "Categorie" ci può essere solo la definizione nominale, giammai quella reale. 

Ragion per cui queste due considerazioni differiscono; nella metafisica si ha la considerazione necessaria, poiché concerne le specie dell’ente e della definizione, della definizione reale e della definizione nominale: la definizione nominale se le parti non vengono comprese perfettamente, la definizione reale se vengono comprese perfettamente. 

Nella logica, invero, non si ha una considerazione necessaria, poiché non viene considerata la specie o qualcosa dell’oggetto della logica, né si deve avere qui una considerazione perfetta di queste cose, ma quanto basta al logico, e nella logica le definizioni possono essere sempre nominali, non reali. 

Resta una sola cosa che qualcuno potrebbe trattare, ossia come vengono verificati gli esempi e quale è il modo di esemplificare in queste cose per spiegare le cose logicali. 

Rispondiamo pure così come fece Porfirio nel capitolo "Sulla specie", quando disse che in ciascun genere ci sono alcune cose generalissime, alcune particolarissime e alcune nel mezzo; spiega ciò con un esempio nella categoria della sostanza, per cui dice che è evidente in una sola categoria ciò che viene detto sostanza, ecc.. 

Così fece anche Aristotele (405) dopo che disse che ci sono alcuni predicati "in quid" e alcuni "in quale"; manifesta ciò nelle stesse categorie, nel senso che vengono trovati alcuni predicati "in quid" e alcuni predicati "in quale", ossia in ciascuna categoria vengono trovati predicati "in quid", così come nella sostanza e nelle altre categorie. 

Così anche nel libro degli "Analitici Secondi" si tratta del predicato necessario, "per sé", "universale", "in quanto esso stesso è"; Aristotele sempre procede a verifiche negli stessi termini delle stesse categorie. Ad esempio, è stato detto "universale": quando il predicato viene predicato intorno ad ogni oggetto ed in ogni tempo, Aristotele lo spiega con un esempio come “animale” a proposito dell’uomo, "per sé" in principal modo; quando il predicato viene dato nella definizione dell’oggetto, come “animale” e “razionale” nella definizione dell’uomo, e lo spiega con un esempio nell’uomo, razionale e animale. 

Il secondo modo si ha quando l’oggetto è nella definizione del predicato, come la facoltà di ridere nell’uomo, in quanto essa stessa è un predicato "universale", come l’avere il numero tre per quanto riguarda lo stesso triangolo, "in quanto esso stesso è": in realtà (tale connotato) appartiene alla stessa figura nel proprio genere, o alla propria specie isoscele "per accidens" e non "per sé"

Così anche che cosa sia il genere, il quale è proprio adatto ad essere predicato "in quid", intorno alle numerose specie come l’animale a proposito dell’uomo e del cavallo: generalmente in questi termini vengono sempre manifestate tutte le cose logicali. 

E’ evidente, pertanto, come le regole della logica vengono esemplificate e spiegate in termini metafisicali come le dieci categorie. 

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L’opinione di Boccadiferro

domenica, ottobre 26th, 2008
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OPINIO BUCCAFERREI 

 

In libro quarto ea quae Ludovicus Buccaferreus opinatur de re ista Mirandula refert. Et primo ponit quaedam contra placita Mirandulae, scilicet logicam esse scientiam. Probat hoc, quoniam logica habet omnes conditiones requisitas ad scientiam. 

Secundo arguit. Nulla ars etsi mechanica vacat nomine scientiae, tanto magis logica debet dici scientia. 

Probat postea quod non sit ars, quoniam ars est hominis operatio in materiam extraneam: sicuti non est logica. 

Iterum contra aliud Mirandulae placitum, scilicet quod oratio non sit subiectum in logica, quoniam quod est per aliud est per accidens, oratio autem in logica est subiectum in quantum sortitur rationem argumenti, ergo per accidens. 

Ponit postea suam opinionem, scilicet quod modus sciendi subiectum in logica: quo ignotum notum notificamus. Et quamvis non multum ad propositum sit nostrae quaestionis, tamen, quoniam huius viri excellentissimi placita sint etiam contra illa quae in Praecognitionibus logices determinavimus, non studio contradicendi sed potius ut veritas magis elucescat, non ab re si quid de hac re sermocinari contingat opinamur. 

Et primo brevissime arguimus logicam ipsam non esse scientiam ut ipse opinatur, et sumimus unum artes dici tales vel tales vel a subiecto vel a fine. Sed nec a subiecto nec a fine logica potest dici scientia: ergo nullo modo logica erit scientia. Maior est nota, quamvis maxima sit differentia inter scotistas et thomistas, maior dico est nota per Aristotelem (243): divisit Aristoteles artes et scientias ab ipso subiecto, dixit enim si res factae a natura de eis est scientia, quoniam illae res sunt necessariae de quibus est scientia (244); si vero res pendent a voluntate, facultas illa dicitur ars, et est ratio. Nam illa quae pendent a voluntate variabilia sunt de quibus non est scientia locis dictis. Et de quibus est ars et consilium (245), et est ratio quam supra diximus, scilicet quod a re scita et subiecto sumat nomen ipsa facultas. Ratio est ista quoniam in accidentalibus sicuti sunt entia logicalia (246). Differentia propria sumitur a subiecto proprio (247), quae differentia dat esse (248), quod est actus rei a quo sumitur nomen (249). Divisit a fine (250) si finis enim est scire tantum: scientia, si non ars vel aliud genus. Non ergo solum a subiecto sed etiam a fine dividuntur et nominantur artes. Et est ratio (251), a fine nominatur recte unumquodque. 

Quod vero secundum neutrum horum modorum posset dici scientia ipsa logica, probatur primo a subiecto, quoniam non est res facta a natura; nam –ut patet – sunt res factae et fabricatae a nostro intellectu et sunt secundo intellecta (252), sunt passiones in anima (253), sunt fabra animi quae sibi fabricavit intellectus, non igitur a natura, non ergo de eis scientia. 

Neque a fine (254) quaesita logicalia et logica docens non cognoscitur ut sciamus tantum, sed ut sunt adminiculum instrumentum ad alias artes et scientias cognoscendas. Et clara est authoritas Averrois (255): logica neque ars neque scientia, sed certum genus facultatis, quia instrumentum ad haec. 

Arguimus (256): una ars differt ab altera per subiectum cum modo considerandi. Qui modus considerandi sumitur per regulam Aristotelis (257) a modo diffiniendi. Tunc argumentor sicuti diffinitiones sic et modus considerandi, et sic artes dicuntur et sunt. Sed omnia Aristoteles diffinit in logica in quantum sunt instrumenta. Ergo omnia considerat in quantum sunt instrumenta. Quod vero omnia diffinit huiusmodi patet inductione in omnibus diffinitionibus (258); sillogismus est oratio per quam notificatur aliud, idest instrumentum nobis ad notificandum aliud, idest conclusionem ignotam aliam a praemissis (259); demonstratio est sillogismus quo nos scimus, idest instrumentum quo mediante tamquam instrumento nos scimus, sic diffinitio (260). Et sic etiam facta inductione in omnibus rebus logicalibus omnia diffinit in quantum sunt instrumenta ad notificandum aliud; omnia ergo ut instrumenta diffinit et considerat: ergo tota logica instrumentaria. Et modus sciendi non est scientia (261). 

Quomodo vero divisio illa Scoti in logicam docentem et utentem non valeat diximus in praecognitionibus logices. Nunc brevibus dicimus: quoniam finis logicae docentis est ut sit instrumentum, et a fine denominantur scientiae et facultates, ergo logica instrumentum ad scientia, et sic diffiniuntur omnia quae sunt in logica docente, ergo sic considerantur per regulam supra dictam. Nec possumus forsan negare quod finis logicae docentis non sit ut postea sit instrumentum: sed finis suus sit scire tantum, hoc enim est falsum; pro nunc damus rationem et authoritatem, ratio est ista quam diximus supra, quoniam sic diffinit ergo sic considerat (262), quod per diffinitionem tale per se tale, sed ista logicalia –ut probatum supra inductione – omnia diffiniuntur cum hoc fine et in quantum sunt instrumenta. Merito logica docens instrumentaria per se dicitur finis cuius non est scire tantum, etsi quis dicat nonne possumus habere cognitionem logices tantum. Respondeamus cum Aristotele (263) quod caret fine et opere proprio, aequivoce tale, sicut manus mortua aequivoce manus, sic dicimus nos: si aliquis vellet cognoscere tantum logicam, non autem uti, caret fine proprio logices, non ergo logica nisi aequivoce. Probamus iterum authoritate Aristotelis quod logica docens est ut sit instrumentum (264); quae quaeruntur in logica non volumus cognoscere ut sciamus tantum, nec ut operentur, sed ut sunt instrumenta ad alias artes et scientias; modo quaesita quaerentur in logica docente et non utente –ut clare patet –: de logica igitur docente loquitur Aristoteles quod sit instrumentum ad alias artes et scientias, non autem de utente. 

Ratio sua nulla est, habet conditiones scientiae, ergo scientia. Nego antecedens ad hoc, enim ut aliqua facultas sit scientia, oportet ut res cognitae in ipsa facultate sint res factae a natura, et finis sit scire tantum: sicuti non est logica. Et quid falsius dici potest? Cum etiam mechanicas ponat inter scientias, dat rationem, quoniam non caret demonstratione propter quid. Mechanicae enim artes similiter nec a fine nec a subiecto possunt dici scientiae. Ad formam autem rationis respondet Averroes (265): si bene aliquid per demonstrationem propter quid cognoscitur, tamen quoniam finis non est scire tantum, ideo negatur mechanicam esse scientiam sicuti et medicinam. Sic etiam in logica, quamvis et per demonstrationem propter quid aliquid posset cognosci in ipsa, tamen quoniam finis suus non est scire tantum, ideo non scientiam dicere possumus. Praeceptor vero meus Balduinus respondebat hoc modo, negando quod in logica fiant demonstrationes; nam ut sic demonstratio oportet ut faciat aquirere ignotum naturaliter, logicalia autem non sunt ignota naturaliter; haec responsio mihi non placet, quamvis in se sit verum quod dicit. Sed iterum arguerem in principio Epitomatum logicalium duo sunt instrumenta sciendi, demonstratio et diffinitio, si bene non dantur demonstrationes in logica, tamen dantur diffinitiones quae facient scientiam, ergo logica est scientia. Possumus iterum negare quod in logica fiant vere diffinitiones sumendo unum (266): vere diffinitiones sunt rerum existentium extra animam sicuti sunt logicalia, signum tamen tutissimum et verissimum sermonis est solvere omnia dubia, et ideo eadem responsione solvamus iterum, si bene per veras diffinitiones diffinirentur logicalia, tamen quoniam finis logicalium quae diffiniuntur in logica non est scire tantum, ideo logicam negamus esse scientiam, responsionem igitur Averrois tutissimam putamus, signum est quoniam solvit omnia dubia, ideo est vera. 

Et quid falsius dici potest quam quod omnes artes possint uti demonstratione propter quid, etiam mechanicae? Nonne clarissime contradicit Aristotelem? (267) Non in omnibus rationem certam et demonstrationem propter quid debemus quaerere, et est ratio (268): qualis materia tale debet esse instrumentum proprium. Est contra Averroem (269). Quae sunt ignota naturaliter sola demonstratione venantur, quae vero medio modo alia argumentatione, scilicet per maneriem disciplinae; quae vero manifesta, nulla ratione probatur, quis despicit ars manifesta, ut diximus (270), et est ratio quoniam ars versatur circa difficilia non circa facilia et manifesta; falsum est igitur quod omnes artes possent uti demonstratione etiam mechanicae. 

Sed aliquis forsitan vellet defendere ipsum, sumens logicam dici stricte et large atque communiter; sic ergo possumus dicere logicam esse scientiam communiter dictam, non autem stricte pro scientia proprie dicta. 

Responsio ista non valet. Nec potest ipsum defendere. Primo sumimus unum (271): quaesita artificialia debent esse ignota non autem debemus quaerere illa quae sunt manifesta, quod autem logica sit scientia communiter dicta, idest aliqua facultas, quis dubitat; sic etiam et omnes facultates possent dici scientiae. 

Praeterea neque hoc modo possumus ipsum defendere: ipse enim arguit contra Mirandulam quod logica sit scientia, Mirandula autem tenet non esse scientiam proprie dictam, non autem negat non posse dici communiter scientiam, quare si vir iste arguit contra Antonium Mirandulam sumit logicam esse scientiam proprie dictam, non autem communiter, quoniam hoc non negat Mirandula. 

Praeterea nec possumus ipsum defendere per verba sua et per rationem suam quam infert, dicit enim logicam esse scientiam, quoniam potest uti demonstratione propter quid, demonstratio propter quid facit aliquid cognoscere scientifice proprie, non autem communiter. 

Quo vero ad illud quod subdit postea, scilicet quod subiectum logices sit modus sciendi, quo ignotum fit notum, et cum hoc sit etiam contra nostra determinata, tamen quoniam in rei veritate est falsum: hoc improbare non dimittam. Et primo sumimus unum, sicuti argumentatus sum contra aliquos modernos (272), et clarius probavimus declarando partes essentiales subiecti, quod duae sunt, scilicet res considerata et modus considerandi. Sumo alterum (273): res logicales considerantur in quantum sunt instrumenta. Ergo iste est modus considerandi suus, tunc argumentor: qui dando subiectum, dat tantum unam partem subiecti dimittendo aliam, diminutus, vir autem iste tantum dicit de subiecto logices, modum considerandi: dimittit autem rem consideratam. Ergo diminutus, complete autem subiectum erit secundo intellecta ut instrumenta notificandi. 

Iterum arguimus (274): subiectum debet comprehendere omnia tamquam genus species suas, vel principia, vel passiones, et est ratio quoniam aliter scientia non esset una ab unitate subiecti, modus autem sciendi non huiusmodi, ergo maior est nota per sumpta, minor probatur (275): duo sunt instrumenta sciendi, demonstratio et diffinitio: et nos probavimus in Praecognitionibus logices, sunt etiam alia instrumenta in logica, quae non sunt nec species, nec passiones, nec principia istorum, non ergo continentur sub eis, sicuti inductio, enimema, exemplum, ergo modus sciendi non continet omnia, ista alia sub se tamquamspecies, vel principia, vel passiones: non ergo subiectum. 

Nec aucthoritas quam ducit pro ipso (276) est contra nos; dicit nam Aristoteles stultum est simul quaerere scientiam et modum sciendi et per modum sciendi –ut videtur exponere Averroes – intendit logicam, ergo logica est via instrumentum sciendi. Pacae tanti viri non intelligit textum illum, nihil est contra nos, neque facit pro ipso, et videtur committere errorem. Et primo fugerem cum expositione Averrois hoc argumentum vel aucthoritatem, exponendo sicuti ipsemet Averroes. Ibi enim Aristoteles non loquitur de logica universali cuius quaerimus subiectum, sed dicit Averroes quod sit logicus peritus, particularis, idest logicus qui dat instrumentum proprium arti propriae quae non est logica (277); sed artifex proprius peritus arte logica dat instrumenta propria arti propriae, ut supra etiam diximus. Dicit ergo Aristoteles: qui vult habere aliquam scientiam, impossibile est illam habere nisi prius cognoscat instrumentum proprium per quod illam scientiam rerum in aliqua facultate sit acquisiturus, sicuti facit Aristoteles (278). Loquitur ergo Aristoteles de logica illa particulari, quae dat differentias ultimas instrumentorum, idest quae appropriat instrumenta propria ante scientiam primo in prologo, in prologo nam fere semper Aristoteles cognoscit instrumentum proprium illius artis vel facultatis. Nos autem loquimur, et quaesitum nostrum est de ista logica quae docet instrumenta, scilicet liber Priorum, Posteriorum: ista igitur aucthoritas nihil servit suo intentui. 

Praeterea errat, sicut et communiter omnes errant vocando logicam ipsam instrumentum, quod est falsum. Probamus hoc solum unico exemplo: in philosophia naturali docentur res naturales (279). Non autem illa facultas vocatur res naturalis, sic in logica docentur instrumenta (280), dantur conditiones instrumentorum et regulae, docentur igitur instrumenta, unde et ipsa non debet dici instrumentum, sed facultas instrumentorum, vel facultas rerum, quarum finis est ut sint instrumenta; et patet ad sensum: instrumentum per quod scimus accidens essentiale est demonstratio, per quod scimus essentiam et substantiam rei est ipsa diffinitio; logica autem non est neque demonstratio neque diffinitio, neque demonstratio vel diffinitio est logica; quomodo ergo dicunt quod logica est instrumentum, nisi dicamus hoc modo, quod logicae finis sit tradere instrumenta? 

In sectione vero 7^ suam ponit opinionem, et dicit ista posse considerari duobus modis: in quantum entia – et sic a methaphisica, vel ut sunt ab ipsa anima – et in intellectu – et sic considerantur a logico, verbi gratia ut genera et species. 

Opinionem istam de directo improbat ipse Simplicius in proemio suo libri Praedicamentorum. Probat enim ista non posse considerari ut conceptus facti ab anima, dat rationem, quoniam ut conceptus ab anima non pertinet ad logicum sed ad animasticum. Et ut ratio ista perfectius intelligatur, sumimus unum: una scientia est quae unius generis principia partes et passiones, et effectus proprios illius debet considerare (281). Sumimus alterum (282): universalia sunt facta et effectus quorum causa et principium ipse intellectus agens (283). Sumimus tertium in quantum ipsum (284) reduplicat naturam propriam, rationem propriam, rationem dedimus supra. Tunc argumentor cum Simplicio per primum fundamentum, in eadem arte de causa et causato. Sed ista in quantum sunt causata ab anima, sub hac ratione causa est ipsa anima, ergo in eadem scientia in qua tractatur de anima, debet tractari de istis in quantum sunt facta ab anima; in libro igitur "De anima" et non in "Logica" de istis hoc modo. 

Falsa est igitur huius viri opinio, de illis considerari non ut entia sed ut sunt facta ab anima. 

Praeterea sumimus unum saepius probatum (285), quicquid considerat ars debet contineri sub modo considerandi illius artis, et omnia quae continentur illo modo, ab illa arte considerari. Verbi gratia quicquid considerat metaphisicus, in quantum ens est, et omne in quantum ens, a metaphisico necessario. 

Cui fundamento pro maiori sumpto, addo duplicem minorem: in quantum facta illa decem ab anima sub modo considerandi ipsius animastici, ergo ad animasticum, et non sub modo considerandi ipsius logici, ergo non ad logicum. Modus enim considerandi ipsius logici ut saepius dictum (286) in quantum instrumentum notificandi et non in quantum facta ab ipsa anima, ergo non ad logicum. 

Sed posset aliquis contra hoc arguere; nam probatum est quod considerata a logico sunt secundo intellecta et res factae ab ipsa anima. Ergo et ista in quantum facta ab ipsa anima ad logicum. 

Ad quod pro nunc breviter, aliud est considerare res vel entia, et aliud est considerare illa in quantum entia. Sic aliud est considerare res factas ab intellectu, et aliud in quantum sunt facta ab intellectu et ab ipsa anima, hoc enim modo addimus modum considerandi, qui appropriat considerationem rei propriae scientiae sic igitur dicimus nihil inconvenire immo necessario logicam considerare res factas ab intellectu, non tamen in quantum sunt facta ab intellectu, sed ut sunt instrumenta notificandi; exemplum clarum: de ente in metaphisica et philosophia naturali de ente, tamen in metaphisica de ente in quantum ens est, in naturali non in quantum ens, sed in quantum habet in se principium motus et quietis, sic de re facta ab intellectu et anima: in quantum facta ab anima in libro De anima, in quantum instrumenta notificandi in Logica. Quod non inconvenit, ut clarum, et hoc dicebat Averroes contra Al Pharabin. Haec in quantum entia non considerari a logico, sed in quantum instrumenta ad cognoscendum res ipsas. 

Iterum arguitur contra ipsum, et sumimus unum (287): in anima nostra non sunt res ipsae, sed species imagines rerum, unde illa res imaginata ab intellectu nostro non ets vere res, sed imago rei. At vero diffinitiones datae in hoc libro Praedicamentorum sunt diffinitiones rerum quae sunt verae res extra animam, non autem ut sunt in anima, quod patet inductione facta in omnibus diffinitionibus eorum quae diffiniuntur in hoc libro. 

Similiter proprietates istorum praedicamentorum non conveniunt ipsis ut sunt ab intellectu et in intellectu, sed ut sunt res factae a natura extra animam. Non ergo possunt considerari ut sunt facta ab intellectu et anima. 

Praeterea clare improbatum supra, quod ista non possunt considerari ut genera et species, quare in rei veritate quae dicit iste vir nihil placent nobis. 

L' OPINIONE DI BOCCADIFERRO 

 

Nel 4° libro Ludovico Boccadiferro esamina le stesse cose di cui si interessa il Mirandola. Innanzi tutto pone certe cose contro l’opinione del Mirandola, cioè che la logica è una scienza. Dimostra ciò con il fatto che la logica possiede tutte le condizioni richieste alla scienza. 

Seconda argomentazione: nessun’arte, quantunque meccanica, manca del nome di scienza, a maggior ragione la logica deve essere chiamata scienza. 

Egli dimostra poi che la logica non è un’arte, per il fatto che l’arte è un’operazione dell’uomo rivolta ad una materia estranea: così non è per la logica. 

Altra argomentazione contro l’opinione del Mirandola: il discorso non è l’oggetto nella logica, per il fatto che ciò che è in forza di altro è "per accidens"; al contrario, il discorso è l’oggetto nella logica in quanto condivide la ragione dell’argomento, quindi è "per accidens"

Boccadiferro pone, poi, la propria opinione: il modo di conoscere è l’oggetto nella logica: con esso rendiamo noto l’ignoto. E benché ciò non abbia molta attinenza con il nostro problema, tuttavia, poiché le opinioni di quest’uomo eccellentissimo sono contrarie a quelle che abbiamo determinato nelle "Precognizioni della logica", non per spirito di contraddizione ma piuttosto affinché la verità risplenda di più, pensiamo che sia possibile disputare non senza motivo se esiste alcunché intorno a questa cosa. 

Per prima cosa molto velocemente affermiamo che la logica non è una scienza, come egli stesso pensa, e sosteniamo che le arti vengono dette tali o tali o in base all’oggetto oppure in base al fine. Ma né in base all’oggetto né in base al fine la logica può essere detta una scienza, per cui in nessun modo la logica sarà una scienza. La premessa maggiore è nota, benché grandissima sia la differenza tra gli scotisti e i tomisti; dico che la premessa maggiore è nota grazie ad Aristotele (243): Aristotele ha suddiviso le arti e le scienze in base allo stesso oggetto. Infatti ha detto che la scienza è possibile intorno alle cose fatte dalla natura, poiché sono necessarie quelle cose delle quali c’ è scienza (244); se, invero, le cose dipendono dalla volontà, quella facoltà è detta arte, e c’ è una ragione: infatti le cose che dipendono dalla volontà sono variabili e di esse non c’ è scienza a causa delle considerazioni già espresse; intorno ad esse è possibile l’arte, il consiglio (245). La ragione è quella che abbiamo detto in precedenza, ossia che la stessa facoltà prende il nome dalla cosa conosciuta e dall’oggetto. La ragione è la seguente: dette cose rientrano nelle cose accidentali quali gli enti logicali (246). La differenza propria è posta dall’oggetto proprio (247); tale differenza dà l’essere (248); l’atto di una cosa è ciò da cui è posto il nome (249). Ha separato l’arte dal fine, se il fine è soltanto sapere (250); è scienza, se non è arte o qualche altro genere. Perciò le arti vengono suddivise e denominate non soltanto in base all’oggetto, ma anche in base al fine. E c’ è una ragione (251): ciascuna cosa è giustamente denominata in base al fine. 

Che in verità secondo nessuno di questi due modi possa essere chiamata scienza la stessa logica, è dimostrato in primo luogo dall’oggetto, poiché essa non è una cosa fatta dalla natura; infatti, come è evidente, si tratta di cose fatte e costruite dal nostro intelletto e sono i "Secundo intellecta" (252), sono le passioni dell’anima (253), sono i "fabra animi" che l’intelletto ha fabbricato per sé, quindi non cose fatte dalla natura, per cui di esse non può esserci scienza. 

Neppure i quesiti logicali sono tali in base al fine (254), e la "logica docens" non viene appresa affinché noi possiamo solo conoscere, ma tutte queste cose servono come strumento per la conoscenza delle altre arti e scienze. Ed è chiara l’autorità di Averroè (255): la logica non è arte né scienza, ma un certo genere di facoltà, poiché è uno strumento per esse. 

Altro argomento (256): un’arte differisce da un’altra per l’oggetto unitamente al modo di considerare. Tale modo di considerare viene preso in forza della regola di Aristotele (257) dal modo di definire. Allora dimostro con prove come le definizioni e il modo di considerare vengono detti arte, e lo sono. Ma Aristotele definisce nella logica tutte le cose in quanto strumenti, quindi considera tutte le cose in quanto strumenti. Che in verità definisce ogni cosa di tal guisa è evidente con l’induzione in tutte le definizioni (258): il sillogismo è un’orazione per mezzo della quale viene notificata un’altra cosa, ossia è uno strumento utile a noi per notificare un’altra cosa, cioè un’altra conclusione ignota in base alle premesse (259). La dimostrazione è un sillogismo con il quale noi conosciamo, ossia uno strumento mediante il quale noi conosciamo; così la definizione (260). E così anche con l’induzione seguita in tutte le cose logicali egli definisce tutte le cose in quanto strumenti di notificazione di un’altra cosa; perciò definisce e considera tutte le cose in quanto strumenti, per cui tutta la logica è strumentale, e il modo di conoscere non è scienza (261). 

Abbiamo già detto nelle "Precognizioni della logica" in che modo la famosa divisione di Scoto in "logica docens" e "logica utens" non abbia alcun valore. Noi diciamo brevemente: poiché il fine della "logica docens" è di essere uno strumento, in base al fine vengono denominate le scienze e le facoltà, quindi la logica è uno strumento per la scienza, e così vengono definite tutte le cose che sono nella "logica docens" e vengono considerate in forza della suddetta regola. Né possiamo forse negare che il fine della "logica docens" non sia poi quello di essere uno strumento; che il suo fine, però, sia conoscere soltanto, è falso: per ora diamo una ragione e indichiamo l’autorità. La ragione è quella che abbiamo detto in precedenza; poiché così definisce, conseguentemente così considera (262): ciò che è tale per mezzo della definizione, è tale "per sé", ma tutte le cose logicali – come è stato dimostrato in precedenza con l’induzione – vengono definite con questo fine e in quanto sono strumenti. A ragione la "logica docens", il cui fine non è conoscere soltanto, è detta "per sé" strumentale, benché qualcuno dica che non possiamo se non avere solo la conoscenza della logica. Rispondiamo pure con Aristotele (263): ciò che è privo dell’opera e del fine proprio, è equivocamente tale, così come una mano morta è equivocamente una mano. Noi diciamo così: se qualcuno volesse conoscere soltanto la logica, senza servirsene, mancherebbe del fine proprio della logica, ed essa sarebbe tale solo equivocamente. Dimostriamo di nuovo con l’autorità di Aristotele che "la logica docens" si pone come strumento (264); noi non vogliamo conoscere solo per conoscere le cose che vengono indagate in logica, né perché le stesse operino, ma perché siano strumenti per le altre arti e scienze; i quesiti vengono indagati solo nella "logica docens" e non nella "logica utens", com’è evidente. Aristotele, dunque, parla della "logica docens" e non della "logica utens", quale strumento per le altre arti e scienze. 

La sua ragione è nulla, possiede le condizioni della scienza, per cui è una scienza. Nego quanto è a monte di ciò; infatti, affinché qualche facoltà sia una scienza, occorre che le cose conosciute nella stessa facoltà siano cose fatte dalla natura, e il fine sia soltanto conoscere: tale non è la logica. E che cosa si può dire di più falso? Quando egli pone tra le scienze anche quelle meccaniche, spiega con il fatto che non viene a mancare la "demonstratio propter quid"; quelle meccaniche, infatti, sono parimenti arti, né possono essere dette scienze in base al fine o all’oggetto. Invece alla forma della ragione risponde Averroè (265): se qualcosa viene conosciuta convenientemente per mezzo della "demonstratio propter quid", tuttavia, poiché il fine non è conoscere soltanto, viene negato che la meccanica, come pure la medicina, sia una scienza. Così anche nella logica: benché anche per mezzo della "demonstratio propter quid" qualcosa possa essere conosciuta nella logica, tuttavia, poiché il suo fine non è conoscere soltanto, non possiamo dire che è una scienza. Invero il mio maestro Balduino rispondeva in questo modo, cioè negando che in logica ci siano dimostrazioni; infatti occorre la dimostrazione per far conseguire l’ignoto conformemente alla natura, mentre le cose logicali non sono ignote per natura. Tale risposta a me non piace, benché sia in sé vera. Io, al contrario, mi richiamerei di nuovo all’inizio dell’"Epitome di logica": due sono gli strumenti del sapere, la dimostrazione e la definizione; anche se non vengono date dimostrazioni in logica, tuttavia vengono date le definizioni le quali fanno la scienza; perciò la logica è una scienza. Possiamo di nuovo negare che nella logica ci siano veramente definizioni, affermando quanto segue (266): si hanno veramente definizioni delle cose che esistono al di fuori dell’anima; tali non sono le cose logicali. Tuttavia caratteristica sicurissima e verissima di un discorso è sciogliere tutti i dubbi. Per questo con la stessa risposta scioglieremmo di nuovo ogni dubbio, se per mezzo di vere definizioni venissero convenientemente definite le cose logicali; tuttavia, poiché il fine delle cose logicali che vengono definite nella logica non è conoscere soltanto, neghiamo che la logica sia una scienza, giudichiamo conseguentemente molto prudente la risposta di Averroè in quanto scioglie tutti i dubbi, per cui è vera. 

E che cosa può essere detto di più falso del fatto che tutte le arti possano servirsi della "demonstratio propter quid", anche quelle meccaniche? Ciò non contraddice molto chiaramente con Aristotele? (267). Noi non dobbiamo cercare in tutte le cose la ragione certa e la "demostratio propter quid". E c’ è una ragione (268): quale la materia, tale deve essere lo strumento proprio. E’ contro Averroè (269). Le cose che sono ignote per natura vengono indagate con la sola dimostrazione, le cose ignote soltanto per il medio vengono indagate con altra argomentazione, ossia attraverso qualche strumento; le cose manifeste non vengono dimostrate con nessuna ragione, poiché l’arte disdegna le cose manifeste, come abbiamo detto altrove (270). La ragione sta nel fatto che l’arte si interessa delle cose difficili, non di quelle facili e manifeste: è falso, dunque, che tutte le arti, anche quelle meccaniche, possano servirsi della dimostrazione. 

Qualcuno, però, forse vorrebbe difendere lo stesso Boccadiferro, sostenendo che la logica viene intesa in senso stretto, in senso lato e in generale; così, dunque, possiamo dire che la logica è una scienza intesa in generale, mentre non va intesa in senso stretto come scienza propriamente detta. 

Questa risposta non serve, né può valere a difendere lo stesso Boccadiferro: in primo luogo affermiamo (271) che i quesiti relativi all’arte debbono essere sconosciuti, nel mentre non dobbiamo indagare quelle cose che sono manifeste; qualcuno dubita che la logica sia una scienza in generale, cioè una facoltà: così tutte le facoltà potrebbero anche essere dette scienze. 

Inoltre non possiamo in questo modo difendere il Boccadiferro: egli stesso, infatti, sostiene contro il Mirandola che la logica è una scienza, mentre il Mirandola ritiene che non sia una scienza propriamente detta, ma che possa essere chiamata scienza in generale. Così il Boccadiferro argomenta contro il Mirandola e sostiene che la logica è una scienza propriamente detta, non una scienza in generale. 

Ancora: non possiamo difendere il Boccadiferro per le sue parole e per la ragione che adduce; infatti dice che la logica è una scienza poiché può servirsi della "demonstratio propter quid", la quale consente di conoscere scientificamente, propriamente, non in generale. 

Quanto a quello che egli poi suppone, ossia che l’oggetto della logica sia il modo di conoscere, con il quale l’ignoto diventa noto, essendo ciò peraltro contro i nostri disegni, è veramente falso: non mi stancherò di smentire ciò. Per prima cosa, così come ho dimostrato contro alcuni Moderni (272), abbiamo spiegato che le parti essenziali dell’oggetto sono due: la cosa considerata e il modo di considerare. Affermo inoltre (273) che le cose logicali vengono considerate in quanto sono strumenti. Questo, dunque, è il suo modo di considerare; allora ragiono: colui che, dando l’oggetto, dà soltanto una parte dell’oggetto e abbandona l’altra parte, perde di valore. Quest’uomo, invece, intorno all’oggetto della logica indica soltanto il modo di considerare e abbandona la cosa considerata, per cui perde di valore. L’oggetto della logica, invece, sarà costituito completamente dai "secundo intellecta" come strumenti di notificazione. 

Altra nostra argomentazione (274): l’oggetto deve comprendere tutte le cose, così come il genere comprende le sue specie o i principi o le passioni. E c’ è una ragione, poiché altrimenti la scienza non sarebbe una sola in base all’unità dell’oggetto; il modo di conoscere, invece, non è di tal fatta, perciò la premessa maggiore è nota in forza delle cose affermate, la premessa minore viene dimostrata (275). Due sono gli strumenti del sapere, la dimostrazione e la definizione, e lo abbiamo dimostrato nelle "Precognizioni della logica"; ci sono anche altri strumenti nella logica, che non sono né le specie, né le passioni, né i principi di esse, per cui le specie, le passioni e i principi non sono abbracciati da tali strumenti, come l’induzione, l’entimema, l’esempio. Perciò il modo di conoscere non abbraccia sotto di sé tutte queste altre cose come le specie o i principi o le passioni; quindi non è l’oggetto. 

Né l’autorità che egli porta a proprio sostegno (276) è contro di noi; Aristotele, infatti, dice che è stolto cercare contemporaneamente la scienza e il modo di conoscere e per “modo di conoscere”, come sembra spiegare Averroè, egli intende la logica; perciò la logica è una via, uno strumento del sapere. Con pace di un uomo così grande, egli non comprende quel testo, niente è contro di noi, non fa nulla per se stesso e sembra sbagliare. Per prima cosa con l’esposizione di Averroè eviterei questo argomento o autorità, esponendo proprio alla maniera di Averroè. Ivi infatti Aristotele non parla della logica universale, di cui cerchiamo l’oggetto; Averroè, però, dice chi sia il logico, l’esperto particolare, ossia il logico che fornisce lo strumento proprio all’arte propria che non è la logica (277); ma l’artista proprio, esperto nell’arte logica, dà gli strumenti propri all’arte propria, come abbiamo detto in precedenza. Perciò Aristotele dice: colui che vuole avere qualche scienza, è impossibile che possa averla se prima non conosce lo strumento proprio per mezzo del quale stia per acquisire quella scienza in qualche facoltà, così come fa Aristotele (278). Perciò Aristotele parla della famosa logica particolare, la quale dà le differenze ultime degli strumenti, nel senso che assimila gli strumenti propri prima della scienza, nel prologo: nel prologo, infatti, quasi sempre Aristotele conosce lo strumento proprio di quell’arte o facoltà. Noi, invece, parliamo e il nostro quesito si riferisce a questa logica che insegna gli strumenti, cioè il libro degli "Analitici primi" e degli "Analitici Secondi": questa autorità, dunque, non serve per niente al suo intento. 

Pertanto sbaglia, così come sbagliano tutti in generale, nel chiamare la logica stessa uno strumento; il che è falso. Dimostriamo ciò con un unico esempio: nella filosofia naturale vengono insegnate le cose naturali (279); quella facoltà, invece, non viene chiamata una cosa naturale, così nella logica vengono insegnati gli strumenti (280), vengono date le condizioni degli strumenti e le regole, quindi vengono insegnati gli strumenti, per cui anche la logica non deve essere chiamata uno strumento, bensì una facoltà degli strumenti, o una facoltà delle cose, il cui fine è quello di essere degli strumenti. Ed è facilmente evidente: lo strumento con il quale noi conosciamo l’accidente essenziale è la dimostrazione, quello con cui conosciamo l’essenza e la sostanza di una cosa è la definizione; la logica, al contrario, non è né la dimostrazione né la definizione; né la dimostrazione o la definizione sono la logica; come possono dire, dunque, che la logica è uno strumento, se non diciamo in questo modo, cioè che il fine della logica è tramandare gli strumenti? 

Nella sezione settima, invero, Boccadiferro pone la sua opinione e dice che queste cose possono essere considerate in due modi: in quanto enti – così vengono considerate dalla "Metafisica" oppure appartengono alla stessa anima – e in quanto esistenti nell’intelletto – così vengono considerate dal logico, ad esempio i generi e le specie. 

Lo stesso Simplicio nel proemio del suo libro delle "Categorie" rigetta direttamente questa opinione. Dimostra, infatti, che queste cose non possono essere considerate come concetti creati dall’anima e lo spiega con il fatto che i concetti creati dall’anima non spettano al logico ma allo psicologo. E affinché si comprenda più perfettamente tale ragione, affermiamo che una scienza è quella che deve considerare i principi, le parti e le passioni di un solo genere, e gli effetti propri di quello (281). In secondo luogo affermiamo (282) che gli universali e i loro effetti sono stati creati, e la loro causa e principio è lo stesso Intelletto Agente (283): In terzo luogo affermiamo che l’ “in quantum ipsum” (284) raddoppia la natura propria, la ragione propria; lo abbiamo spiegato in precedenza. Allora concordo con Simplicio in forza del primo fondamento, nella medesima arte intorno alla causa e all’effetto. Ma in quanto queste cose vengono causate dall’anima, sotto questa ragione la causa è la stessa anima, quindi nella medesima scienza in cui si tratta dell’anima bisogna trattare di queste cose create dall’anima. Sicché bisogna trattare di tali cose nel libro "Dell’anima" e non nella "Logica"

Falsa è, pertanto, l’opinione di quest’uomo, ossia il considerare queste cose non in quanto enti ma in quanto create dall’anima. 

Affermiamo, ancora, una cosa dimostrata ripetutamente (285): qualunque cosa venga considerata dall’arte, deve essere contenuta sotto il modo di considerare di quell’arte, e tutte le cose che vengono contenute in quel modo sono considerate da quell’arte. Ad esempio, qualunque cosa il metafisico consideri, in quanto è un ente, e tutto in quanto ente, deve necessariamente essere considerato dal metafisico. 

A questo fondamento assunto a sostegno della premessa maggiore, aggiungo una duplice premessa minore: le famose dieci categorie, in quanto create dall’anima, debbono essere contenute sotto il modo di considerare dello stesso psicologo, per cui competono allo psicologo, e non possono essere contenute sotto il modo di considerare del logico, quindi non competono al logico. Il modo di considerare dello stesso logico, infatti, come è stato ripetutamente detto (286), è in quanto strumento di notificazione delle dieci categorie e non in quanto create dalla stessa anima, dunque non compete al logico. 

Qualcuno, però, potrebbe argomentare contro ciò; infatti è stato dimostrato che le cose considerate dal logico sono i "secundo intellecta" e le cose create dalla stessa anima. Pertanto anche le cose create dall’anima competono al logico. A ciò rispondiamo per il momento brevemente: una cosa è considerare le cose o gli enti, un’altra è considerare le cose in quanto enti. Parimenti una cosa è considerare le cose create dall’intelletto, un’altra in quanto sono state create dall’intelletto e dalla stessa anima; in questo modo, infatti, noi aggiungiamo il modo di considerare, il quale assimila la considerazione di una cosa ad una scienza propria. Così, dunque, noi diciamo che non c’ è nulla di sconveniente, che anzi è necessario che la logica consideri le cose create dall’intelletto, non tuttavia in quanto sono state create dall’intelletto, bensì in quanto strumenti di notificazione. Un esempio chiaro: dell’ente si tratta nella metafisica e nella filosofia naturale; tuttavia nella metafisica si tratta dell’ente in quanto ente, nella filosofia naturale si tratta dell’ente non in quanto ente, ma in quanto ha in sé il principio del moto e della quiete. Così a proposito di una cosa creata dall’intelletto e dall’anima: in quanto creata dall’anima, se ne parla nel libro "Dell’anima", in quanto strumento di notificazione se ne parla nella "Logica". Il che non è sconveniente, com’è evidente, ed è quanto diceva Averroè contro Al Farabi. Queste cose non vengono considerate dal logico in quanto enti, bensì in quanto strumenti atti a conoscere le cose stesse. 

Altra nostra argomentazione contro lo stesso Boccadiferro (287): nella nostra anima non ci sono le cose stesse, ma le specie, le immagini delle cose, per cui la cosa immaginata dal nostro intelletto non è veramente la cosa, ma l’immagine della cosa. E in verità le definizioni delle categorie date in questo libro sono definizioni di cose che sono vere cose al di fuori dell’anima e non in quanto sono nell’anima: il che è evidente grazie all’induzione seguita in tutte le definizioni di quelle cose che vengono definite in questo libro. 

Parimenti le proprietà di queste categorie non convengono alle stesse in quanto appartengono all’intelletto e sono nell’intelletto, bensì in quanto sono cose create dalla natura al di fuori dell’anima. Perciò non possono essere considerate in quanto sono state create dall’intelletto e dall’anima. 

Inoltre è stato chiaramente smentito in precedenza che queste cose non possono essere considerate come generi e specie, per cui in tutta sincerità le cose che dice quest’uomo non ci piacciono per niente. 

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Quesito intorno al libro delle “Categorie”

domenica, ottobre 26th, 2008
Latino (x) Italiano (x)

AD PER QUAM ILLUSTREM DOMINUM DIEGUM DE MENDOZA 

AD PAULUM III PONTIFICEM CAESAREUM LEGATUM. 

ANGELI THYI DE MORCIANO, YDRUNTINI SCHOLAE PATAVINAE 

PUBLICI PROFESSORIS QUAESITUM DE LIBRO PRAEDICAMENTORUM. 

 

Intentio nostra est meliori modo quo possumus perscrutari an liber Praedicamentorum sit pars logices, et cum hoc octo illas praecognitiones quas dicit Averroes in prologo Physicorum praelibare. 

Et quoniam huc husque nullam invenio causam ad affirmativam partem nos cogentem, ideo aliquid huius rei, et nos scribere coacti sumus amore veritatis, nisi nam tam clarae in contrarium forent rationes, aliquid dicere non auderem contra tantam antiquorum ac modernorum inveteretam consuetudinem,quae saepius ut dicit Averroes erroris causa fuit. 

Et quoniam in I° Posteriorum (2) dedit nobis regulam Aristotiles quam ibi (3) clarius declarat Averroes ad cognoscendum quomodo facultas est una et quomodo diversa sit, dixit, si subiectum est unum ars una est, si vero subiecta diversa facultates diversae, et est ratio nam in accidentalibus subiectum est differentia (4) atque materia (5); quae differentia est actus dans esse (6), a quo etiam nomen: subiectum ergo scientiae est differentia dans esse, et actum atque nomen, cum ab actu aliquando nomen (7); oportet ergo per hanc regulam, antequam ad huius quaesiti investigationem veniamus, declarare subiectum huius libri, dico materiam circa quam versatur cum suo modo considerandi. 

Et quoniam huius rei non sufficit veritatem solum perquirere, sed cum aliis disputare, qui huc usque de hac re scripserunt, cum omnes inter se fere dissentiant, tanta est nam huius rei difficultas. 

Quidam nam de vocibus, quidam de rebus, quidam de vocibus res significantibus, quidam haec ut praedicata et subiecta, quidam ut genera de his considerari dicunt. 

Nos autem Deo favente ex regulis Aristotelis et Averrois ipsaque tantum ratione duce quo ad nostras vires aliorum in hac re meo quidem iudicio errores demum veritatem exquirere conabimur. 

Inter modernissimos atque doctissimos, Antonii Bernardini Mirandulani liber nuperrime ad nostras pervenit manus, viri quidem sane, meo quidem iudicio, doctissimi: neminem enim inter antiquos atque modernos inveni qui tantum aristotelicae adhaereat doctrinae. Sed quoniam in eius libro plurima reperi, quae sunt contra nostra in praecognitionibus logices determinata quae omnia recitare non satis sufficiens locus, illud tamen silere non patiar, quod in principio sui commentarii scriptum est, in determinando subiectum logices unde vult habere librum hunc logicum nullo modo dici posse. 

Et primo sumit duo fundamenta, quorum primum est istud, tria tantum instrumenta ad cognoscendum aliquid demonstratio, syllogismus topicus et definitio. Sumit alterum subiectum artis esse illud cuius gratia omnia quae sunt in arte considerantur comprehendens omnia. Ex quibus arguit orationem non posse esse subiectum in logica. Nos autem rationes eius in formam reducemus et probabimus, ut magis eius rationes inexcusabiles appareant. Arguit igitur hoc modo eius ratione in formam deductam fundamento pro maiori subiectum debet esse cuius gratia omnia considerantur, sed alia in logica non propter orationem, sed ipsam propter alia volumus cognoscere, scilicet propter demonstrationem et ceteras species syllogismi, ergo non potest esse subiectum totale, maior est nota per secundum fundamentum sumptum, minor probatur quoniam de oratione tractavit Aristotiles in libro Perihermeneias (cap. 4°) propter ipsam enunciationem, enunciatio ordinatur ad syllogismum, syllogismus ad demonstrationem, ergo oratio ordinatur ad omnia ista et propter haec de oratione considerantur. Quod vero oratio ordinetur ad enunciationem probamus nos (8): cognitio universalium non sufficit, sed eam volumus habere ut propter eam habeamus cognitionem singularium. Addamus minorem (9). Oratio est universalius et genus enunciationis, ergo propter ipsam enunciationem de oratione. Signum quoniam oratio ponitur in eius diffinitione, ergo propter eius cognitionem prius diffinivit et declaravit ipsam orationem Aristotiles; nam (10) diffinitio habetur ex partibus praecognitis, quoniam omnis doctrina ex praeexistenti fit cognitione (11). Signum aliud quoniam prius de oratione et postea de enuntiatione, ergo eius cognitio ad enuntiationis cognitionem ordinatur. Probamus consequentiam, sumendo illud (12) quod primum in intentione ultimum in executione, et quod ultimum in executione primum in intentione, prius ergo de oratione posterius de enuntiatione, enuntiatio igitur primo est in intentione, ergo propter ipsam de oratione probatur consequentia; nam finis est illud quod est primum in intentione (13), cuius gratia omnia considerantur (14). Addit neque sillogismus, sumpto eodem fundamento pro maiori, addita minori (15), gratia demonstrationis agitur. Cum sit universalius, sine quo non demonstratio merito, igitur sillogismus, non subiectum: arguit iterum quod neque demonstratio totale subiectum, et sumit primum fundamentum pro maiori, scilicet subiectum totale debet esse illud quod continet omnia alia; addit minorem per primun sumptum: demonstratio est species sillogismi non comprehendit alias species, non ergo poterit esse subiectum. Neque sillogismus topicus propter eandem rationem. Sic etiam neque diffinitio tolleretur, nam species aliae sillogismi. Neque argumentatio propter eandem rationem quae de sillogismo, neque ens rationis, et probat sumendo unum ex I° Post. (16). Tria sunt quae considerantur in arte vel facultate subiectum: principia et accidentia per se, subiecti. Quae non sunt per se excluduntur ab arte (17); sumit aliud, ens rationis se extendit ad alia, ad res logicales, quae per se non possunt esse logicalia, non nam omne ens quod in ratione logicale est. Ex quibus videtur arguere subiectum debet continere omnia per se considerata in arte; ens rationis non huiusmodi quoniam continet alia, quae non sunt logicalia nisi per accidens, non ergo subiectum. Neque ens reale propter eandem rationem. Neque modus sciendi, et sumit secundum fundamentum pro maiori. Subiectum debet continere omnia in illa facultate, modus autem sciendi non huiusmodi, ergo non subiectum. Probatur minor (18). In principio Epitomes logicalium duo sunt instrumenta et modi sciendi, demonstratio qua scimus accidens essentiale rei (19) et diffinitio qua scimus substantiam propriam ipsius. Tunc sic dantur alia instrumenta in logica, demostratio et diffinitio, ergo modus sciendi non comprehendit omnia instrumenta logicalia, dantur nam sillogismus topicus qui neutrum horum, et addit neque omnia simul possunt esse subiectum quoniam haec ars non esset una. Arguitur hoc modo, sumendo unum ex I° Posteriorum (20), ars est et dicitur una ab unitate subiecti, tunc sic si subiectum non est unum, ars non erit una; addamus minorem concessam ab adversario, sed omnia ista sunt subiectum quae non sunt unum, ergo ars non est una; addit denique suam opinionem. Restat ergo subiectum sit modus cognoscendi. 

 

Quae omnia etsi apparenti ratione quadam sint constituta, multum tamen a veritate remota iudicamus. Parcat tamen nobis tantus vir , non nam obsequendi vel contradicendi gratia, sed veritatis amore talia scribere, fuit intentio. Primum igitur fundamentum falsum esse putamus. Quod autem hoc sit clarum sumimus unum ex Averroe (21), arguit hoc modo quaesita demonstrationis et diffinitionis sunt diversa, ergo et instrumenta, scilicet demonstratio et diffinitio. Et est ratio quoniam (22) ex fine appropriat ars propria instrumenta quae arti sunt necessaria, quot ergo sunt, sunt modi cognoscendi res ipsas, tot et modi instrumentorum esse debent, et ideo quoniam (23) duo sunt scibilia de re, substatia propria et accidens proprium, ideo duo instrumenta sciendi, demonstratio qua accidentia essentialia (24) cognoscuntur, et diffinitio qua substantia propria cognoscitur (25). 

Sumimus alterum (26), sunt quaedam res quae sunt ignotae naturaliter, quae sillogismo et demonstratione venantur. Quaedam notissimae et nullo indigent instrumento, quoniam (27) quod est manifestum despicit ars, et est ratio quoniam ars versatur circa difficilia non circa facilia et manifesta (28). Quae vero sunt aliquo modo nota aliquo modo ignota, aliqua manerie disciplinae venantur artificialiter, quae maneries disciplinae est inductio, enthimhema, exemplum et alia (29). 

Et est Aristotiles, non solum Averroes (30), non in omnibus rebus idem instrumentum est quaerendum, et est ratio sua (31), nam qualis materia tale debet esse instrumentum; ad ignotum ergo naturaliter ordinatur sillogismus (32); ad aliqualiter notum aliae species instrumentorum sicuti inductio, exemplum etc (33). Commerito igitur non tantum tria sed ex fine plura eliguntur instrumenta artificialia et necessaria, diffinitio qua substantia rei (34), sillogismus topicus pe quem ad omne problema arguitur (35), et demonstrativus quo scitur accidens essentiale (36). 

Iterum arguimus sunt aliae species argumentationis et instrumenti, ergo non tantum ista tria: consequentia clara, antecedens probatur, scilicet quod ista alia sint species argumentorum per se. Nam species per regulam datam a Porphirio (37), est de qua genus praedicatur in quid; si igitur aliquis quaerat quid est inductio recte respondebimus est ratio, argumentatio vel instrumentum quod procedit ex singularibus ad universale. Praedicatur igitur instrumentum cognoscendi de istis in quid non convertibiliter ergo genus (38). Et addamus: sed genus praedicatur per se de suis speciebus (39) in primo modo dicendi per se, ergo sunt per se istae species instrumentorum cognoscendi, non ergo tantum tres species. 

Iterum arguimus: Aristotiles haec in logica considerat, ergo species instrumentorum. Probatur consequentia, quum antecedens est clarum (40), una ars sive facultas debet considerare subiectum species subiecti, accidentia et passiones per se illius subiecti et principia per se istorum. Et est ratio (41): ars omnia quae per se sunt considerare debet necessario, quae per accidens dimittit, sed ista quattuor sunt per se, ergo omnia. Ista quattuor necessario ab arte considerari debent. Alia autem in arte si considerentur sunt de bonitate, sicuti de vacuo in libris Phisicorum ad excludendum ab arte, vel ad declarandum quae sunt necessaria artis. Ex quo arguimus ista, scilicet inductio, anthimema, exemplum, considerantur in logica et non ad excludendum tamquam rationes asillogisticae, neque ut per ea declaremus alias species argumentationis, ut patet, vel species argumentationis et istorum instrumentorum, vel accidentia per se, vel principia per se, vel secundo intellecta de quibus in logica necessario consideratur. Etsi addamus quod ista talia non sunt principia neque passiones demonstrationis, diffinitionis et sillogismi topici, ut clare patet, quod ergo remanet aliud praeter quod ut in logica tamquam verae species instrumentorum considerentur, signum est quod Aristotiles de his consideravit in 2° libro Priorum. 

Sed ipse (42) videtur respondere, dicens quod ista tria sunt tantum instrumenta, quum omnia alia ad ista reducuntur. Haec responsio videtur voluntaria et sine ratione. Non enim ad demonstrationem neque ad diffinitionem, neque ad sillogismum topicum istae aliae species reduci possunt.. Quod non ad diffinitionem est claurm, cum diffinitio indicet substantiam per essentialia (43), quae simplex (44) non dicens esse neque non esse (45); haec autem omnia aliquid de aliquo probare conantur. 

Neque ad topicum vel demontrativum sillogismum. Probatur, quae differunt specie, unum non reducitur ad aliud. Probatur minor: quae differunt diffinitione differunt specie, ista huiusmodi, ergo minor nota, a seu ens in logica maior probatur; sed (46) diffinitio datur per genus et differentiam, quae differentia specifica Porphirii (47), quae facit alteram et diversam speciem dans esse et faciens differre ab omnibus aliis, si ergo differunt diffinitione, ergo differentia specifica, ergo specie. 

Praeterea non solum specie, sed differunt etiam genere; est ratio, nam genus istorum, scilicet sillogismi topici et demonstrativi, est ipse sillogismus (48), qui sillogismus est oratio ex qua sequitur aliud necessario.Sed illa alia instrumenta non faciunt sequi aliud necessario, sed petunt aliquo modo (49). Tunc sic: est locus topicus et non solum topicus sed demonstrativus, cuiusque competit diffinitio et diffinitum, sed diffinitio sillogismi removetur ab istis aliis speciebus instrumentorum, ergo non sunt sillogismi, ergo sillogismus non est genus istorum. Differunt ergo ista et illa non solum specie sed etiam genere, et hoc est aliud quod dicebat Averroes (50): sillogismus differt ab aliis speciebus instrumentorum quoniam solus sillogismus infert necessario, aliae autem species non inferunt. 

Praeterea nullo modo possumus imaginari quod reducantur ad ista nisi ut dicit Averroes (51) sicuti imperfectum ad perfectum (52), etsi intelligat hoc modo etiam topicus sillogismus reducitur ad demonstrationem tamquam ad perfectius (53). Et sic duo tantum instrumenta, scilicet demonstratio et diffinitio, quoniam omnia alia ad ista reducuntur. 

In libro vero 4° Apologiarum, sectione prima, fere in ultimo, dat rationem quod ista tantum tria sint instrumenta caetera vero minime. Et pro sua ratione sumit ex 2° Posteriorum, capitulo I°: quattuor sunt tantum quaesita, unum scilicet ipsum quid quod scitur per diffinitionem, alia autem tria per species sillogismi, quare non necessaria caetera instrumenta, ergo nec instrumenta. Pace tanti viri ex hac ratione plura sequuntur inconvenientia, contradicit sibi, et videtur non intelligere textum Aristotelis. Primo sequeretur hoc inconveniens, quod non essent nisi demonstratio et diffinitio instrumentorum logicum, probatur per illum textum et verba sua met quaesita et scita sunt eadem et aequalia numero, sed duo tantum instrumenta facientia scientiam de rebus ignotis, demonstratio et diffinitio (54); sillogismus autem topicus non parit scientiam sed opinionem, ergo per ispum sequeretur ut duo tantum instrumenta non tria sicuti dicit. 

Praeterea contradicit sibi cum ponat sillogismum topicum inter instrumenta et postea dicat quod si non facit scire quaesita non sit instrumentum; sillogismus enim topicus non facit scire sed opinari (55), solus sillogismus demonstrativus est illa species sillogismi quae facit scire. Nam demonstratio quia facit scire duo quaesita, si est et an est, unum simplex et alterum compositum; demonstratio propetr quid facit scire alterum quaesitum, scilicet propter quid; demonstratio simpliciter utrumque absolvit, et esse et propter quid. Quaesitum vero quid sola diffinitione venatur, quomodo ergo dicit quod quaesita scientifice per sillogismum topicum cognosci possint. Et est ratio, quum scientia est necessaria et impossibile aliter esse (56); necessarium autem non sequitur nisi ex necessario per se, ex non necessariis autem per accidens. Praemissae vero demonstrativae sunt necessariae (57), praemissae vero topicae ibi met non sunt necessariae (58), non ergo faciunt scientiam. 

Praeterea non intelligit textum Aristotelis, ibi enim, ut recte exponit Averroes, intelligit quaesita quae sunt ignota naturaliter quod sint aequalia numero scitis, aliter non esset verum dictum Aristotelis. Nam (59) sunt quaedam quae non sunt ignota naturaliter de quibus non quaerimus habere scientiam per demonstrationem, non ergo omnia quaesita sunt scita, sed illa qiae sunt ignota naturaliter: dicere vero omnia quaesita generatim sunt ista quattuor tantum, et ex istis tantum quaesitis eligere instrumenta necessaria et necessario in logica considerata, videtur mihi pura insania. 

Illud vero quod subdit scilicet subiecti determinationem, sine arte et indistincte et falso loquitur, nec intelligit quid sit subiectum artis. Indistincte et sine arte loquitur, habemus enim regulam Aristotelis (60): quando aliquod nomen est multiplex et plura significat prius est distinguendum et postea appropriandum illud de quo loquimur ne faciat intellectum confusum. Sumimus alterum (61) subiectum dicitur multipliciter quoddam est totale quoddam partiale, quoddam vero principale (62): cum ergo omne multiplex est distinguendum, subiectum est multiplex, ergo distinguendum prius et postea determinandum; quod non faciens erravit confuse et sine arte loquitur. Praeterea illa declaratio subiecti artis quam ipse trubuit, falsam esse non dubitamus, non enim convenit subiecto totali, nec principali, nec partiali, nullo modo ergo subiecto convenit. Non totali quoniam subiectum totale debet esse tamquam genus (63) et est quoddam totum continens omnia in arte considerata sicuti determinavimus, ipse autem dicit quod subiectum est quoddam principale et principaliter consideratum ad quod omnia alia ordinantur, ergo illa declaratio non est subiecti totalis. Neque principalis subiecti, nam subdit quod comprehendit omnia, modo subiectum principale (64) et supra declaravimus, est una pars subiecti totalis quae nobilior et perfectior cuius gratia omnia alia considerantur, exemplum primus motor in libris Phisicorum subiectum principale quod non comprehendit totum librum Phisicorum, tamen principalius et perfectius quod consideratur in eo libro cuius gratia omnia alia considerantur. Nec iterum partialis propter eandem rationem, quoniam partiale subiectum non comprehendit omnia adaequate quae considerantur in arte, quia species; nulli ergo subiecto convenit ipsa determinatio subiecti per ipsum data. Igitur falsa. 

Praeterea videtur contradicere sibi met: dicere enim quod subiectum est aliquid in arte quod est principaliter consideratum, est dicere aliquid quod est nobilius aliis consideratis in arte, et non est dicere totum aliquod comprehendens omnia, dicere vero postea quod est illud quod omnia comprehendit est dicere contradictionem, ut principale enim non comprehendit omnia, comprehendere omnia et non comprehendere omnia, est clarissima contradictio; contradicit ergo sibi confuse et sine arte loquitur et ignorat quid sit subiectum artis. 

Sed videamus aliquantulum si sit cum ratione dictum illud quod contra nos determinat ponendo subiectum logices, et primo probat quod non oratio neque sillogismus, quoniam ordinatur ad diffinitionem et alias species sillogismi, eius cognitio. 

Primo contradicit sibi, nam parum infra determinat subiectum esse modum cognoscendi qui modus est oratio per ipsum qua ignotum notificamus, ergo oratio per ipsum met est subiectum logices, quod hic improbat. 

Praeterea si ratio ista esset vera destruerentur penitus omnes artes et scientiae, neque aliqua facultas haberet subiectum totale, et sumimus unum subiectum totale debere esse tamquam totum et genus respectu aliarum specierum consideratarum in arte (65). Et est ratio quoniam scientia ibi met aliter non esset una sibi haberet tantum unum subiectum totale, et est ratio quoniam subiectum in accidentalibus est differentia propria (66), quae differentia dat esse et unitatem (67). 

Sumimus alterum (68): cognitio rei universalis de se est imperfecta nec ipsam desideramus nisi ut propter ipsam cognoscamus minus universalia usque ad individua si possibile esset, non nam possumus cognoscere particularia nisi prius cognitis rebus universalibus propter tres rationes dictas ab Averroe (69); intendit tamen ars cognoscere singularia quod non potest artifex nisi prius cognoscat universalia universalium, ergo cognitio ordinatur ad singularium cognitionem. 

Et est ratio quoniam scientia insequitur opus naturae (70); natura autem incipit operari ab universalibus et postea ad minus universalia donec ultimo introducatur forma propria dans esse proprium ipsi composito, et ideo natura intendit facere et ideo nos cognoscere non universalia sed singularia, incipiendo prius ab universalibus (71). Et ideo dicebat Averroes (72) subiectum et intentio huius scientiae est cognoscere res sensibiles res singulares individua ipsa, quoniam si de corpore naturali et re communi, non nisi ut sub eius ratione res sensibiles et singulares cognoscamus, quas cognoscere intendimus prima intentione sicuti dicebat Aristotiles (73): intentio est de demonstratione, tamen prius de sillogismo propter demonstrationem quia universalius (74). 

Ex quibus argumentor cognitio rei universalis ordinatur ad cognitionem singularium, subiectum totale debet esse universale in arte, ergo debet ordinari ad specierum cognitionem. Tunc sic quod ordinatur ad aliud non subiectum per ipsum, sed omne subiectum est tamquam genus et universale et ideo ordinatur ad aliud per sumptum, ergo omne subiectum artis totale non esset subiectum, quae contradictio manifesta. 

Iterum arguimus si subiectum artis est quod est per se consideratum subiectum totale quia est tamquam genus et universale non est huiusmodi, ut probatum, ergo nulla ars haberet subiectum totale, ergo nulla ars esset una, ergo nulla ars differret ab altera, quod quantum sit abhominabile patet peritis in libro Posteriorum (75). 

Illud vero quod subdit quod non demonstratio subiectum quoniam excluderet alias sillogismi species, videtur quod per ipsum posset dici subiectum, nam declarando subiectum, dicit subiectum esse quod pricipaliter consideratur in arte cuius gratia omnia considerantur, demonstratio est huiusmodi sicuti tenet fere omnes praeter Averroem, ergo demonstratio subiectum. 

Illud vero quod subdit, quod per hanc rationem neque diffinitio vere concluditur per suum sumptum quod diffinitio subiectum, probavimus enim nos in quaesito proprio de subiecto principali quod principale subiectum ad quod omnia alia ordinantur in logica est ipsa diffinitio. Tunc sic illud est subiectum per ipsum quod principaliter consideratum et ad quod omnia alia ordinantur, diffinitio est huiusmodi ergo. 

Quod vero addit contra divum Thomam, quod neque ens rationis poterit esse subiectum, dicimus quod sic prolatum, scilicet ens rationis simpliciter non poterit esse subiectum, hoc est clarum, tamen ens rationis ut instrumentum cognoscendi sic vere subiectum nec excedit, nec exceditur, neque aliquid accidentale vel extraneum. In logica sed vere et essentialiter considerantur in logica, nec continet aliquid non per se a logico consideratum, omnia enim quae talia sunt necessario ad logicum spectat considerare et in rei veritate considerat (76). Condemnavimus nos tamen divum Thomam de diminutione quoniam subiectum debet habere duas partes, materialem scilicet et formalem, quod complete subiectum artis, et est ratio (77), facultas est una et differt ab aliis per subiectum, modo per rem consideratam non differunt artes locis dictis sed per modum considerandi complete subiectum ergo est et res et modus considerandi simul unum tamquam forma alterum autem sicuti materia et sic constituitur subiectum sicuti apud naturam aliquid compositum ex materia et forma, sic proportionaliter subiectum habere debet aliquid loco formae necessario; divus ergo Thomas dicit solum partem materialem dando subiectum circa quam versatur logica diminuendo partem formalem et modum considerandi. Ratio ergo sua nihil est contra divum Thomam, ens enim rationis ut instrumentum notificandi verissime subiectum logices. 

Quod vero subdit postea nec dari gratia rationis nec secundo intellecta. Miror enim cur ista abnegat vir iste doctissimus, dicere nam genus, species, nomen, verbum, enuntiatio, propositio, sillogismus, demonstratio, diffinitio, et caetera huismodi non sunt nomina res ipsas significantes, sed res, quas iterum intellectus apprehendit, et sunt fabra ipsius animae ad ostendendum quomodo nomina primo intellecta signant naturas rerum ut alibi latius, miror igitur cur non velit dari haec, secundo intellecta et entia rationis immo si non invenirentur destrueretur penitus logica, cun nihil aliud consideret nisi haec ut patet (78). Illud vero quod postea arguit, quod nec modus sciendi subiectum, quia non complectitur sillogismum dialecticum. Redarguimus ipsum per sua dicta et sumimus subiectum esse illud quod nobilius et principalius ad quod omnia alia ordinantur, sed ad modum et instrumentum sciendi omnia alia ordinantur sequitur per conversionem maioris in terminis, quare modus sciendi est subiectum per ipsum in logica; maior nota per suum sumptum. Minor probatur per Averroem (79): et sillogismus topicus ad demonstrationem et instrumentum sciendi ordinatur. 

Neque illud quod subdit est verum, omnia simul non posse esse subiectum quia haec ars non esset una, quod est absurdissimum. Sed credo quod absurdissima sit eius doctrina in hac re. Nam (80) subiectum potest esse univocum vel analogum, univocum bene habet una naturam a qua posset ars una dici; analogum autem non semper habet talem naturam, sed magis ordinem ad unam naturam et tamen potest esse subiectum (81); exemplum in phisica principia rerum naturalium sunt subiectum et tamen plura principia hic etiam in libro Porphirii quinque predicabilia subiectum. Et est ratio quoniam scientia est et dicitur una a modo considerandi sicuti probavimus determinando quid sit modus considerandi artis non a re considerata, quare si omnis ista sint plura non sequitur propter hoc ut non possint esse subiectum cum a modo et non a rebus consideratis sumatur unitas in scientia. 

Praeterea ex hoc sequitur quod non intelligat quomodo subiectum est unum in arte et quomodo a subiecto ars una dicitur. Non enim dicitur scientia una quia res considerata sit una. Nam plura considerantur in philosophia naturali et tamen scientia illa una est, sic etiam una eadem res in diversis artibus et tamen scientia non una. Merito igitur a modo considerandi ars et scientia sumit esse et veritatem, qui debet esse unus toti et parti dans esse et unitatem et tamquam forma ipsius artis; male igitur argumentatus est, res sunt plures, ergo artes essent plures, et cum hoc male intelligit quomodo a re una scientia una. 

Sequitur postea dando suam opinionem ponens subiectum logices esse modum cognoscendi. Quam opinionem inter alias (parcat mihi tantus vir) facile peiorem credimus; pro nunc unica tantum ratione contra eam argumentari sumus contenti. Sumendo unum quod supra latius probatum, subiectum necessario habere duas partes, rem consideratam et modum considerandi (82). Et est ratio quam supra diximus, nam ars differt ab altera per subiectum, quae differentia non potest sumi a materia et re considerata, sed a materia et modo considerandi, materia ergo et modus considerandi complent totum subiectum. 

Sumimus alterum supra clarius probatum, modum considerandi ipsius logices esse instrumentum notificandi, quod idem est cum modo notificandi; nam modus, via, instrumentum sciendi et notificandi idem sunt (83); tunc arguitur: qui ponit subiectum alicuius artis et non ponit ipsum completum ex utrisque partibus suis essentialibus, ipse est diminutus. Ipse vero dimittit partem essentialem, scilicet materialem ergo diminutus. 

Praeterea quod per partem tale per accidens tale (84), ipse autem ponit subiectum ponendo partem et per partem dat intelligere subiectum logices, scilicet per modum considerandi, illud ergo subiectum est per accidens et non per se vere et completum subiectum, quod absonum in arte (85), subiectum debet esse essentiale in arte. Quod vero subdit postea hunc modum cognoscendi qui est subiectum esse orationem, ponit illud quod supra negabat; supra enim negabat orationem posse esse subiectum logices, quod hic affirmat. Quare contradictio, nam (86) fit contradictio affirmatio et negatio eiusdem. 

Quod vero subdit de nomine ipsius logices, quoniam a materia sumit nomen ipsa facultas; videtur hoc clare falsum meo quidem iudicio. Probavimus nam quod modus considerandi est tamquam forma dans esse et unitatem ipsi arti, res autem considerata est materia a qua nec scientia una nec dicitur una (87), ut dictum, et est ratio clarissima, cum una et eadem res in diversis artibus considerari possit; verbi gratia de corpore naturalis, methaphisicus et medicus, omnes artes istae habent unam materiam circa quam versantur, et tamen nec sunt una ars, nec nominantur eodem nomine. Non ergo a materia sumitur nomen, sed a modo considerandi artis sicuti et nos supra clarius probavimus. 

Illud vero quod subdit. Quod logica non sit scientia proprie dicta concedimus. Quod vero subdit artem esse, falsum id esse putamus, est nam quaedam facultas (88) distincta ab arte et scientia et est facultas quae adiuvat artes et scientias: Et est ratio ut dictum, nam ars est et dicitur una vel talis a modo considerandi qui est tamquam forma dans esse, qui actus a quo sumitur nomen (89). Cum ergo supra probavimus logicam esse instrumentum ad omnes artes et scientias, non ergo est, nec dicitur ars vel scientia. 

Praeterea arguimus sumendo (90) artem esse vel cuius finis actio, vel cuius finis factio, remanens opus logica neutrum istorum, nullo ergo modo scientia vel ars dici debet; vocatur actio quando post operationem non restat opus, vocatur factio quando post actionem illam remanet opus, et est circa rem exteriorem, sicuti est de artibus mechanicis, et operationes circa mores. Et sic non erit logica de istis operibus. Cum non ad exteriorem materiam doceat regulas operandi, est nam logica de ente quod est in intellectu. Tertium ergo genus quod neque ars neque scientia. Quod vero haec sit eius opinio clarum est (ex libro 4°, sectione 1^) ubi hanc ducit rationem ubi conatur declarare quomodo logica sit ars operativa extra intellectum in matria extranea, et nec solvit nec potest solvere. 

Etsi dicatur quod quinque sint habitus intellectus, prudentia, scientia, intellectus, sapientia, et ars logica non scientia, non prudentia , non intellectus nec sapientia, igitur ars. Ad hoc facile est respondere quanquam insolubile putant argumentum hoc. Aristotiles enim intendit ibi numerare habitus ipsius intellectus per se qui per se desiderantur, non propter aliud, logicam autem non per se desideramus cognoscere sed alterius gratia (91). Et Aristotiles non connumeravit inter habitus illos. 

In diversis vero locis suam ponit opinionem de quaesito principali, dicens librum Praedicamentorum non esse partem logices sed methaphisices. Et subdit immo methaphisicum mancum ac diminutum fore sine hoc tractatu praedicamentorum, in logica vero omnino inutilis. Primo arguitur in sectione 3^: substantia ut substantia et alia praedicamenta in quantum talia considerantur, ergo non pars logices ista consideratio. Valet ista ratio sumendo regulam posterioristicam (92), una ars debet considerare subiectum totale et omnes partes et species illius generis subiecti, et est ratio quoniam omnia per se et essentialia necessario debent considerari quae per accidens debent removeri ab arte (93). Sumit alterum (94): ens ut ens est subiectum totale in methaphisica, ergo omnes species entis in quantum talia in methaphisica et necessario eorum consideratio methaphisica. 

Secunda ratio est, non ordinatur ad opus, ergo non consideratio logica. 

Tertio, si ista consideratio esset logica et non methaphisica, esset diminutus Aristoteles in methaphisica; quod absonum. Quarto: termini isti non sunt logicales, ergo non consideratio logicalis, cum nullo modo utilia sint in logica. 

Prima ratio est verissima et quomodo valeat nos diximus et dicemus clarius infra. Secunda vera ratio apparet valere hoc modo, sumendo quod supra ipse sumit, modum considerandi ipsius logices hoc esse, scilicet ordinari ad opus. Sumitur alterum quod saepius dictum (95): ars est una a modo considerandi. Ita quod omne quod consideratur in arte, debet contineri sub modo considerandi illius artis. Tunc arguitur, modus considerandi logices est ut ordinetur ad opus, res considerata haec in libris Praedicamentorum non huiusmodi, ergo non continetur sub modo considerandi logices, ergo non logica consideratio per alterum fundamentum. Maior nota, minor est probanda quoniam ista considerantur ut substantia, ut quantitas, et facit cognoscere res, cuius cognitio non est propter aliud: in logica vero dantur regulae ad cognoscendum instrumenta: per quae valeamus ad opus exire in aliis artibus et scientiis. 

Super conclusionem aliqualiter veram falsis videtur arguere fundamentis, hoc enim fundamentum, scilicet modus considerandi logicum esse ut ordinetur ad opus, est falsum, sic enim medicinalia considerantur atque mechanica, non autem logicalia nisi ut sint instrumenta ad acquirendum veritatem in aliis artibus et scientiis (96), cuius exercitium non extra animam est et ad exteriorem materiam exiens, quarum finis logicae non erit opus iosum. Et ideo potius erit tertium genus facultatis contradivisum ab arte et scientia proprie dicta, ut postea dicemus. 

Tertia ratio videtur valere sumendo (97) cognitio rei perfecta non solum habetur per cognitionem substantiae, sed enim per cognitionem accidentium propriorum, et est ratio (98): una ars debet considerare subiectum, species subiecti principia et accidentia per se illorum, si ergo in methaphisica subiectum est ens, et species igitur entis in methaphisica, quae substantia et alia praedicamenta, ergo in methaphisica de ipsis necessario. Ergo et in methaphisica etiam accidentia propria et entis et eius specierum, scilicet substantiae et aliorum praedicamentorum, quod nullibi fecit Aristoteles nisi in Praedicamentis; praedicamenta ergo sunt consideranda a methaphisico, immo methaphisica esset diminuta, nisi adderetur tranctatus praedicamentorum in quo de accidentibus specierum, entium consideratur substantiae, scilicet et aliorum praedicamentorum; concludit ergo ratio ista librum Praedicamentorum esse partem considerationis methaphisices. Et sine hac consideratione diminuta et manca methaphisica. 

Quantum vero ad hoc quod non consideratio logicalis necessaria, convenimus. Quo vero ad illud quod Aristoteles diminutus in methaphisica sine hac consideratione cum difficultate et fere impossibile est ut ad talem descendam opinionem immo dicimus illam contemplationem sine libro Praedicamentorum perfecte traditam fuisse in scientia methaphisices. Ratio vero sua nihil est. Ad quam recte respondet Averroes (99): tria considerantur in arte de subiecto, species subiecti accidentia et principia specierum subiecti: ubi ergo Aristoteles in Methaphisica tradidit ista. Respondet Aristotelem in 7° et 8° tractare de speciebus subiecti deinde in 9° et in 10° libro tradidit nobis consequentia: I°, accidentia propria et essentialia specierum entis, scilicet de actu et potentia de uno et pluri, quae consideratio est de accidentibus essentialibus specierum entis; in quantum entia sunt in II° vero libro, idest duo decimo, quia forsitan undecimus est superfluus et ideo omittit exponere et ideo non connumerato undecimo duodecimus, dicimus ergo quod in undecimo, idest 12°, tractat de principiis substantiae et aliorum accidentium, unde completa consideratio venit methaphisices, neque aliquo modo diminuta, quoniam per regulam artis et posterioristicam loco dicto ista tria veniunt necessario consideranda in arte aliqua vel facultate, quae omnia complete perficit in methaphisica. Simili modo dicit Averroes in principio Epithomatum methaphisices, in primo tractatu praecognoscuntur nomina, in secundo memorabuntur species, in tertio narrabimus consequentia communia ipsi, quae consequentia non possunt esse nisi accidentia essentialia harum specierum entis. Quomodo igitur dicit vir iste de accidentibus specierum entis in methaphisica nullam fecisse mentionem, ergo dimimutus sine libro Praedicamentorum. Etsi dicat iste vir nonne substantia et alia praedicamenta habent istas proprietates quae numerantur in libris Praedicamentorum de quibus nullam fecit mentionem in libris Methaphisices. Ad hoc facilis est responsio. Nam methaphisica (100) considerat res in quantum ens et species entis in quantum entia, sic etiam accidentia ipsorum essentialia quae ipsis conveniut per se in quantum entia sunt. Et est ratio (101): illa considerat artifex quae continentur sub modo considerandi illius artis, ergo illa solum accidentia quae essentialia et per se istis conveniunt in quantum entia sunt methaphisicus considerat; haec autem accidentia et proprietates non credo quod sint essentiales ipsis, in quantum entia sunt ut verbi gratia suscipere magis et minus, dici aequale et inaequale, suscipere duo contraria et alia huiusmodi, sed magis sunt quaedam signa per quae cognoscamus quid est illud quod est substantia quid qualitas, quid quantitas, et ut clarius infra dicemus de hac re. 

Quarta ratio quod sit debilis est manifestum: termini methaphisicales, ergo consideratio methaphisicalis. Posset adversarius respondere non a re separata separantur artes (102). Nam (103) omnes artes considerant entia non tamen ut entia, verbi gratia naturalis philosophia nonne considerat ens cum motu et cum materia, sic etiam et medicus corpus sanabile quod est ens ut sanabile est dummodo? Addamus modum considerandi proprium tamquam differentiam ipsi enti semper constituimus subiectum proprium aliarum artium ipsum autem ens simpliciter sumptum, et subiectum in methaphisica cum modo vero considerandi aliarum artium tamquam differentia propria additum ipsi enti constituit speciem entis et proprium et particulare ens quod consideratur ab aliis artibus et scientiis. Non ergo est inconveniens et in logica entia considerari cum modo tamen considerandi suo, non valet ergo termini isti sunt methaphisicales, ergo nullo modo potest ipse logicus sic responderet adversarius et recte illud vero quod arguit in tertia sectione quod aliae artes de vocibus res significantibus, ergo aliae artes logicae forent partes. Responsio pro adversario esset clara cum Averroi, notando quod supradictum est, artes non differre vel esse idem per rem et materiam consideratam, sed per modum considerandi, possunt ergo illae voces in quantum voces a logico considerari, in quantum autem res signantes ab aliis facultatibus, sic posset adversarius respondere. 

Sed illud quod addidit postea quod non sint partes logices, quia non serviunt aliquo modo ipsi logico, conclusio est vera, causa autem quam dat – scilicet quod non serviunt aliquo modo ipsi logico – est falsa; quomodo vero serviat dicemus postea, nam et Aristoteles in primo Topicorum hoc egit. 

Illud vero quod subdit iterum, quod non serviant logico quoniam nec conclusiones nec propositiones per quas demonstrantur conclusiones logicales neque termini, est verum; fundamenta autem per quae probat hanc conclusionem videntur falsa: dicit enim quod finis logici est conficere tantum illa tria instrumenta, scilicet demonstrationem, sillogismum topicum et demonstrativum, quod clare improbavimus supra et nec oportet iterum repetere. 

Sed illud quod postea subdit, quod res logicales demonstrantur per demonstrationem, et dat rationem quoniam sunt ignota naturaliter, et conclusio et causa conclusionis est falsa. Nullam enim videmus fieri diffinitionem in logica ut patet inductione facta in tota logica, omnia sua probat Aristoteles vel exemplo saepe saepius vel inductione vel aliqua ratione facili. Et est ratio contraria suae rationi, sumpta maiori ex Averroi (104): quae non sunt ignota naturaliter non demonstrantur, res logicales non sunt ignotae naturaliter, ergo non demonstrantur; maior sumpta minor probanda, sumendo iterum ex Averroi (105): quae facit natura non sunt ignota naturae, quae facit artifex non sunt ignota artifici. Ergo quae facit intellectus noster non sunt ignota per se intellectui nostro. Cui pro maiori addamus minorem: res logicales sunt secundo intellecta facta ab intellectu nostro (106). Ergo non possunt esse ignota intellectui nostro, loquimur de logica artificiali non illa naturali, quae non debet dici logica ut alibi latius, haec sunt quae summatim de opinione huius doctissimi viri dicere voluimus. 

ALL' ILLUSTRISSIMO DON DIEGO DE MENDOZA 

AMBASCIATORE IMPERIALE PRESSO IL PAPA PAOLO III. 

AUTORE ANGELO THIO DI MORCIANO IN TERRA D' OTRANTO, 

PUBBLICO PROFESSORE PRESSO LA SCUOLA DI PADOVA. 

QUESITO INTORNO AL LIBRO DELLE CATEGORIE 

 

La nostra intenzione è di indagare nel miglior modo possibile se il libro delle "Categorie" sia parte della logica, e con ciò pregustare le famose otto precognizioni di cui parla Averroè nel prologo della "Fisica".  

E poiché sino a questo momento non trovo nessun motivo che ci costringa in senso affermativo, siamo stati obbligati per amore di verità a scrivere qualcosa di ciò. Se, infatti, le ragioni in contrario non fossero così evidenti, non oserei dire alcunché contro una così antica consuetudine degli antichi e dei moderni che molto spesso è stata causa di errore, come dice Averroè. 

E poiché nel I° libro degli "Analitici Secondi" (2) Aristotele ci ha dato una regola che Averroè ivi (3) illustra ancor più chiaramente allo scopo di far conoscere come la facoltà sia una sola e come sia diversa, se l’oggetto è uno solo – ha detto –, l’arte è una sola; se, invece, gli oggetti sono diversi, le facoltà sono diverse. E c’è una ragione: infatti negli accidentali l’oggetto è costituito dalla differenza (4) e dalla materia (5); la differenza è l’atto che dà l’essere (6), da cui deriva anche il nome: perciò l’oggetto della scienza è la differenza che dà l’essere, l’atto e il nome; talvolta dall’atto il nome (7). Occorre perciò questa regola prima di giungere alla ricerca del presente quesito: illustrare l’oggetto di questo libro, dico la materia trattata con il suo modo di considerare. 

E poiché non basta ricercare soltanto la verità di ciò, occorre discutere con gli altri che fino ad oggi hanno scritto intorno a questa cosa, dal momento che quasi tutti dissentono tra di loro, così grande è la difficoltà di questa cosa. 

Alcuni sostengono che si tratti di voci, altri di cose, altri di voci che significano cose, altri ancora di predicati e di oggetti, altri di generi.  

Noi, invece, con l’aiuto di Dio, in base alle regole di Aristotele e di Averroè, con la sola guida della ragione capace di aggiungere alle nostre le forze degli altri, in questa cosa cercheremo di scoprire gli errori e finalmente la verità. 

Tra i più moderni ed eruditi è giunto ultimamente nelle nostre mani il libro di Antonio Bernardino della Mirandola, uomo, a mio giudizio, senza dubbio dottissimo: infatti non ho trovato nessuno fra gli antichi e i moderni così legato alla dottrina aristotelica. Ma, poiché nel suo libro ho riscontrato cose – relative alle precognizioni della logica e contrarie alle nostre – in numero così rilevante che non ci sarebbe spazio sufficiente per parlarne, non sopporterò di tacere su ciò che è stato scritto all’inizio del suo "Commentario": nel determinare l’oggetto della logica egli vuole che questo libro non possa in alcun modo essere detto logico. 

Innanzi tutto egli assume due fondamenti, dei quali il primo è questo: tre soltanto sono gli strumenti per conoscere qualcosa, la dimostrazione, il sillogismo topico e la definizione. Il secondo fondamento è il seguente: l’oggetto dell’arte, comprendendo ogni cosa, è ciò in forza di cui vengono considerate tutte le cose che sono nell’arte. Conseguentemente il Mirandolano dimostra che l’orazione non può costituire l’oggetto nella logica. Noi, invece, daremo una certa forma alle sue ragioni e le sottoporremo a verifica in modo che le stesse appaiano ancor più inescusabili. Egli dimostra, dunque, in tal modo con la sua ragione tradotta in forma che l’oggetto per un maggiore fondamento deve essere ciò in forza di cui vengono considerate tutte le cose; noi, però, vogliamo conoscere le altre cose in logica non a causa dell’orazione, ma la stessa orazione a causa delle altre cose, ossia a causa della dimostrazione e delle rimanenti specie di sillogismo: perciò l’orazione non può costituire l’oggetto totale nella logica. La premessa maggiore è nota per mezzo del secondo fondamento, la premessa minore è dimostrata dal fatto che Aristotele nel 4° capitolo del "Perihermeneias" ha trattato intorno all’orazione a causa della stessa enunciazione: l’enunciazione è ordinata in funzione del sillogismo, il sillogismo in funzione della dimostrazione, quindi l’orazione è ordinata in funzione di tutte queste cose a causa delle quali si indaga intorno all’orazione. Che invero l’orazione sia ordinata in funzione dell’enunciazione lo dimostriamo noi (8): la conoscenza degli universali non è sufficiente, ma noi la vogliamo conseguire per giungere per mezzo di essa alla conoscenza dei particolari. Aggiungiamo pure la premessa minore (9): l’orazione è più generalmente anche un genere dell’enunciazione, perciò si tratta dell’orazione a causa della stessa enunciazione. Prova: poiché l’orazione si colloca nella definizione dell’enunciazione, di conseguenza per la conoscenza di quest’ultima Aristotele ha prima definito ed illustrato la stessa orazione; infatti (10) la definizione si ottiene dalle parti preconosciute, dal momento che ogni dottrina si fonda su di una conoscenza preesistente (11). Altra prova: dal momento che si tratta prima dell’orazione e poi dell’enunciazione, la conoscenza dell’una è ordinata conseguentemente alla conoscenza dell’enunciazione. Dimostriamo la conseguenza sostenendo (12) che ciò che è primo nell’intenzione è ultimo nell’esecuzione, ciò che è ultimo nell’esecuzione è primo nell’intenzione, quindi prima intorno all’orazione e poi intorno all’enunciazione, per cui l’enunciazione è prima nell’intenzione, quindi a causa della stessa viene dimostrata la conseguenza intorno all’orazione; infatti il fine è ciò che è primo nell’intenzione (13), ciò in virtù del quale vengono considerate tutte quante le cose (14). Il Mirandolano aggiunge: neppure il sillogismo, stabilito il medesimo principio a favore della premessa maggiore, aggiunta la premessa minore (15), si ha in forza della dimostrazione. Essendo una cosa più universale, senza la quale non la dimostrazione – quindi, giustamente, neppure il sillogismo – costituisce l’oggetto, egli dimostra di nuovo che la dimostrazione non costituisce l’oggetto totale e afferma a fondamento di tutto che l’oggetto totale deve essere ciò che contiene tutte le altre cose; aggiunge la premessa minore in forza della prima cosa affermata: la dimostrazione è una specie di sillogismo che non comprende le altre specie, quindi non potrà costituire l’oggetto. Né lo potrà costituire il sillogismo topico per la stessa ragione. Così pure per la definizione e per le altre specie di sillogismo. Né lo può costituire l’argomentazione per la stessa ragione del sillogismo, né l’ente di ragione: il Mirandolano dimostra ciò ricorrendo ad un argomento tratto dal 1° libro degli "Analitici Secondi" (16). Tre sono le cose che vengono considerate l’oggetto in arte o in una facoltà: i principi, gli accidenti per sé e dell’oggetto. Le cose che non sono per sé vengono escluse dall’arte (17); egli sostiene dell’altro, ossia che l’ente di ragione si estende ad altre cose, cioè alle cose logicali le quali per sé non possono essere logicali in quanto non ogni ente di ragione è logicale. Di qui sembrerebbe dimostrato che l’oggetto deve contenere tutte le cose considerate per sé in arte; l’ente di ragione non è di tal fatta, poiché contiene altre cose che non sono logicali se non "per accidens", quindi non costituisce l’oggetto. Né lo costituisce l’ente reale per la medesima ragione. Così per il modo di conoscere, e ricorre al secondo fondamento a sostegno della premessa maggiore: l’oggetto deve contenere ogni cosa in quella facoltà; ma il modo di conoscere non è di tal fatta, quindi non può costituire l’oggetto. La premessa minore è dimostrata (18). All’inizio dell’"Epitome di logica" è detto che due sono gli strumenti e i modi di conoscere: la dimostrazione – con la quale conosciamo l’accidente essenziale di una cosa (19) – e la definizione – con la quale conosciamo la sostanza propria di quella stessa cosa. In tal modo vengono forniti ulteriori strumenti in logica, ossia la dimostrazione e la definizione, per cui il modo di conoscere non comprende tutti gli strumenti logicali: infatti viene dato il sillogismo topico che ad essi è del tutto estraneo, e aggiunge che neppure tutti questi strumenti insieme possono costituire l’oggetto, non essendo quest’arte una sola. Il Mirandolano così (20) dimostra che l’arte è e viene detta una in base all’unità dell’oggetto, sicché se l’oggetto non è uno solo, l’arte non sarà una sola; aggiungiamo la premessa minore concessa dalla controparte: ma a costituire l’oggetto sono tutte queste cose che non sono una cosa soltanto, quindi l’arte non è una sola; infine aggiunge la propria opinione. Resta pertanto che l’oggetto è il modo di conoscere. 

Benché tutte queste cose appaiano ordinate secondo una certa ragione, tuttavia le giudichiamo molto lontane dalla verità. Ci perdoni tuttavia quest’uomo così grande: infatti la nostra intenzione non è stata né di assecondare né di contraddire, bensì di scrivere tali cose per amore della verità. Noi, dunque, giudichiamo falso il primo fondamento. Che ciò, poi, sia evidente, lo deduciamo da Averroè (21), il quale dimostra come siano diversi i quesiti della dimostrazione e della definizione, quindi anche gli strumenti, ossia la dimostrazione e la definizione. E c’è una ragione, poiché l’arte (22) assimila dal fine i propri strumenti necessari, appunto, all’arte, per cui quanti sono i modi di conoscere le stesse cose, tanti debbono anche essere i modi degli strumenti. Questo, perché due sono le cose conoscibili intorno ad una certa cosa (23), la sostanza propria e l’accidente proprio; perciò due sono gli strumenti del sapere, la dimostrazione per mezzo della quale vengono conosciuti gli accidenti essenziali (24), e la definizione per mezzo della quale viene conosciuta la sostanza propria (25). 

Sosteniamo, ancora, (26) che esistono certe cose ignote per natura, le quali vengono conosciute per mezzo del sillogismo e della dimostrazione. Certe cose sono notissime e non hanno bisogno di nessuno strumento, giacché l’arte non si cura di ciò che è manifesto (27). E la ragione è che l’arte si occupa delle cose difficili, non di quelle facili e manifeste (28). Le cose che invero sono in parte note e in parte ignote, vengono conosciute conformemente alle regole dell’arte per mezzo di strumenti quali l’induzione, l’entimema, l’esempio e altri (29). 

Ad affermare ciò non è solo Averroè, ma anche Aristotele (30): non in tutte le cose deve essere ricercato lo stesso strumento. E c’è una ragione (31): infatti quale la materia, tale deve essere lo strumento; perciò il sillogismo è naturalmente ordinato in funzione dell’ignoto (32). In funzione del noto sono ordinate in qualche modo altre specie di strumenti come l’induzione e l’esempio (33); a ragione, dunque, vengono scelti in base al fine non soltanto tre, ma numerosi strumenti artificiali e necessari come la definizione – con la quale si conosce la sostanza di una cosa (34) –, il sillogismo topico – per mezzo del quale si disquisisce intorno ad ogni problema (35) – e il sillogismo dimostrativo – con il quale si conosce l’accidente essenziale (36). 

Ancora: ci sono altre specie di argomentazione e di strumento, e non soltanto queste tre. La conseguenza è evidente, viene dimostrato l’antecedente, ossia che esistono queste altre specie "per sé" di argomenti. Infatti v’è una specie in base ad una regola data da Porfirio (37), ed è quella intorno alla quale viene predicato il genere "in quid"; se, dunque, qualcuno dovesse chiedere che cos’è l’induzione, giustamente risponderemo che è la ragione, l’argomentazione oppure lo strumento che procede dai particolari all’universale. Pertanto viene predicato come strumento di conoscenza il genere "in quid", che procede dal particolare all’universale e non viceversa (38). Si aggiunga: ma il genere viene predicato "per sé" intorno alle proprie specie (39) nel primo modo di dire "per sé", quindi sono "per sé" queste specie di strumenti di conoscenza, e non soltanto le tre specie di cui sopra. 

Altro argomento: Aristotele tratta nella logica queste cose, quindi anche le specie di strumenti. Viene dimostrata la conseguenza, mentre è evidente l’antecedente (40); una sola arte o facoltà deve avere ad oggetto le specie di oggetto, gli accidenti e le passioni "per sé" di quell’oggetto e i principi "per sé" degli oggetti. E c’ è una ragione (41): l’arte deve necessariamente considerare tutte le cose che sono "per sé", si disinteressa delle cose che sono "per accidens"; ma queste quattro cose sono "per sé", quindi sono "per sé" tutte le cose. Queste quattro cose debbono necessariamente essere considerate dall’arte; per le altre, invece, se considerate nell’arte, è un bene, così come è da escludere dall’arte ogni trattazione intorno al vuoto nei libri di "Fisica", ovvero è da illustrare quali cose dell’arte sono necessarie. Di qui deduciamo che l’induzione, l’entimema e l’esempio vengono considerati nella logica e non sono da escludere quasi come ragioni asillogistiche, né per il loro tramite possiamo illustrare le altre specie di argomentazione – come è evidente –, ovvero le specie di argomentazione e di codesti strumenti, ovvero gli accidenti "per sé" o i principi "per sè" o i "secundo intellecta" di cui si tratta necessariamente nella logica, anche se aggiungiamo che tutte queste cose non sono né i principi né le passioni della dimostrazione, della definizione e del sillogismo topico, come è chiaramente evidente. Pertanto non resta altro se non che tali cose vengano considerate nella logica come vere specie di strumenti: prova evidente è che Aristotele ha trattato di queste cose nel 2° libro degli "Analitici Primi"

Ma lo stesso Aristotele (42) sembra rispondere col dire che questi tre soltanto sono gli strumenti, poiché tutti gli altri si riducono a questi. Tale risposta sembra frutto della volontà e senza ragione. Infatti non alla dimostrazione, né alla definizione, né al sillogismo topico queste altre specie possono essere ricondotte. Che non possano essere ricondotte alla definizione è chiaro, in quanto la definizione indica la sostanza per mezzo di ciò che attiene all’essenza (43), ed essa è semplice (44) non esprimendo né l’essere né il non essere (45); tutte queste cose, invece, si sforzano di dimostrare qualcosa intorno ad una determinata realtà. 

Né le altre specie di strumenti possono essere ricondotte al sillogismo topico o dimostrativo: lo si dimostra con il fatto che esse differiscono per specie, per cui una cosa non può essere ricondotta ad un’altra. Si dimostra la premessa minore: le cose che differiscono per definizione differiscono per specie; queste cose sono di tal fatta, quindi è chiara la premessa minore. Mediante la considerazione dell’ente in logica si dimostra la premessa maggiore (46): la definizione, però, viene data per mezzo del genere e della differenza, la quale ultima è la “differenza specifica” di Porfirio (47) che rende altra e diversa una specie dando l’essere e facendola differire da tutte le altre specie, per cui esse differiscono per definizione, quindi per differenza specifica, quindi per specie. 

Inoltre esse differiscono non soltanto per specie ma anche per genere. La ragione è la seguente: il genere del sillogismo topico e di quello dimostrativo è lo stesso sillogismo (48), che è poi il discorso dal quale segue necessariamente il resto. Ma gli altri strumenti non fanno seguire necessariamente il resto, anzi lo presuppongono in qualche modo (49). Le cose, dunque, stanno così: esistono il luogo topico e quello dimostrativo cui aspirano la definizione e il definito, ma dal quale esulano la definizione e il definito; la definizione del sillogismo esula da queste altre specie di strumenti che non sono sillogismi, quindi il sillogismo non è un loro genere. L’una e l’altra cosa, inoltre, differiscono non solo per specie ma anche per genere. Ciò è quanto diceva Averroè (50): il sillogismo differisce dalle altre specie di strumenti, in quanto il sillogismo deduce necessariamente, nel mentre le altre specie non deducono necessariamente. 

Inoltre in nessun modo possiamo immaginare che le altre specie di strumenti siano ricondotte al sillogismo, se non come dice Averroè (51), ossia come ciò che è imperfetto viene ricondotto a ciò che è perfetto (52), benché si capisca che in questo modo anche il sillogismo topico viene ricondotto alla dimostrazione come a ciò che è più perfetto (53). E così due soltanto sono gli strumenti, la dimostrazione e la definizione, poiché tutti gli altri vengono ricondotti a questi due. 

Nel 4° libro delle "Apologie", I^ Sezione, quasi verso la fine, egli spiega come soltanto questi tre siano gli strumenti. A sostegno di questa tesi ricorre al capitolo I° del 2° libro degli "Analitici Secondi": quattro soltanto sono i quesiti, uno evidentemente è la stessa essenza che viene conosciuta per mezzo della definizione, nel mentre gli altri tre vengono conosciuti per mezzo delle specie di sillogismo, per cui gli altri strumenti non sono necessari, quindi non sono neppure strumenti. Con licenza di un uomo così illustre, da questo ragionamento conseguono vari inconvenienti, si contraddice e dimostra di non capire il testo di Aristotele. In primo luogo deriverebbe questo inconveniente, e cioè che non ci sarebbero se non la dimostrazione e la definizione quali strumenti logici: si dimostra per mezzo di quel testo e delle sue parole che i quesiti e le conoscenze acquisite sono le stesse e di pari numero; ma due soltanto sono gli strumenti che portano alla conoscenza dell’ignoto, la dimostrazione e la definizione (54); invece il sillogismo topico non procura scienza ma opinione, quindi verrebbe fuori che due soltanto sarebbero gli strumenti e non tre com’egli afferma. 

Inoltre si contraddice quando pone il sillogismo topico fra gli strumenti e poi afferma che, se esso non fa conoscere i quesiti, non è uno strumento; infatti il sillogismo topico non fa conoscere ma opinare (55), solo il sillogismo dimostrativo è la specie di sillogismo che fa conoscere. La "demonstratio quia", in effetti, fa conoscere, dei due quesiti (l’uno semplice e l’altro composto) se una cosa sia; la "demonstratio propter quid" fa conoscere il secondo quesito, ossia il perché; la "demonstratio simpliciter" contempla l’uno e l’altro, e l’essere e il perché. In merito al quesito riguardante che cosa si possa indagare con la sola definizione, egli afferma che i quesiti possono essere conosciuti scientificamente per mezzo del sillogismo topico. E c’è una ragione: la scienza è necessaria ed è impossibile che sia altrimenti (56); ciò che è necessario non consegue se non da ciò che è necessario "per sé", non da ciò che non è necessario o da ciò che è "per accidens". In verità le premesse dimostrative sono necessarie (57), mentre quelle topiche non sono necessarie (58), quindi non fanno scienza. 

Peraltro il Mirandolano non capisce il testo di Aristotele che, come espone giustamente Averroè, spiega i quesiti che sono conosciuti per natura e che sono di numero pari alle cose conosciute, altrimenti non sarebbe vero quanto affermato da Aristotele. Infatti (59) ci sono certi quesiti che non sono conosciuti per natura, intorno ai quali non cerchiamo di conseguire la scienza per mezzo della dimostrazione, per cui non tutti i quesiti vengono conosciuti, ma soltanto quelli che sono ignoti per natura: affermare che in generale tutti i quesiti sono questi quattro soltanto, e solo tra di essi scegliere gli strumenti necessari e necessariamente considerati in logica, mi sembra pura pazzia. 

E’ questo che il Mirandolano evidentemente suppone come determinazione dell’oggetto; mente, parla senza arte e in maniera confusa, non comprende che cos’è l’oggetto dell’arte. Parla in maniera confusa e senza arte; abbiamo, infatti, la regola di Aristotele (60): quando qualche nome presenta molti significati, bisogna prima distinguere e poi assimilare affinché ciò di cui parliamo non faccia confondere l’intelletto. Affermiamo inoltre (61) che l’oggetto viene chiamato in molte maniere, totale, parziale, principale (62): essendo ogni nome di molti significati, bisogna distinguere; l’oggetto presenta molti significati, quindi bisogna prima distinguere e poi determinare. Non facendo ciò, il Mirandolano ha sbagliato e si esprime confusamente e senza arte. Inoltre non dubitiamo che sia falsa quella spiegazione dell’oggetto dell’arte che egli stesso ha dato; infatti non si addice né all’oggetto totale, né a quello principale, né a quello parziale, anzi non si addice in alcun modo all’oggetto. Non si addice all’oggetto totale, in quanto esso deve essere quasi come un genere (63) ed è quello che contiene tutte le cose considerate in arte, così come abbiamo a suo tempo determinato. Egli stesso, invece, dice che un oggetto è principale e viene considerato principalmente come ciò a cui tutte le altre cose vengono ordinate: quindi quella dichiarazione non è propria né dell’oggetto totale né dell’oggetto principale; infatti suppone che abbracci ogni cosa, invece l’oggetto principale (64) – come abbiamo detto in precedenza – è solo una parte dell’oggetto totale, quella più nobile e più perfetta per mezzo della quale vengono considerate tutte le altre cose. Esempio: il Primo Motore nei libri della "Fisica". L’oggetto principale non abbraccia tutto il libro della "Fisica", tuttavia è più importante e più perfetto, poiché viene considerato nel libro per mezzo del quale vengono considerate tutte le altre cose. Né parimenti quella dichiarazione è propria dell’oggetto parziale per la medesima ragione: infatti l’oggetto parziale non abbraccia tutte le cose che vengono adeguatamente considerate in arte, in quanto come una specie; a nessun oggetto, dunque, si addice la stessa determinazione dell’oggetto data per mezzo dello stesso. Dunque è falsa. 

Inoltre sembra che Antonio della Mirandola si contraddica con se stesso: dire, infatti, che l’oggetto è qualcosa nell’arte che viene principalmente considerata, è dire che quella cosa è più nobile rispetto alle altre cose considerate in arte, e non è definire il tutto come qualcosa che abbraccia tutte le cose; dire poi che è ciò che abbraccia ogni cosa, è dire una contraddizione; come pure l’oggetto principale non abbraccia ogni cosa: abbracciare ogni cosa e non abbracciare ogni cosa è una contraddizione evidentissima. Egli, dunque, si contraddice, parla confusamente e rozzamente e ignora che cosa sia l’oggetto dell’arte. 

Ma vediamo un po’ se ha senso ciò che egli contrappone a noi col porre l’oggetto della logica; in primo luogo dimostra che né l’orazione né il sillogismo possono costituire l’oggetto della logica, in quanto la loro conoscenza è ordinata in funzione della definizione e delle altre specie di sillogismo. 

Innanzi tutto si contraddice con se stesso: infatti subito dopo stabilisce che l’oggetto è il modo di conoscere e che questo modo è l’orazione per mezzo della quale notifichiamo l’ignoto. Pertanto l’orazione per se stessa è l’oggetto della logica. Il che è improbabile. 

Inoltre, se tale ragione fosse vera, verrebbero distrutte completamente tutte le arti e le scienze, né qualche facoltà avrebbe l’oggetto totale; noi affermiamo che l’oggetto totale deve essere come un tutto ed un genere rispetto alle altre specie considerate in arte (65). E c’è una ragione, poiché la scienza stessa diversamente non sarebbe una sola se non avesse un solo oggetto totale, in quanto l’oggetto nelle cose accidentali è la differenza propria (66), la quale dà l’essere e l’unità (67). 

Affermiamo dell’altro (68): la conoscenza dell’universale da sé è imperfetta, né la desideriamo se non perché possiamo a causa di essa stessa conoscere meno gli universali fino a giungere alle cose individuali, se fosse possibile; infatti non possiamo conoscere le cose particolari se prima non conosciamo le cose universali a causa delle tre ragioni indicate da Averroè (69). Tuttavia l’arte tende a conoscere le cose particolari; il che non è possibile all’artista se prima egli non conosce gli universali: quindi la conoscenza degli universali è ordinatain funzione della conoscenza dei particolari. 

La ragione sta nel fatto che la scienza segue l’opera della natura (70); la natura, invece, inizia la propria attività dagli universali, poi procede verso le cose meno universali, finché per ultima viene introdotta la forma propria che dà l’essere proprio allo stesso composto. Perciò la natura tende a fare e noi a conoscere non gli universali ma le cose particolari, cominciando prima dagli universali (71). Per questo Averroè diceva (72) che l'oggetto e il proposito di questa scienza sono di conoscere le cose sensibili, le cose singolari, gli individui stessi, poiché soltanto in questa ottica – intorno al corpo naturale e alla cosa comune – noi possiamo conoscere le cose sensibili e particolari che ci sforziamo di raggiungere con la "prima intentio", così come diceva Aristotele (73); l’intenzione versa intorno alla dimostrazione, o meglio prima intorno al sillogismo in forza della dimostrazione perché più in generale (74). 

In base a questi argomenti dimostro che la conoscenza dell’universale è ordinata in funzione della conoscenza delle cose particolari; l’oggetto totale deve essere universale in arte , quindi deve essere ordinato in funzione della conoscenza delle specie. Ne deriva che ciò che è ordinato in funzione di altro non può costituire l’oggetto per se stesso; ma ogni oggetto è come un genere, universale e quindi ordinato in funzione di altro, per cui ogni oggetto totale dell’arte non è l’oggetto: la qual cosa è una evidente contraddizione. 

Ancora una volta stabiliamo se l’oggetto dell’arte è quello che viene considerato "per sé" oggetto totale: poiché questo è come un genere, universale, non è di tal guisa – come è stato dimostrato –, per cui nessun’arte avrebbe un oggetto totale, né sarebbe una sola e conseguentemente non potrebbe differire da un’altra. Quanto ciò sia detestabile è evidente agli studiosi nel libro degli "Analitici Secondi" (75). 

Quello che il Mirandolano suppone, cioè che la dimostrazione non sia l’oggetto perché escluderebbe le altre specie di sillogismo, sembra invece che di per sé possa costituire l’oggetto: infatti nello spiegare l’oggetto egli dice che esso è ciò che viene considerato soprattutto nell’arte in virtù del quale vengono considerate tutte le cose; la dimostrazione è di tal guisa, così come ritengono quasi tutti eccetto Averroè, quindi la dimostrazione costituisce l’oggetto. 

Quello che egli suppone, cioè che per mezzo di questa ragione neppure la definizione possa costituire l’oggetto, noi lo abbiamo dimostrato in effetti a proposito del quesito specifico intorno all’oggetto principale: l’oggetto principale, rispetto al quale nella logica sono ordinate tutte le altre cose, è la stessa definizione. Così, dunque, tale è l’oggetto considerato per se stesso e primamente e rispetto al quale sono ordinate tutte le altre cose; la definizione è di tal guisa. 

Il Mirandolano aggiunge invero cose che contrastano con San Tommaso, cioè che neppure l’ ente di ragione potrà costituire l’oggetto. Noi diciamo quanto già fatto conoscere, ossia che l’ ente di ragione semplicemente non potrà costituire l’oggetto, cosa che è chiara; tuttavia l’ ente di ragione inteso come strumento di conoscenza è in verità un oggetto, resta nel contesto, non si allontana dall’argomento, né è qualcosa di accidentale o di estraneo, è considerato nella logica essenzialmente, né contiene qualcosa che non possa essere considerata "per sé" dal logico; infatti spetta necessariamente al logico considerare tutte le cose che sono tali, e in verità così è (76). Noi, tuttavia, abbiamo condannato San Tommaso a proposito della diminuzione, poiché l’oggetto deve avere due parti, materiale e formale: ciò costituisce compiutamente l’oggetto dell’arte. La ragione (77) sta nel fatto che la facoltà è una sola e differisce dalle altre in base all’oggetto; le arti non differiscono soltanto per la cosa considerata, ma per il modo di considerare, per cui l’oggetto è compiutamente costituito dalla cosa considerata e dal modo di considerare, contestualmente, per un verso dalla forma e per l’altro dalla materia: così l’oggetto si costituisce come in natura, come qualcosa composto di materia e di forma. Così proporzionalmente l’oggetto deve necessariamente avere qualcosa in luogo della forma. Pertanto San Tommaso, nel dare l’oggetto, indica solo la parte materiale quella trattata dalla logica, trascurando la parte formale e il modo di considerare. A nulla vale l’argomentazione del Mirandolano contro San Tommaso: l’ ente di ragione, infatti, inteso come strumento di notificazione, costituisce l’oggetto della logica. 

In seguito il Mirandolano suppone che non vengono dati né gli enti di ragione né i "secundo intellecta". Mi meraviglio, infatti, che un uomo tanto dotto possa negare queste cose: ossia dire che il genere, la specie, il nome, il verbo, l’enunciazione, la proposizione, il sillogismo, la dimostrazione, la definizione e le altre cose di tal fatta non sono nomi significanti le cose stesse, ma le cose che l’intelletto apprende di nuovo, e sono "fabra" dell’anima stessa al fine di mostrare in qual modo i nomi, i "primo intellecta", indicano le nature delle cose, come è stato detto più ampiamente altrove; mi meraviglio, dunque, che egli non voglia che vengano date queste cose; anzi, se non venissero dati i "secundo intellecta" e gli enti di ragione, la logica verrebbe del tutto distrutta, nient’altro potendo considerare se non queste cose, com’è evidente (78). Ecco quello che poi egli dimostra, ossia che neppure il modo di conoscere costituisce l’oggetto, poiché non abbraccia il sillogismo dialettico. Noi lo confutiamo con le sue stesse parole e affermiamo che l’oggetto è ciò che è più nobile e più importante rispetto a cui sono ordinate tutte le altre cose; tutte le altre cose, però, sono ordinate in funzione del modo e dello strumento della conoscenza, per cui il modo di conoscere è l’oggetto per se stesso in logica. La premessa maggiore è nota per mezzo del proprio assunto, la premessa minore viene dimostrata per mezzo di Averroè (79): anche il sillogismo topico è ordinato in funzione della dimostrazione e dello strumento della conoscenza. 

Né è vero quello che egli suppone, cioè che tutte le cose non possono costituire insieme l’oggetto perché tale arte non sarebbe una sola: il che davvero è assurdo. Credo, invece, che sia molto assurda la sua dottrina a tal riguardo. Infatti (80) l’oggetto può essere univoco o analogo: giustamente l’univoco ha una sola natura grazie alla quale l’arte può essere detta una; l’analogo, invece, non sempre presenta una tale natura, ma piuttosto l’ordine in vista di una sola natura, e tuttavia può costituire l’oggetto (81). Esempio: in fisica i principi delle cose naturali costituiscono l’oggetto e tuttavia ci sono più principi; anche nel libro di Porfirio i cinque predicabili costituiscono l’oggetto. La ragione sta nel fatto che la scienza è ed è detta una in base al modo di considerare, così come abbiamo dimostrato nel descrivere il modo di considerare dell’arte non in base alla cosa considerata, per cui, se tutte queste cose sono numerose, non consegue per tale ragione che non possono costituire l’oggetto, dal momento che si giudica l’unità nella scienza non dalle cose considerate ma dal modo di considerare. 

Pertanto da qui consegue che il Mirandolano non comprende in qual modo l’oggetto sia uno solo in arte e in qual modo l’arte venga detta una sola in base all’oggetto. Infatti la scienza non viene detta una sola per il fatto che la cosa considerata sia una sola. D’altronde nella filosofia naturale vengono considerate più cose e tuttavia quella scienza è una sola, come pure una sola è la stessa cosa nelle diverse arti, e tuttavia la scienza non è una sola. A ragione, dunque, l’arte e la scienza sostengono l’essere e la verità in base al modo di considerare, il quale deve essere uno solo per il tutto e per la parte che dà l’essere e la verità quasi come la forma della stessa arte. Egli, così, ha ragionato male: le cose sono numerose, quindi le arti sono numerose, e con ciò egli ha capito male in qual modo in base ad una sola cosa ci sia una sola scienza. 

Il Mirandolano continua poi col dare la propria opinione e col sostenere che l’oggetto della logica è il modo di conoscere. Noi pensiamo senza dubbio che questa opinione (mi perdoni un uomo così illustre) sia la peggiore tra le altre. Per ora ci accontentiamo di argomentare contro tale opinione con un solo ragionamento, sostenendo una sola cosa che abbiamo dimostrato in precedenza, ossia che l’oggetto deve necessariamente avere due parti, la cosa considerata e il modo di considerare (82). La ragione l’abbiamo indicata in precedenza: un’arte, infatti, differisce da un’altra per l’oggetto, e tale differenza non può essere data dalla materia e dalla cosa considerata, bensì dalla materia e dal modo di considerare. La materia, dunque, e il modo di considerare abbracciano tutto l’oggetto. 

Affermiamo un’altra cosa che abbiamo dimostrato in precedenza, ossia che il modo di considerare della stessa logica è lo strumento di notificazione, il quale è tutt’uno con il modo di notificare. Infatti il modo, il metodo e lo strumento del sapere e del notificare sono una stessa cosa (83). Allora si argomenta: chi pone l’oggetto di qualche arte e non pone lo stesso oggetto completo di entrambe le sue parti essenziali, si svilisce. Egli stesso, in verità, ignora la parte essenziale, ossia quella materiale, per cui perde di valore. 

Inoltre ciò che è in virtù di una tale parte, è tale "per accidens" (84); egli stesso pone l’oggetto ponendo quella parte per mezzo della quale permette di capire l’oggetto della logica, cioè attraverso il modo di considerare. Quello, così, è l’oggetto "per accidens" e non l’oggetto "per sé" e completo; il che è sconveniente in arte (85): l’oggetto in arte deve essere essenziale. Egli, poi, presume che questo modo di conoscere, che è l’oggetto, sia l’orazione; afferma ciò che in precedenza negava. Precedentemente, in effetti, negava che il discorso possa costituire l’oggetto della logica, cosa che adesso afferma. Contraddizione evidente (86): infatti è una contraddizione l’affermazione e la negazione di una medesima cosa. 

Egli invero suppone ciò a proposito del nome della stessa logica, poiché dalla materia prende il nome la stessa facoltà: questo fatto a mio giudizio appare chiaramente falso. Abbiamo dimostrato, infatti, che il modo di considerare è come la forma che dà l’essere e l’unità alla stessa arte; la cosa considerata, invece, è la materia in base alla quale la scienza non è né viene detta una (87), come è stato detto. La ragione è molto evidente, dal momento che una sola e medesima cosa può essere considerata in diverse arti; prendiamo ad esempio il corpo: il fisico, il metafisico e il medico, tutte queste arti hanno una sola materia della quale si interessano, e tuttavia non sono un’arte sola né vengono chiamate con lo stesso nome. Perciò non dalla materia prende il nome l’arte ma dal modo di considerare, così come abbiamo dimostrato più chiaramente in precedenza. 

Questo è il punto di vista del Mirandolano. Noi ammettiamo che la logica non sia una scienza propriamente detta; riteniamo sia falso il fatto che egli presuma che la logica sia un’arte; infatti è una facoltà (88) distinta dall’arte e dalla scienza ed è di aiuto alle arti e alle scienze. La ragione sta in quanto è stato detto: infatti l’arte è e viene detta una sola o tale in base al modo di considerare, il quale è come la forma che dà l’essere, che è poi l’atto dal quale prende il nome (89). In precedenza abbiamo dimostrato che la logica è uno strumento per tutte le arti e le scienze, quindi non è né viene chiamata arte o scienza. 

Affermiamo, inoltre, (90) che l’arte è quella il cui fine è l’azione, oppure quella il cui fine è la creazione, rimanendo la logica opera di nessuno di questi due scopi, e quindi in nessun modo deve essere detta scienza o arte: viene chiamata azione quando dopo l’attività non resta l’opera; viene chiamata creazione quando dopo l’azione rimane l’opera e riguarda la cosa esteriore – così come avviene nelle arti meccaniche – e i comportamenti intorno ai costumi. E così la logica non verserà intorno a queste opere. Non insegnando le regole dell’operare in riferimento alla materia esteriore, la logica si interessa dell’ente che è nell’intelletto. Dunque è il terzo genere, che non è né l’arte né la scienza. Che questa sia l’opinione del Mirandolano in verità è chiaro dalla prima sezione del 4° libro, dove porta questo ragionamento e dove si sforza di dimostrare, senza riuscirci, in che modo la logica sia un’arte operativa al di fuori dell’intelletto, nella materia esteriore. 

Nonostante si dica che cinque sono gli "habitus" dell’intelletto – la prudenza, la scienza, l’ intelletto, la sapienza e l’arte – la logica non è né una scienza, né la prudenza, né l’intelletto, né la sapienza, dunque è un’arte. A ciò è facile rispondere, benché venga giudicato insolubile tale argomento. Aristotele, infatti, intende elencare gli "habitus" dello stesso intelletto "per sé" che vengono desiderati "per sé" e non per altro; noi, però, desideriamo conoscere la logica non "per sé" ma per altro (91). E Aristotele non l’ha annoverata fra quegli "habitus"

In vari punti invero il Mirandolano ha esposto la propria opinione intorno al quesito principale, dicendo che il libro delle "Categorie" non fa parte della logica ma della metafisica. E anzi suppone falsamente che il libro della "Metafisica" sia incompleto e privo di valore senza il trattato delle "Categorie", il quale nella logica è del tutto inutile. In primo luogo dimostra nella terza sezione che la sostanza come sostanza e le altre categorie vengono considerate in quanto tali, per cui questa considerazione non è parte della logica. Tale ragionamento ha valore se si sostiene la regola posterioristica (92): una sola arte deve considerare l’oggetto totale e tutte le parti e specie di quel genere di oggetto. La ragione è che tutte le cose essenziali e "per sé" debbono essere necessariamente considerate, quelle "per accidens" debbono essere rimosse dall’arte (93). Sostiene inoltre (94): l’ente come ente è l’oggetto totale in metafisica, per cui tutte le specie di ente in quanto tali rientrano nella metafisica e metafisica è necessariamente la loro considerazione. 

Seconda ragione: detta considerazione non è ordinata in funzione dell’opera, quindi non è una considerazione logica. 

Terza ragione: se tale considerazione fosse logica e non metafisica, verrebbe svilito Aristotele nella "Metafisica", il che è sconveniente. 

Quarta ragione: questi termini non sono logicali, quindi non si tratta di una considerazione logicale, non essendoci in alcun modo cose utili nella logica. 

La prima ragione è verissima e in che modo sia valida lo abbiamo detto e lo diremo più chiaramente in seguito. La seconda ragione sembra aver valore in questo modo, col sostenere ciò che in precedenza lo stesso Mirandolano sostiene, cioè che il modo di considerare della logica è questo: essere ordinato in vista dell’opera. Viene affermata un’altra cosa che è stata detta più spesso (95): l’arte è una sola in base al modo di considerare. Così tutto ciò che viene considerato in arte deve essere contenuto sotto il modo di considerare di quell’arte. Allora si afferma: il modo di considerare della logica è per essere ordinato in vista dell’opera; la cosa considerata nel libro delle "Categorie" non è di tal fatta, quindi non è contenuta sotto il modo di considerare della logica, per cui per un’altra ragione non si tratta di una considerazione logica. La premessa maggiore è nota, la premessa minore deve essere dimostrata poiché queste cose vengono considerate come sostanza, come quantità, e consente di conoscere le cose, la cui conoscenza non avviene a causa di altro; nella logica, in verità, vengono date le regole per conoscere gli strumenti per mezzo dei quali siamo in grado di metterci al lavoro nelle altre arti e scienze. 

Su di una conclusione in qualche modo vera sembra argomentare con falsi fondamenti; questo fondamento logico, infatti, ossia che il modo di considerare è ordinato in vista dell’opera, è falso; così, in effetti, vengono considerate le cose medicinali e meccaniche, invece non quelle logicali se non perché siano strumenti finalizzati all’acquisizione della verità nelle altre arti e scienze (96), il cui esercizio non si svolge al di fuori dell’anima e in direzione della materia esteriore: il fine della logica non sarà l’opera stessa. Piuttosto sarà un terzo genere di facoltà diverso dall’arte e dalla scienza propriamente detta, come diremo in seguito. 

La terza ragione sembra valida (97): la conoscenza perfetta di una cosa si ha non solo per mezzo della conoscenza della sostanza, ma anche per mezzo della conoscenza degli accidenti propri. E c’è una ragione (98): un’arte deve considerare l’oggetto, le specie di oggetto, i principi e gli accidenti "per sé" di quelli; se, dunque, in metafisica l’oggetto è l’ente, lo sono anche le specie di ente quali la sostanza e le altre categorie, delle quali stesse la metafisica necessariamente tratta. Perciò in metafisica a costituire l’oggetto sono anche gli accidenti propri, dell’ente e delle sue specie, ossia della sostanza e delle altre categorie, cosa che Aristotele non ha fatto in nessun luogo se non nelle "Categorie": le categorie, dunque, debbono essere considerate dal metafisico, anzi la metafisica ne verrebbe svilita se non venisse aggiunto il trattato delle "Categorie" che tratta gli accidenti delle specie, degli enti, della sostanza e delle altre categorie. Questa argomentazione porta alla conclusione che il libro delle "Categorie" è parte della considerazione della metafisica. Senza tale considerazione la metafisica sarebbe svilita e difettosa. 

Quanto al fatto che si tratta di una considerazione logicale necessaria, abbiamo convenuto. Per ciò che concerne Aristotele, egli resta svilito in metafisica senza questa considerazione: difficile e quasi impossibile è che io possa accondiscendere ad una tale opinione, anzi diciamo che quella contemplazione senza il libro delle "Categorie", è stata perfettamente tramandata nella scienza della metafisica. La sua ragione non conta a niente; ad essa risponde giustamente Averroè (99): tre cose vengono considerate in arte intorno all’oggetto, le specie di oggetto, gli accidenti e i principi delle specie di oggetto; Aristotele ha tramandato queste cose nella "Metafisica". Il Mirandolano risponde che Aristotele nei libri 7° e 8° tratta delle specie di oggetto e poi nei libri 9° e 10° ci ha conservato le conseguenze: in primo luogo gli accidenti propri ed essenziali delle specie di ente, vale a dire intorno all’atto, alla potenza, all’uno, al più; questa considerazione concerne gli accidenti essenziali delle specie di ente. In quanto enti sono nell’11° libro, o meglio nel 12° libro, per il fatto che l’11° forse è superfluo, e per questo omette di esporre ed equivale al 12° non essendo stato annoverato come 11°; quindi nell’11° libro – cioè nel 12° – tratta dei principi della sostanza e degli altri accidenti, donde segue una considerazione completa e in nessun modo svilita della metafisica, poiché per mezzo della regola dell’arte e posterioristica queste tre cose nel brano indicato vengono necessariamente considerate in qualche arte o facoltà che nella metafisica porta a compimento e a perfezione ogni cosa. In tal modo – dice Averroè all’inizio dell’"Epitome di metafisica" – nel primo trattato vengono preconosciuti i nomi, nel secondo vengono ricordate le specie, nel terzo descriveremo le conseguenze comuni allo stesso, conseguenze che non possono essere se non gli accidenti essenziali delle specie dell’ente; nessuna menzione è stata fatta in qual modo quest’uomo parla intorno agli accidenti delle specie dell’ente in metafisica, quindi perde di valore senza il libro delle "Categorie", per quanto quest’uomo non dica se non che la sostanza e le altre categorie hanno le stesse proprietà che vengono elencate nel libro delle "Categorie" e delle quali non ha fatto alcuna menzione nel libro della "Metafisica". La risposta a ciò è facile. Infatti la metafisica (100) considera l’ente in quanto ente e le specie di enti in quanto enti, così pure gli accidenti essenziali degli stessi enti ai quali tali accidenti convengono "per sé" in quanto sono enti. E c’è una ragione (101): l’artista considera le cose che vengono contenute sotto il modo di considerare di quell’arte, per cui il metafisico considera soltanto gli accidenti essenziali e "per sé" che convengono agli stessi enti in quanto enti; non credo, invece, che questi accidenti e le proprietà siano essenziali agli stessi enti in quanto enti, come ad esempio affermare il più e il meno, l’eguale e l’ ineguale, sostenere due cose contrarie e altre cose di questo tipo. Ma valgono di più certi segni per mezzo dei quali conosciamo che cos’è la sostanza, cos’è la qualità, che cosa la quantità, come diremo più chiaramente in seguito intorno a questo argomento. 

Che la quarta ragione sia debole è manifesto; quindi i termini sono metafisicali, la considerazione è metafisicale. Un avversario potrebbe rispondere che le arti non vengono divise in base alla cosa considerata (102). Infatti (103) tutte le arti considerano gli enti non tuttavia come enti; ad esempio, la filosofia naturale non considera forse l’ente con il moto e con la materia, come pure il medico non considera il corpo guaribile che è poi l’ente purché guaribile? Aggiungiamo pure allo stesso ente il modo proprio di considerare così come la differenza; abbiamo sempre stabilito l’oggetto proprio delle altre arti, invece lo stesso ente semplicemente assunto è l’oggetto in metafisica: assieme al modo di considerare delle altre arti e alla differenza propria costituisce la specie dell'ente, il proprio e l'ente particolare che viene considerato dalle altre arti e scienze. Non è sconveniente, dunque, che nella logica gli enti vengano tuttavia considerati con il proprio modo di considerare, non importa, per cui questi termini sono metafisicali e lo stesso logico in nessun modo può intervenire: così risponderebbe un avversario e giustamente addurrebbe quanto dimostra nella 3^ sezione, ossia che le altre arti riguardano le voci indicanti le cose, quindi le altre arti farebbero parte della logica. Detta risposta sarebbe chiara con Averroè, significando ciò che è stato detto in precedenza, cioè che le arti non differiscono o sono uguali in virtù della cosa e della materia considerata, ma per il modo di considerare; perciò quelle voci possono essere considerate in quanto voci dal logico, in quanto significanti cose dalle altre facoltà. Così potrebbe rispondere l’avversario. 

Ma quello che poi il Mirandolano ha aggiunto, ossia che quelle voci non sono parti della logica, poiché non sono in alcun modo utili allo stesso logico, come conclusione è vera, nel mentre come causa è falsa e diremo in seguito in che modo possa servire; infatti anche Aristotele ha fatto questo nel 1° libro dei "Topici"

Ciò che Antonio Bernardino presume di nuovo, ossia che quelle voci non servano al logico poiché non sono né conclusioni né proposizioni per mezzo delle quali vengono dimostrate le conclusioni logicali, né sono termini, è vero; i fondamenti, invece, per mezzo dei quali egli dimostra questa conclusione, sembrano falsi: dice, infatti, che il fine del logico è quello di elaborare i tre famosi strumenti, ossia la dimostrazione, il sillogismo topico e il sillogismo dimostrativo, cosa che abbiamo con chiarezza respinto in precedenza e che non occorre ripetere ancora. 

Ciò che successivamente presume, ossia che le cose logicali vengono dimostrate per mezzo della dimostrazione in quanto sono ignote per natura, è falso, e come conclusione e come causa della conclusione. Infatti non vediamo nessuna definizione determinarsi in logica, come è evidente in base all’induzione operata in tutta quanta la logica: Aristotele dimostra tutte le sue cose spesso con l’esempio, più spesso con l’induzione oppure con qualche facile ragionamento. A tale ragione, una volta fatta propria la premessa maggiore con Averroè (104), si oppone una ragione contraria: le cose che non sono ignote per natura non vengono dimostrate, le cose logicali non sono ignote per natura, quindi non vengono dimostrate; la premessa maggiore viene fatta propria, la premessa minore deve essere dimostrata ricorrendo di nuovo ad Averroè (105). Le cose che compie la natura non sono ignote alla natura, quelle che compie l’artista non sono ignote all’artista. Conseguentemente le cose che compie il nostro intelletto non sono ignote "per sé" al nostro intelletto. Aggiungiamo pure a sostegno della premessa maggiore la premessa minore: le cose logicali sono i "secundo intellecta" elaborati dal nostro intelletto (106). Perciò essi non possono essere ignoti al nostro intelletto: parliamo della logica artificiale, non di quella naturale che non deve essere detta logica come altrove abbiamo dimostrato più ampiamente. Queste sono le cose che per sommi capi abbiamo voluto dire intorno all’opinione di quest’uomo dottissimo. 

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Indice

domenica, ottobre 26th, 2008
Latino (x) Italiano (x)

INDEX 

 

 

 

Artem esse unam, non a re, sed modo considerandi. 

Ars quid sit. 

Accidentia excludi ab arte. 

Aristotiles superavisse in artificio et ordine. 

Artem omnem etiam mechanicam scientiam esse opinio Buccaferrei. 

Artem vel facultatem dici et esse tales a subiecto vel fine. 

Artem mechanicam uti demonstratione propter quid est falsum. 

Accidentia considerari ab artifice. 

Accidentia quae demonstrantur quomodo debent esse. 

Artes esse impermixtas. 

Aristotilem non demonstrare in praedicamentis accidentia ipsorum. 

Accidens quod scitur demonstratione quid sit. 

Antepraedicamenta quid iuvant ad librum Praedicamentorum. 

Animam nostram esse intellectum coniunctum cum cogitativa. 

Argumenta et solutiones quod praedicabile non sit subiectum in libro Porphirii. 

Artem non intendere cognitionem universalium, sed singularium primo. 

Artificiale praedicatum quid sit. 

Aristotilem solum artificialia, Porfirium etiam naturalia praedicata tradisse. 

Argumenta quod liber Porphirii non sit necessarius in logica. 

Argumenta quod liber Porphirii sit necessarius in logica. 

Aristotilis intentionem in Praedicamentis non esse invenire quid generalissimum et specialissimum in ipsis, sed quae sunt res, quae substantia.  

Aliud esse usum et aliud cognitionem rerum logicalium. 

 

 

 

Considerata necessario ab arte quatuor esse. 

Cognitionem rei haberi per cognitionem substantiae et accidentium. 

Considerata in arte, quaedam de necessitate, quaedam de bonitate. 

Consilium et artem esse de rebus voluntariis. 

Cognitionem distinctam et praecognitionem praedicamentorum necessario in Methaphisica. 

Considerata in libro Praedicamentorum nullo modo esse eadem cum illis quae in libro Perihermeneias. 

Considerata in libro Praedicamentorum non esse simpliciora omnium rerum logicalium. 

Consuetudinem aliquando impedire veritatem. 

Considerationem ad bene esse tantum, non esse omnino perfectam. 

Considerationem Praedicamentorum esse necessariam in Methaphisica non autem in Logica. 

Causa quae omnes decipiuntur tenentes librum Predicamentorum esse logicum. 

Considerata in libro Porphirii non contineri ab universali tamquam a genere. 

Causam respicere causarum. 

Causa remota quid sit. 

Causa universalis in praedicando quid et quomodo sit. 

Causam universalem semper magis notam particulari, quae est sub illa. 

Causam remotam semper magis ignotam. 

Completam cognitionem fieri per cognitionem substantiae et accidentium. 

Considerata in arte aliqua de necessitate quaedam de bonitate quomodo sint. 

 

 

 

Diffinitionem procedere ex partibus praecognitis. 

Diffinitionem solum indicare substantiam per essentialia. 

Diffinitionem differentia et specie differre. 

Diffinitiones veras esse rerum extra animam. 

Diffinitiones praedicamentorum in Praedicamentis non facere distinctam cognitionem bene in Methaphisica. 

Diffinitionem quid rei aliquando evadere quid nominis. 

Diffininionem et non demonstrationem esse subiectum principale in logica quidquid dicant alii. 

Diffinitionem esse nobiliorem omni re logicali. 

Demonstrationem positione differentem esse, idem subiecto cum diffinitione, differre vero ratione. 

Demonstrationem et diffinitionem differre situ. 

Demonstrationem et diffinitionem differre forma, non solum situ. 

Demonstrationem et diffinitionem differre etiam materia. 

Demonstrationem non necessitare librum Praedicamentorum ordine resolutivo. 

Divisio libri Praedicamentorum quomodo fiat. 

Divisio AntePraedicamentorum quomodo fiat in testu. 

Divisio artis vel libri quomodo fiat. 

Differentia inter primo et secundo intellectum. 

Differentia inter Aristotilem et Platonem de universali. 

Differentia inter Aristotilem et Porphirium tractando de quinque vocibus. 

Diffinitionem non habere talem formam qualem demonstrationem. 

Demonstrationis formam esse difficilem, diffinitionis autem facilem ut cognoscatur. 

Diffinitiones datas a Porphirio neque descriptiones neque veras diffinitiones,sed quid nominis tantum. 

Diffinitionem non posse propositionem neque habere substantiam nec praedicatum. 

Diffinitionem duplicem esse et quid nominis et quid rei. 

Diffinitio quid rei, quid et quomodo sit. 

Diffinitionis partes esse causas agentes doctrinae diffinitivae. 

Diffinitio quid nominis quomodo fiat. 

Diffinitionem quid nominis esse entis et non entis. 

Diffinitionem quid rei solum entis non autem non entis. 

Diffinitionem quid rei esse aliquando quid nominis, et non e contra. 

Diffinitionis quid quando partes non profecto intelliguntur esse quid nominis non autem quid rei illam diffinitionem. 

Diffinitiones datas a Porphirio non esse quid rei, sed quid nominis. 

 

 

 

Esse existentiae est esse extra animam. 

Esse rerum methaphisicalium an possit quaeri a naturali. 

Enuntiationem et propositionem non esse idem. 

Enuntiationem esse genus ad sillogismum. 

Enuntiationem tractari in libro Perihermeneias ut genus sillogismi. 

Errores graecorum in ordinando libros logices. 

Enuntiationem esse parte sillogismi per accidens. 

Enuntiationem considerari in libro Perihermeneias non ut partem sillogismi sed ut genus eius. 

Enuntiationem non componi ex terminis. 

Exemplum et omnem argumentationem procedere ex non ad ignotum. 

Epilogus operis. 

Errores Porphirii. 

Error divi Thomae ponens subiectum logices. 

 

 

 

Facultatis divi tres partes et quid sint. 

Facultatem aliquam non considerare res alterius. 

Formam demonstrationis esse sillogismum. 

Forma universalis ut in individuis est singularis. 

Fallaciam per accidens decipere scientes et nescientes. 

Formam solam posse esse praedicatum. 

 

 

 

Genus non ingredi demonstrationem. 

Genus, species et differentia esse subiecta partialia in libro Porphirii. 

Genus ut secundo intellectum non praedicari in quid. 

Genus, species, differentia, proprium et antecedens, esse praedicata naturalium et artificialia. 

 

 

 

Instrumenta notificantia res non esse tantum tria. 

Instrumenta sciendi tantum duo esse, demonstratio et diffinitio. 

Ignota naturaliter solum demonstratione venari. 

Instrumenta non eadem omnibus rebus. 

Instrumentorum plures esse species tres. 

Inductionem, enthimema, exemplum esse species instrumentorum. 

Instrumenta tantum esse tria, Rationes Mirandulani. 

Instrumenta omnia logicalia non reduci ad tria tantum. 

Impossibile simul acquirere scientiam et modum sciendi, quomodo intelligatur. 

Intentionem primam in logica non esse de modo formandi demonstrationem. 

Intellectus quomodo reducat ipsum universale de potentia ad actum. 

Intellectum non falsum intelligere quando intelligit universales, quamvis extra animam res sit singularis. 

Illum quod intelligere esse extra animam res ipsas singulares. 

Intelligentias esse universales per essentiam et existentiamin esse et operari. 

In quantum ipsum reduplicare causam propriam et modum proprium considerandi rerum. 

Individuum quid sit apud naturam. 

Individuationis duo esse principia, materiam principaliter, formam secundario. 

Individuum omne esse cum existentia. 

Intelligentiae si uno numero quare non dicuntur individua. 

Individuum vagum non dari. 

Individuum de nullo praedicari, contra Porphirium. 

Individuum non esse praedicatum artificiale, neque naturale. 

 

 

 

Logicam non esse artem, contra Mirandulam. 

Logicam esse tertium genus facultatis, neque artem neque scientiam. 

Logicam non ordinari ad opus, contra Mirandulam. 

Logicalia non posse demonstrari. 

Logicalia non esse ignota naturaliter. 

Logicum considerare instrumentorum conditiones in communi. 

Logicam non esse artem, rationes Buccaferrei. 

Logicam non esse scientiam, rationes propriae. 

Logicalia non esse res factas a natura. 

Logicam tertium genus facultatis esse neque artem neque scientiam. 

Logicalia omnia considerari in quantum sunt instrumenta. 

Logicam docentem non posse dici scientiam. 

Logicae docentis finis est ut sit instrumentum. 

Logicam male vocari instrumentum. 

Logicam male dici scientiam communiter dictam. 

Librum Praedicamentorum non esse necessarium ex fine logices. 

Librum Perihermeneias esse necessarium in logica. 

Logicam dare regulas et conditiones instrumentorum non numerare instrumenta. 

Logicam non docere res particulares quaerendas in artibus nec instrumenta propria per quae cognoscuntur, sed in universali dat conditiones quaesitorum et instrumentorum. 

Logicum non considerare omnia communia. 

Logicum non cognoscere res universales vel particulares, sed datur regulas ad cognoscendum instrumenta in universali per quae cognoscamus res ipsas. 

Logicum non considerare communia cunctis artibus, bene usum eorum esse communem. 

Librum Praedicamentorum non esse praecognitionem confusam rerum quae in libro Perihermeneias. 

Librum Praedicamentorum nullum ordinem necessarium habere in logica. 

Logicum non numerare praemissas nec sillogismos. 

Logicum in logica non posse declarare decem praedicamenta. 

Librum Praedicamentorum praecedere alios libros logices de bonitate non de necessitate. 

Librum Praedicamentorum esse utilem non solum logicae, sed aliis facultatibus. 

Librum Praedicamentorum debere praecedere omnes alias facultates ad bene esse non autem necessario. 

Librum non esse unum vel diversum a re considerata sed modo. 

Librum Porphirii partem logices necessariam esse. 

Librum Porphirii non esse necessarium in logica. 

Librum Porphirii esse utilem tantum. 

Librum Porphirii non esse utilem ad librum Praedicamentorum. 

Librum Porphirii non esse utilem ad assignandam diffinitionem, contra Porphirium. 

Librum Porphirii non esse de forma diffinitionis. 

Librum Porphirii non esse de materia diffinitionis. 

Librum Porphirii non dare regulas et conditiones diffinitionis. 

Librum Porphirii non cognoscere differentias ponendas in diffinitionibus. 

Librum Porphirii non dare regulas ad cognoscendum partes diffinitionis. 

Librum Porphirii non dare instrumenta ad venandum partes diffinitionis. 

Librum Porphirii non esse utilem ad demonstrationem, contra Porphirium. 

Librum Porphirii non esse utilem ad divisionem, contra Porphirium. 

Librum Porphirii esse primum non autem de necessitate. 

Librum Porphirii octinere quartum locum si loquamur de necessitate. 

 

 

 

Manifestissima non indigere instrumento. 

Medio modo nota non probari demonstratione sed manerie disciplinae. 

Multiplex prius distinguendum et postea appropriandum. 

Methaphisicum esse diminutum sine libro Praedicamentorum, rationes Mirandulae. 

Methaphisicum non esse diminutum sine libro Praedicamentorum, rationes Mirandulae. 

Methaphisicum considerare accidentia substantiam et praedicamenta et ubi considerat Methaphisicus. 

Methaphisicum non considerare proprietates datas in praedicamentis. 

Modum considerandi idem totius et partis artis. 

Modum considerandi esse modum diffiniendi in arte. 

Methaphisicum post naturalem esse, ratio Genuae. 

Methaphisicum non postponi naturali, rationes Mirandulae contra Genuam. 

Methaphisicum necessarrio postponi naturali, rationes propriae. 

Modus considerandi methaphisici et naturalis quis sit. 

Methaphisicum difficiliorem et post naturalem esse. 

Methaphisicum post naturalem esse ordine doctrinae, non perfectionis. 

Methaphisicum nullam habere viam ad probandum esse suarum rerum. 

Medium demonstrationis quia debere esse sensatum. 

Methaphisicum non posse uti demonstratione quia neque simpliciter. 

Motum non esse medium ad inveniendum primum motorem, ratio Scoti. 

Motum aeternum esse causam motoris aeterni ut cognoscatur. 

Methaphisicum praecedere, rationes Mirandulae, improbatio. 

Modum sciendi subiectum in logica, opinio Buccaferrei, improbatio. 

Mechanicas artes non posse dici scientias, contra Buccaferreum. 

Manifesta non declarari aliquo instrumento. 

Modum considerandi continere omnia considerata in arte. 

Methaphisicum esse artificem comunissimum. 

Methaphisices subiectum prius distinguendum et postea diffiniendum. 

Materiam primam posse comparari ad elementum duobus modis et ut genus et universale et ut causa ipsius elementi. 

Materiam aliquo modo posse alio modo non posse praedicari. 

Medium demonstrationis simpliciter et differentiam idem esse subiecto, differre ratione. 

Medium ut medium non esse differentiam quatenus differentia, sed in quantum causa. 

Malam consuetudinem impedire veritatem. 

 

 

 

Nomen artis non sumi a re sed a modo considerandi. 

Nomen universalius esse substantia et aliis praedicamentis. 

Nominis considerationem praeponendam considerationi praedicamentorum. 

Nomen simplicius et universalius esse decem vocibus praedicamentorum. 

Naturalem praecedere methaphisicum. 

Naturalis quomodo considerat res methaphisicales. 

Naturalem non subalternari methaphisico, nec e contra. 

Non omnibus rebus idem instrumentum et demonstrationem tribuendam. 

Nomen simplicius ipsam substantiam. 

Nomen esse genus ad decem praedicamenta. 

Nomen et decem praedicamenta non esse idem. 

Nomina univoca et aequivoca non diffiniri in praedicamentis sed res. 

Nomen simplicius ipsa substantia et aliis praedicamentis. 

Notitiam confusam praecedere distinctam necessario. 

Nomen esse genus decem praedicamentorum. 

Nomen esse universalius et superius ipsi termino. 

Nomen esse partem enuntiationis per se, propositionis per accidens. 

Nomen libri Praedicamentorum et authoris. 

Naturam universam non esse secundo sed primo intellectam. 

Non omnibus rebus idem instrumentum applicandum. 

Naturae et artis intentionem esse circa singularia. 

Naturale praedicatum quid sit et quomodo cognoscatur. 

 

 

 

Opinio Antonii Berardini Mirandulae de subiecto logices. 

Orationem ordinari ed enuntiationem. 

Opinio Genuae de libro Praedicamentorum. 

Opinio Madii et Iacomelli de libro Praedicamentorum. 

Opinio eorum qui dicunt de praedicamentis ut genera et species considerari. 

Orationem non esse subiectum in logica Buccaferrei. 

Opinio Buccaferrei logicam esse scientiam. 

Opinio Berardini Thomitani de libro Praedicamentorum. 

Opinio propria an liber Praedicamentorum sit pars logices. 

Opinio et rationes quia liber Praedicamentorum non sit pars logices. 

Opinio Simplici quid subiectum in Praedicamentis. 

Opinio Abrati et rationes eius de libro Praedicamentorum. 

Ordo libri Praedicamentorum inter partes logices. 

Opinio Genuae de ordine libri Praedicamentorum. 

Opinio expositorum de ordine libri Praedicamentorum. 

Ordinatio librorum logices secundum expositores. 

Ordo resolutivus quomodo fiat. 

Opinio et ratio Alberti de ordine libri Praedicamentorum. 

Opinio propria de ordine libri Praedicamentorum. 

Opinio Ammonii de subiecto libri Porphirii. 

Opinio Scoti et Antonii Andreae de subiecto libri Porphirii. 

Omne quod est extra animam, esse singulare. 

Omne quod sit et est a natura, esse singulare cum tanta et tali materia. 

Ordo libri Porphirii inter libros logices quis sit. 

 

 

 

Praedicamenta non esse partem logices, quattuor rationes Mirandulae. 

Praedicamentorum liber esse partem, logices. 

Particularia si praecedant, fit tractatus inartificialis et inutilis repetitio. 

Particularia non posse cognosci non cognito suo universali. 

Praecognitionem quid nominis esse principium omnis cognitionis non autem quid rei. 

Praecognitio de esse quid sit. 

Prima principia quare sunt notissima. 

Prius et magis intellectum et notum nobis quid sit. 

Principia artis non posse demonstrari nisi demonstratione quia. 

Platonem male ordinavisse res suas. 

Principium et medium quoddam causam essendi et cognoscendi, quoddam cognitionis tantum. 

Praedicamentorum librum posse praecedere cognitione confusa ipsam philosophiam naturalem, contra Genuam, responsio et rationes eius. 

Praecognitio quid esse quid nominis non quid rei, et esse confusam non autem distinctam cognitionem. 

Praedicamentorum librum praecedere quia de simplicioribus falsum esse. 

Praedicamenta ut subiecta et praedicata considerari est falsum. 

Praedicata et subiecta propositionum quot sint non potest dare logicus, bene dat regulas ad cognoscendum ea. 

Partes diffinitionis prius cognoscendas. 

Praedicamenta non considerari in logica nisi ut praedicata in quid vel in quale. 

Praedicamentorum liber si fuisset primus, Aristotiles esset inartificialis. 

Praedicamenta posse considerari ut res in anima falsum est. 

Propositionem non tractari in libro Perihermeneias. 

Praedicatum et subiectum non esse partes enuntiationis. 

Praedicamenta in logica non posse considerari ut ab anima. 

Praedicamenta non esse idem cum his quae traduntur in libro Perihermeneias. 

Primo intellectum et secundo intellectum non esse idem. 

Per se et per accidens quomodo cognoscatur. 

Per aliud tale per accidens esse tale. 

Per accidens quid sit. 

Praedicamenta considerari ut entia. 

Praedicamenta, quomodo diverso modo in methaphisica et ethica, sententia Genuae. 

Praedicamentorum liber quare necessarius, ratio Genuae. 

Prohemium quid sit et quid fiat in ipso. 

Praedicamentorum liber necessariam considerationem fieri in methaphisica. 

Praedicamentorum librum nihil esse rerum necessario consideratarum in logica. 

Praedicamentorum librum non considerare principia enuntiationis. 

Praecognitionem rerum in eadem arte haberi in qua distincta habetur eorum cognitio. 

Praecognitionem subiecti et rei considerandae in universali fieri in prohemio artis, rerum vero et quaesitorum particularium in principio capituli. 

Praedicamenta non posse considerari in logica nec ut primo nec ut secundo intellecta. 

Praedicamenta non posse considerari a logico ut res signant. 

Praedicamenta vel confuse vel distinctae cognoscantur pertinere ad methaphisicum. 

Praedicamenta considerari ut nomina et contineri sub nomine. 

Praecognitio quid sit. 

Praecognitio quid nominis quomodo fiat. 

Praecognitionem esse et quid nominis, necessariam in arte esse subiecti passionis et principiorum tantum. 

Praedicamenta perfecte considerari in methaphisica, in logica imperfecte. 

Praecognitiones esse et quid nominis non facere cognitionem distinctam. 

Praecognitio confusa quomodo praecedit distinctam. 

Praecognitionem necessariam in arte esse rei necessario considerari in arte non autem rei alterius artis. 

Propositionem in libro Perihermeneias tractari falsum est. 

Propositionem tractari in libro Priorum. 

Propositionem, enuntiationem, conclusionem, praemissam et quaesitum esse idem subiecto, differre ratione. 

Propositionem componi et nomine et verbo falsum est nisi per accidens. 

Propositionem per se componi ex terminis. 

Praedicamenta non esse partes enuntiationis nisi per accidens. 

Propositionem non componi ex rebus praedicamentorum nisi per accidens. 

Praedicamenta non necessitari a fine logices. 

Partes artis divas esse necessarias, scilicet prohemium et tractatum. 

Alteram autem ad bene esse epilogum. 

Post-praedicamenta considerare accidentia et passiones praedicamentorum. 

Proportio libri Praedicamentorum ac libri logices. 

Praedicamentorum diffinitiones datas in Praedicamenta esse quid nominis non quid rei. 

Praecognitiones in libro Porphirii. 

Primo intellectum et non secundo intellectum esse subiectum in libro Porphirii per Scotum. 

Praedicabile et non universale esse subiectum in libro Porphirii. 

Praedicabile esse genus illorum quinque vocum Porphirii. 

Passiones non semper demonstrari de subiecto contra Scotum. 

Porphirium non demonstrare differentiam inter genus et individuum, sed invenire per divisionem, contra Scotum. 

Praedicari de pluribus et universale non esse idem ratione. 

Praedicata necessario esistere in re. 

Primo intellectum quomodo fiat ab intellectu et quare sic dicitur. 

Primo et secundo intellecta quomodo differunt. 

Prologum necessariam partem artis. 

Prologum intentionem esse rei docendae in tractatu. 

Praedicabile esse subiectum totale in libro Porphirii. 

Praedicabile esse sumpsisse tamquam manifestum Porphirium. 

Porphirium considerare illa quinque ut praedicata in quid vel in quale et sicuti topicus. 

Praedicamenta quaerenda ab arte non esse singularia se universalia. 

Praedicata problematica tantum quattuor esse, non autem omnia praedicata esse quattuor. 

Praedicatum et subiectum esse relativa. 

Praedicatum in communi et omnes species praedicatorum considerari ab Aristotile in logica. 

Praedicata considerata a Porphirio eodem modo esse tradita sicut et Aristotiles tradidit in libris Topicorum. 

Praecognitionem quid nominis necessarium rei necessario considerari in arte. 

Porphirium considerare illas quinque voces ut praedicata. 

Per se primo modo quomodo ingrediatur demonstrationem. 

Per se secundo modo quomodo ingrediatur demonstrationem. 

Praedicatum referri ad propositionem. 

Praedicatum et subiectum non esse extra propositionem. 

Propositionem, praemissam, quaesitum, conclusionem esse idem subiecto, differre ratione. 

Partes enuntiationis esse nomen et verbum de quibus in libro De interpretatione. 

Propositionem considerari dupliciter vel ut genus vel ut species, ut genus in libro Priorum, ut species vero propositionum in aliis libris. 

Partes diffinitionis necessario praecognoscendas esse antequam diffiniatur aliquid. 

Partes diffinitionum datarum a Porphirio non demonstratione, sed exemplo vel alia ratione huius facili manifestari. 

Proportio huius libri Porphirii quid sit. 

Praedicata vel naturalia vel artificialia esse. 

Praedicatum innaturale non dari apud artificem. 

 

 

 

Quare prius de oratione quam de enuntiatione in liber Perihermeneias. 

Quattuor quaesita quibus instrumentis absolvantur. 

Quaesita aequalia numero scitis, quomodo intelligatur. 

Quattuor esse quaesita et quomodo ordinantur inter se. 

Quaesita quattuor quali instrumento cognoscantur. 

Quia et propter quid eiusdem rei et in eadem et diversis scientiis. 

Quid nominis praecognitio quid et quomodo fiat. 

Quid nominis rei considerandae in proemio praecognoscitur. 

Quomodo aliquo modo utilis liber Praedicamentorum. 

Quare Aristotiles declarat res logicales ut plurimum exemplo. 

Quomodo differenti modo de praedicamentis in logica et in methaphisica. 

Quomodo logicus declarat regulas logices per ipsa praedicamenta. 

Quare artifex non potest considerare perfecte res alterius artis. 

Quare praeposuit in libro Priorum, tractavit et epilogavit in libro Posteriorum solum de demonstratione non autem de diffinitione. 

Quod per aliud tale, per accidens tale. 

Quod est per accidens non considerari ab artifice. 

Quare necessarius liber Priorum in logica. 

Quae sunt idem subiecto esse idem per accidens non per se. 

Quomodo logicus cognoscit tantum instrumenta in communi. 

Quot sunt quae impediunt homines ne possint discernere veritatem. 

Quaesitum de subiecto sine conditione addita, intelligi de subiecto totali. 

Quare Aristotiles per divisionem invenit diffinitionem naturae in secundo Phisicorum. 

Quare Porphirius per divisionem invenit differentiam inter genus et individuum. 

Quare si quinque voces considerat Porphirius, unus tamen liber. 

Quare Porphirius non tractavit de praedicato in communi. 

Quare subiecta partialia et singularia aliquando proponantur in prologo. 

Quomodo tractat ista quinque Porphirius. 

Quare Aristotiles non connumeravit speciem inter praedicata, sicuti Porphirius. 

Quare tantum arificialia praedicata ipse Aristotiles, Porphirius et naturalia et artificialia praedicata connumeravit. 

Quae sit intentio Aristotiles in libris Praedicamentorum. 

Quinque voces datas a Porphirio posse esse partes diffinitionis, propositionis, enunctiationis, conclusionis, problematis, sed differentes quamvis idem subiecto. 

Quinque voces Porphirii ut praedicata in quid vel in quale esse partes propositionis topicae,et il libro Topicorum, ut per se vel per accidens, partes propositionis demonstrativae si per se, et in libris Posteriorum. 

Quinque voces partes diffinitionis esse non ut praedicata, sed ut partes formae et essentiae rei. 

Quibus hominibus demonstratione, et quibus aliis instrumentis est arguendum. 

Quando ratione facili et quando difficili, demonstratione nobis est utendum. 

 

 

 

Regula ad cognoscendum quomodo ars una sit vel diversa ab aliis. 

Ratio quare ars dicitur et est una et differt ab aliis. 

Regola ad cognoscendum numerum instrumentorum in logica. 

Regula ad cognoscendum genus. 

Rationes Genuae contra Mirandulam. 

Responsio Mirandulae ad rationem Genuae. 

Res sicuti sunt sic et cognoscendas esse. 

Res in anima non esse vere res. 

Regula ad cognoscendum quomodo ars una vel diversa. 

Res consideratae in libris Praedicamentorum quae sint. 

Regula ad cognoscendum modum considerandi artis. 

Regula ad cognoscendum quot necessario considerantur in arte. 

Rationes quibus liber Praedicamentorum non sit de praecognitionibus rerum considerandarum in aliis facultatibus. 

Regula ad cognoscendum quae sunt idem subiecto. 

Responsio ad rationes Madii quibus Aristotiles non diminutus non tractando principia substantiae in Praedicamentis. 

Ratio Genuae qua liber Praedicamentorum sit primus in logica. 

Regula ad cognoscendum quid simplicius. 

Rem scitam per diffinitionem nobiliorem esse aliis rebus cognitis aliis isntrumentis. 

Ratio Iacumelli er responsio qua demonstratio non subiectum principale in Logica. 

Regula ad cognoscendum quae necessario considerentur in arte. 

 

 

 

Topicum sillogismum non parere scientiam se opinionem bene. 

Terminos methaphisicales esse communissimos. 

Tractatus Praedicamentorum quomodo dividatur. 

Tractatum esse partem artis necessariam et quid fiat in tractatu. 

Tractare de praedicato in communi spectare ad librum Priorum. 

Tradita a Porphirio esse facilia non difficilia. 

 

 

 

Universalium cognitionem imperfectam esse de se et ordinari ad illam singularium. 

Utrum ens rationis sit subiectum in logica. 

Universalia praecedere ordine doctrinae propter tres rationes. 

Universale non semper notius. 

Universale quomodo sit magis sensatum et notum suo particulari. 

Universalia esse notiora verum esse in naturali arte et non in methaphisica. 

Utrum esse intelligentiarum possit quaeri a naturali. 

Utilitas quid sit. 

Utrum demonstratio et diffinitio differant solo situ. 

Via doctrinae in libro Praedicamentorum quid sit. 

Universale in individuis inveniri non est verum, contra Scotum. 

Universale extra animam esse universale in potentia non in actu et ideo non dici universale. 

Universalem formam factam per intellectum non considerari a logico. 

Universale quare et quomodo diffiniatur in libro Perihermeneias. 

Universale non esse subiectum in libro Porphirii. 

Universale non sumi pro genere in diffinitionibus quinque vocum diffinitarum a Porphirio contra Scotum. 

Universale non posse sumi in diffinitionibus rerum logicalium nec considerari ab ipso logico. 

Utrum passiones demonstratae de inferiori tunc demonstrent etiam de superiori. 

Universale dici pluribus modis. 

Universale in potentia quid sit. 

Universale in actu quid sit. 

Universale esse universale per intellectum, extra animam esse singulare. 

Universale in actu esse formam sine tanta et tali materia. 

Vere sciri res tunc, quando cognoscuntur sicuti se habent apud naturam. 

Universale quid sit et ubi declaratur ab Aristotile et Averroe. 

Universalia apud Platonem non existere in re. 

Universalis et illius quod intelligitur quomodo est causa anima nostra intellectus et cogitativa. 

Universale in quantum universale non posse considerari a logico. 

Universale quoddam esse in esse essentiae et existentiae sicuti intelligentiae. 

Universale per intellectum et per suam naturam quomodo differant. 

Universalia et abstracta mathematica quomodo sint et quomodo differant ab his abstractis. 

Universale posterioristicum quid sit. 

Universale posterioristicum habere tres condiciones. 

Universale in causando non recte scit nominari ab aliis. 

Universale respectu sui particularis dici. 

Utrum predicatum in quid vel in quale subiectum totale in libro Porphirii. 

Utrum genus et species ut secundo intellecta praedicentur in quid. 

Utrum liber Porphirii sit pars logices. 

Usum rerum logicalium esse communem, non autem cognitionem. 

Utilitas libri Porphirii. 

Utilitatem cognoscere in libro ad quid sit utile. 

Ubi Aristotiles de forma diffinitionis. 

Ubi de toto ibi et de parte tractandum esse. 

Via doctrinae in libro Porphirii quid sit. 

Utrum nomen libri vel authoris prius praecognoscendum quam aliae praecognitiones. 

 

F I N I S 

INDICE 

 

 

 

L’arte è una sola non in base alla cosa, ma al modo di considerare. 

Cos’è l’arte. 

Gli accidenti sono esclusi dall’arte. 

Aristotele è superiore in maestria e ordine. 

Secondo l’opinione di Ludovico Boccadiferro ogni arte è anche una scienza meccanica. 

L’arte e la facoltà sono dette tali e sono tali in base all’oggetto o al fine. 

E’ falso che l’arte meccanica si serve della "demonstratio propter quid. "

Gli accidenti vengono considerati dall’artista. 

Come debbono essere gli accidenti che vengono dimostrati. 

Le arti non sono mescolate. 

Aristotele non dimostra nelle "Categorie" gli accidenti delle stesse. 

Cos’è l’accidente che si conosce per mezzo della dimostrazione. 

Che cosa possono giovare gli "Ante-Predicamenti" al libro delle "Categorie"

La nostra anima è l’intelletto congiunto con l’attività pensante. 

Argomenti e soluzioni in base alle quali nel libro di Porfirio il predicabile non è l’oggetto. 

L’arte è da intendere non come conoscenza dell’universale, ma soprattutto del particolare. 

Che cos’è il predicato artificiale. 

Aristotele ha tramandato soltanto i predicati artificiali, Porfirio anche quelli naturali. 

Argomenti secondo cui il libro di Porfirio non è indispensabile in logica. 

Argomenti secondo cui il libro di Porfirio è indispensabile in logica. 

L’intento di Aristotele nelle "Categorie" non è ricercare ciò che è sommamente generale o particolare nelle stesse, bensì quali sono le cose, quale la sostanza. 

Una cosa è l’uso, un’altra è la conoscenza degli enti logicali. 

 

 

 

Quattro sono le cose necessariamente considerate dall’arte. 

La conoscenza di una cosa si ha attraverso la conoscenza della sostanza e degli accidenti. 

Le cose considerate in arte, alcune per necessità, altre per opportunità. 

Arte e consiglio concernono le cose volontarie. 

Conoscenza distinta e preconoscenza delle categorie necessariamente nella "Metafisica"

Le cose considerate nel libro delle "Categorie" non sono più semplici di tutti gli enti logicali. 

La consuetudine talvolta è di ostacolo alla verità. 

L’esame è utile soltanto per procedere bene, non è del tutto perfetto. 

L’esame delle categorie è necessario nella "Metafisica" e non anche nella "Logica"

La causa per la quale tutti sbagliano nel ritenere che il libro delle "Categorie" faccia parte della logica. 

Le cose considerate nel libro di Porfirio non sono contenute dall’universale come dal genere. 

Considerare la causa delle cause. 

Cos’è la causa remota. 

Cos’è e in che modo si manifesta la causa universale nel predicare. 

La causa universale è sempre più nota di quella particolare, la quale dipende da quella. 

La causa remota è sempre meno nota. 

La conoscenza completa avviene attraverso la conoscenza della sostanza e degli accidenti. 

Come sono le cose considerate in arte, alcune per necessità, altre per il loro valore. 

 

 

 

La definizione procede dalle parti preconosciute. 

Soltanto la definizione indica la sostanza per mezzo delle cose essenziali. 

La definizione differisce per differenza e specie. 

Le vere definizioni delle cose sono al di fuori dell’anima. 

Le definizioni delle categorie nelle "Categorie" non rendono possibile una conoscenza distinta in "Metafisica"

Talvolta la definizione reale sfugge alla definizione nominale. 

La definizione, non la dimostrazione, è l’oggetto principale nella logica, qualunque cosa dicano gli altri. 

La definizione è più perfetta di ogni ente logicale. 

La dimostrazione differisce per posizione, è uguale alla definizione nell’oggetto, differisce nella ragione. 

La dimostrazione e la definizione differiscono per posizione. 

La dimostrazione e la definizione differiscono per forma, non soltanto per posizione. 

La dimostrazione e la definizione differiscono anche per la materia. 

Alla dimostrazione non è necessario il libro delle "Categorie" "ordine resolutivo"

In che modo avviene la divisione del libro delle "Categorie"

In che modo avviene nel testo la divisione degli "Ante-Predicamenti"

In che modo avviene la divisione dell’arte o del libro. 

La differenza tra il primo e il secondo intelletto. 

La differenza tra Aristotele e Platone intorno all’universale. 

La differenza tra Aristotele e Porfirio intorno alle cinque voci. 

La definizione non ha una forma tale quale la dimostrazione. 

La forma della dimostrazione è difficile, invece quella della definizione è facile a conoscersi. 

Le definizioni date da Porfirio non sono descrizioni, né vere e proprie definizioni, ma soltanto definizioni nominali. 

La definizione non può essere una proposizione, né avere sostanza, né avere predicato. 

La definizione è duplice, reale e nominale. 

In che cosa consiste e com’ è la definizione reale. 

Le parti della definizione sono le cause agenti della dottrina relativa alla definizione. 

Come avviene la definizione nominale. 

La definizione nominale è dell’ente e del non ente. 

La definizione reale è soltanto dell’ente, non del non ente. 

La definizione reale talvolta è una definizione nominale, non il contrario. 

Quando le parti di una definizione non vengono pienamente comprese, quella definizione è una definizione nominale, non reale. 

Le definizioni date da Porfirio non sono reali, ma nominali. 

 

 

 

L’essere dell’esistenza è fuori dell’anima. 

Se l’essere delle cose metafisicali può essere cercato dal filosofo naturale. 

L’enunciazione e la proposizione non sono la stessa cosa. 

L’enunciazione è il genere rispetto al sillogismo. 

L’enunciazione è trattata nel libro "Perihermeneias" come genere del sillogismo. 

Gli errori dei Greci nell’ordinare i libri di logica. 

L’enunciazione è parte del sillogismo "per accidens"

L’enunciazione è considerata nel libro "Perihermeneias" non come parte del sillogismo, ma come suo genere. 

L’enunciazione non è composta dai termini. 

L’esempio e ogni argomentazione procedono dall’ignoto, non verso l’ignoto. 

Epilogo dell’opera. 

Gli errori di Porfirio. 

L’errore di S. Tommaso nel porre l’oggetto della logica. 

 

 

 

Le tre parti della facoltà di Dio e che cosa siano. 

Una facoltà non considera le cose di un’altra facoltà. 

Il sillogismo costituisce la forma della dimostrazione. 

La forma universale rispetto agli individui è particolare. 

L’errore involontario inganna chi sa e chi non sa. 

La sola forma può costituire il predicato. 

 

 

 

Il genere non porta alla dimostrazione. 

Il genere e la specie, e la loro differenza, costituiscono gli oggetti parziali nel libro di Porfirio. 

Il genere come "secundo intellectum" non viene predicato "in quid"

Il genere, la specie, la differenza, il proprio e ciò che viene prima sono i predicati delle cose naturali e i predicati artificiali. 

 

 

 

Gli strumenti attraverso cui si manifestano le cose non sono soltanto tre. 

Gli strumenti del sapere sono soltanto due, la dimostrazione e la definizione. 

L’ignoto per natura si esplora solamente con la dimostrazione. 

Gli strumenti sono gli stessi in tutte le cose. 

La maggior parte degli strumenti è di tre specie. 

L’induzione, l’entimema e l’esempio sono le specie degli strumenti. 

Gli strumenti sono soltanto tre. Le ragioni del Mirandolano. 

Tutti gli strumenti della logica non si riducono a tre soltanto. 

Come comprendere che è impossibile conseguire contemporaneamente la scienza e il modo di conoscere. 

L’intenzione prima in logica non riguarda il modo di formare la dimostrazione. 

Come l’intelletto fa passare lo stesso universale dalla potenza all’atto. 

L’intelletto non apprende il falso quando apprende le cose universali, benché la cosa fuori dell’anima è particolare. 

Ciò che l’intelletto apprende è costituito dalle cose stesse particolari al di fuori dell’anima. 

Le intelligenze sono universali nell’essere e nell’operare per mezzo dell’essenza e dell’esistenza. 

In quantum ipsum raddoppia la causa propria e il modo proprio di considerare delle cose. 

Cos’è l’individuo in natura. 

Due sono i principi dell’individuazione, innanzi tutto la materia e in secondo luogo la forma. 

Ogni individuo è con l’esistenza. 

Perché le singole intelligenze non vengono chiamate individui. 

Non esiste l’individuo in genere. 

L’individuo non viene predicato intorno ad alcunché, contro l’opinione di Porfirio. 

L’ individuo non è un predicato artificiale né naturale. 

 

 

 

La logica non è un’arte, contro Mirandola. 

La logica è un terzo genere di facoltà, né arte né scienza. 

La logica non viene disposta in funzione dell’opera, contro Mirandola. 

Gli enti logicali non possono essere dimostrati. 

Gli enti logicali non sono sconosciuti per natura. 

Il logico considera le condizioni degli strumenti in generale. 

La logica non è un’arte. Ragioni del Boccadiferro. 

La logica non è una scienza. Ragioni proprie. 

Gli enti logicali non sono cose create dalla natura. 

La logica come terzo genere di facoltà non è né arte né scienza. 

Tutti gli enti logicali vengono considerati in quanto sono degli strumenti. 

La "logica docens" non può essere detta scienza. 

Il fine della "logica docens" è che diventi uno strumento. 

La logica a torto viene definita uno strumento. 

La logica a torto viene definita una scienza comunemente detta. 

Il libro delle "Categorie" non è necessario in base al fine della logica. 

Il libro "Perihermeneias" è necessario in logica. 

La logica dà le regole e le condizioni degli strumenti, non elenca gli strumenti. 

La logica non insegna le cose particolari da cercare nelle arti, né gli strumenti specifici attraverso cui le stesse vengono conosciute, ma in generale dà le condizioni dei quesiti e degli strumenti. 

Il logico non considera tutte le cose comuni. 

Il logico non conosce le cose universali o particolari, ma si dà le regole per conoscere gli strumenti in generale attraverso cui conosciamo le cose stesse. 

Il logico non considera le cose comuni a tutte quante le arti, giustamente il loro uso è comune. 

Il libro delle "Categorie" non è la precognizione confusa delle cose presenti nel libro "Perihermeneias"

Il libro delle "Categorie" non possiede in logica alcun ordine necessario. 

Il logico non elenca né le premesse né i sillogismi. 

Il logico in logica non può illustrare le dieci categorie. 

Il libro delle "Categorie" precede gli altri libri di logica per opportunità, non per necessità. 

Il libro delle "Categorie" è utile non soltanto alla logica, ma alle altre facoltà. 

Il libro delle "Categorie" deve precedere tutte le altre facoltà per procedere bene e non necessariamente. 

Il libro non è uno solo o diverso in base alla cosa desiderata, ma in base al modo. 

Il libro di Porfirio è una parte necessaria della logica. 

Il libro di Porfirio non è necessario in logica. 

Il libro di Porfirio è soltanto utile. 

Il libro di Porfirio non è utile al libro delle "Categorie"

Il libro di Porfirio non è utile a determinare una definizione, contro Porfirio. 

Il libro di Porfirio non tratta della forma della definizione. 

Il libro di Porfirio non tratta della materia della definizione. 

Il libro di Porfirio non dà le regole e le condizioni della definizione. 

Il libro di Porfirio non conosce le differenze da porre nelle definizioni. 

Il libro di Porfirio non dà le regole per conoscere le parti della definizione. 

Il libro di Porfirio non dà gli strumenti per cercare le parti della definizione. 

Il libro di Porfirio non è utile alla dimostrazione, contro Porfirio. 

Il libro di Porfirio non è utile alla divisione, contro Porfirio. 

Il libro di Porfirio è primo, ma non per necessità. 

Il libro di Porfirio ottiene il quarto posto se parliamo di necessità. 

 

 

 

Le cose evidenti al massimo non hanno bisogno di strumento. 

Le cose note solo per il medio non vengono provate con la dimostrazione, ma per mezzo di qualche disciplina. 

Il molteplice prima viene distinto e poi assimilato. 

Il metafisico viene depauperato senza il libro delle "Categorie". Ragioni del Mirandola. 

Il metafisico non viene depauperato senza il libro delle "Categorie". Contro il Mirandola. 

Il metafisico considera gli accidenti, la sostanza e le categorie; dove considera il metafisico. 

Il metafisico non considera le proprietà date nelle categorie. 

Il modo di considerare di tutta o di parte dell’arte è il medesimo. 

Il modo di considerare è il modo di definire in arte. 

Il metafisico viene dopo il naturale. Ragioni del Genua. 

Il metafisico non viene dopo il naturale. Ragioni del Mirandola contro il Genua. 

Il metafisico viene necessariamente dopo il naturale. Ragioni proprie. 

Quale è il modo di considerare del metafisico e del naturale. 

Il metafisico è più difficile e viene dopo il naturale. 

Il metafisico viene dopo il naturale secondo un ordine di dottrina, non di perfezione. 

Il metafisico non ha alcuna via per la dimostrazione delle proprie cose. 

Perché il termine medio della dimostrazione deve essere sensato. 

Il metafisico non può servirsi né della "demonstratio quia" né della "demonstratio simpliciter"

Il moto non è il mezzo per cercare il motore primo. Ragioni di Scoto. 

Affinché si conosca che il moto eterno è la causa del motore eterno. 

Il metafisico viene prima. Ragioni del Mirandola. Critica. 

L’oggetto della logica è costituito dal modo di conoscere. Opinione del Boccadiferro. Critica. 

Le arti meccaniche non possono essere dette scienze. Contro Boccadiferro. 

Le cose manifeste non vengono dimostrate con nessuno strumento. 

Il modo di considerare abbraccia tutte le cose considerate in arte. 

Il più comune degli artisti è il metafisico. 

L’oggetto della metafisica prima deve essere distinto e poi definito. 

La materia prima può essere paragonata all’elemento in due modi, e come genere e universale , e come causa dello stesso elemento. 

Della materia si può predicare in qualche modo ed in altro no. 

Il medio della "demonstratio simpliciter" e la differenza sono uguali nell’oggetto, differiscono nella ragione. 

Il medio come medio non è la differenza in quanto differenza, ma in quanto causa. 

La cattiva consuetudine ostacola la verità. 

 

 

 

Il nome di un’arte non deriva dalla cosa, ma dal modo di considerare. 

Il nome è più universale della sostanza e delle altre categorie. 

La considerazione del nome è da preporre alla considerazione delle categorie. 

Il nome è più semplice e più universale delle dieci categorie. 

Il naturale viene prima del metafisico. 

Come il naturale considera le cose della metafisica. 

Il naturale non è subalterno al metafisico, né viceversa. 

Non a tutte le cose è da attribuire il medesimo strumento e dimostrazione. 

Il nome è più semplice della stessa sostanza. 

Il nome è il genere per le dieci categorie. 

Il nome e le dieci categorie non sono la medesima cosa. 

Non i nomi univoci o equivoci vengono definiti nelle categorie, ma le cose. 

Il nome è più semplice della stessa sostanza e delle altre categorie. 

La nozione confusa precede necessariamente quella distinta. 

Il nome è un genere delle dieci categorie. 

Il nome è più universale e superiore allo stesso termine. 

Il nome è parte dell’enunciazione "per se", della proposizione "per accidens"

Il nome del libro delle "Categorie" e dell’autore. 

La natura intera non appartiene ai "secundo", ma ai "primo intellecta"

Non a tutte le cose si deve applicare il medesimo strumento. 

L’intenzione della natura e dell’arte è tesa verso le cose particolari. 

Che cos’è il predicato naturale e come viene conosciuto. 

 

 

 

L’opinione di Antonio Bernardino Mirandolano intorno all’oggetto della logica. 

L’orazione è finalizzata all’enunciazione. 

L’opinione del Genua intorno al libro delle "Categorie"

L’opinione di Vincenzo Maggi e di Giacomo Iacomelli Romano intorno al libro delle "Categorie"

L’opinione di quanti dicono che intorno alle categorie si consideri come generi e specie. 

L’orazione non è l’oggetto nella logica del Boccadiferro. 

L’opinione del Boccadiferro secondo cui la logica è una scienza. 

L’opinione di Bernardino Tomitano intorno al libro delle "Categorie"

L’opinione personale se il libro delle "Categorie" sia parte della logica. 

L’opinione e le ragioni secondo cui il libro delle "Categorie" non è parte della logica. 

L’opinione di Simplicio intorno all’oggetto del libro delle "Categorie"

L’opinione e le ragioni di Abbraccio intorno al libro delle "Categorie"

L’ordine del libro delle "Categorie" tra le parti della logica. 

L’opinione del Genua intorno all’ordine del libro delle "Categorie"

L’opinione dei Commentatori intorno all’ordine del libro delle "Categorie"

L’ordinamento dei libri di logica secondo i Commentatori. 

Come avviene l’ordine risolutivo. 

L’opinione e le ragioni di Alberto intorno all’ordine del libro delle "Categorie"

La propria opinione intorno all’ordine del libro delle "Categorie"

L’opinione di Ammonio intorno all’ oggetto del libro di Porfirio. 

L’opinione di Scoto e di Antonio Andrea intorno all’oggetto del libro di Porfirio. 

E’ particolare tutto ciò che è fuori dell’anima. 

Tutto quanto è e avviene in natura è particolare con tale e tanta materia. 

Quale è l’ordine del libro di Porfirio tra i libri di logica. 

 

 

 

Le categorie non fanno parte della logica. Le quattro ragioni del Mirandola. 

Il libro delle "Categorie" fa parte della logica. 

Se le cose particolari vengono prima, questo trattato diventa una ripetizione inutile e non conforme alle regole dell’arte. 

Le cose particolari non possono essere conosciute se l’universale resta sconosciuto. 

La precognizione nominale, non quella reale, è il principio di ogni conoscenza. 

Cos’è la precognizione intorno all’essere. 

Perché i primi principi sono notissimi. 

Che cosa per prima e più ci è noto ed è da noi compreso. 

I principi dell’arte non possono essere dimostrati se non mediante la "demonstratio quia"

Platone ha ordinato male le proprie cose. 

Il principio e il medio talvolta sono causa dell’essere e del conoscere, talvolta soltanto del conoscere. 

Il libro delle "Categorie" può precedere, però con una conoscenza confusa, la stessa filosofia naturale. Contro il Genua, risposta e sue ragioni. 

La precognizione è nominale, non reale, e porta ad una conoscenza confusa, non chiara. 

Perché è falso che il libro delle "Categorie" intorno alle voci più semplici venga prima. 

E’ falso che le categorie vengono considerate come oggetti e predicati. 

Il logico non può stabilire quanti sono i predicati e gli oggetti delle proposizioni, ma può fornire le regole per conoscerli. 

Le parti della definizione che bisogna prioritariamente conoscere. 

Le categorie non possono essere considerate in logica se non come predicati "in quid" o "in quale"

Se il libro delle "Categorie" fosse stato il primo, Aristotele non sarebbe stato conforme alle regole dell’arte. 

E’ falso che le categorie possono essere considerate come cose nell’anima. 

La proposizione non viene trattata nel libro "Perihermeneias"

Il predicato e l’oggetto non sono parti dell’enunciazione. 

Le categorie in logica non possono essere considerate come dall’ anima. 

Le categorie non sono uguali alle cose che vengono descritte nel libro "Perihermeneias"

Il "primo intellectum" e il "secundo intellectum" non sono la stessa cosa. 

Come si conosce "per se" e "per accidens"

Esser tale per altro è esser tale "per accidens"

Cos’ è "per accidens"

Le categorie sono considerate come enti. 

Come le categorie vengono considerate diversamente in metafisica ed in etica. Opinione del Genua. 

Perché è necessario il libro delle "Categorie". Ragioni del Genua. 

Che cos’è il proemio e che cosa avviene in esso. 

Il libro delle "Categorie" diventa in metafisica una considerazione necessaria. 

Il libro delle "Categorie" non è nulla delle cose considerate necessariamente nella logica. 

Il libro delle "Categorie" non considera i principi dell’enunciazione. 

Si ha precognizione delle cose nella medesima arte in cui si ha una chiara conoscenza delle stesse. 

La precognizione dell’oggetto e della cosa da considerare in generale avviene nel proemio dell’arte, la precognizione delle cose e dei quesiti particolari avviene all’inizio del capitolo. 

Le categorie non possono esser considerate in logica né i "primo" né i "secundo intellecta"

Le categorie non possono essere considerate dal logico quasi indicassero le cose. 

Spetta al metafisico conoscere le categorie confusamente o distintamente. 

Le categorie sono considerate nomi e sono contenute sotto il nome. 

Cos’è la precognizione. 

Come avviene la precognizione nominale. 

La precognizione reale e nominale necessaria in arte è soltanto dell’oggetto della passione e dei principi. 

Le categorie vengono considerate perfettamente in metafisica, imperfettamente in logica. 

Le precognizioni reali e nominali non costituiscono una chiara conoscenza. 

Come la precognizione confusa vien prima di quella distinta. 

La precognizione necessaria di una cosa in un’arte viene necessariamente considerata in quell’arte, e non è la precognizione di una cosa di un’altra arte. 

E’ falso che la proposizione viene trattata nel libro "Perihermeneias"

La proposizione è trattata nel libro degli "Analitici Primi"

La proposizione, l’enunciazione, la conclusione, la premessa e il quesito sono uguali per l’oggetto, differiscono per la ragione. 

E’ falso che la proposizione sia composta dal nome e dal verbo se non "per accidens"

La proposizione "per se" è composta da termini. 

Le categorie non sono parti dell’enunciazione se non "per accidens"

La proposizione non è composta dalle cose delle categorie se non "per accidens"

Le categorie non sono rese necessarie dal fine della logica. 

Sono necessarie le parti divine dell’arte, ossia il proemio e il trattato. 

L’epilogo è l’altra parte utile per meglio procedere. 

I "Post-Predicamenti" considerano gli accidenti e le passioni delle categorie. 

La proporzione del libro delle "Categorie" e del libro della "Logica"

Le definizioni delle categorie date nel libro delle "Categorie" sono nominali, non reali. 

Le precognizioni nel libro di Porfirio. 

Il "primo intellectum", non il "secundo intellectum", per Scoto è l’oggetto nel libro di Porfirio. 

Il predicabile e non l’universale è l’oggetto nel libro di Porfirio. 

Il predicabile è il genere delle famose cinque voci di Porfirio. 

Non sempre vengono dimostrate le passioni intorno all’oggetto. Contro Scoto. 

Porfirio non dimostra la differenza tra il genere e l’individuo, ma indaga per mezzo della divisione. Contro Scoto. 

L’esser predicato intorno a più cose e l’universale non sono la stessa cosa quanto alla ragione. 

I predicati necessariamente esistono nella cosa. 

Come il "primo intellectum" deriva dall’intelletto e perché è detto così. 

Come differiscono i "primo" e i "secundo intellecta"

Il prologo è una parte necessaria dell’arte. 

Il prologo contiene l’intenzione della cosa da insegnare nel trattato. 

Il predicabile è l’oggetto totale nel libro di Porfirio. 

Il predicabile è l’aver sostenuto come chiaro Porfirio. 

Porfirio considera le famose cinque voci come predicati "in quid" o "in quale", come il topico. 

Le categorie che vengono cercate dall’arte non sono particolari ma universali. 

I predicati problematici sono soltanto quattro, invece non tutti i predicati sono quattro. 

Il predicato e l’oggetto sono relativi. 

Il predicato in generale e tutte le specie di predicati vengono considerate da Aristotele nella logica. 

I predicati considerati da Porfirio sono stati conservati nella stessa maniera in cui li ha tramandati Aristotele nei libri dei "Topici"

E’ necessario che la precognizione nominale di una cosa venga necessariamente considerata in arte. 

Porfirio considera le famose cinque voci come predicati. 

Come il "per se" secondo il primo modo introduce la dimostrazione. 

Come il "per se" conformemente al secondo modo introduce la dimostrazione. 

Il predicato si riferisce alla proposizione. 

Il predicato e l’oggetto non sono fuori dalla proposizione. 

La proposizione, la premessa, il quesito e la conclusione sono uguali nell’oggetto, differiscono nella ragione. 

Le parti dell’enunciazione sono il nome e il verbo dei quali si parla nel libro "Sull’interpretazione"

La proposizione è considerata sotto il duplice aspetto, come genere o come specie; come genere nel libro degli "Analitici Primi", come specie delle proposizioni negli altri libri. 

Le parti della definizione debbono necessariamente essere conosciute prima che qualche cosa venga definita. 

Le parti delle definizioni date da Porfirio non con la dimostrazione, ma con l’esempio o con altra facile ragione, vengono manifestate. 

In che consiste la proporzione di questo libro di Porfirio. 

I predicati sono naturali o artificiali. 

Un predicato non naturale non è dato presso un artista. 

 

 

 

Perché nel libro "Perihermeneias" si parla del discorso prima che dell’enunciazione. 

Gli strumenti con i quali vengono risolti i quattro quesiti. 

Voi conoscete i quesiti uguali per numero, come si comprende. 

I quesiti sono quattro; in che modo vengono ordinati tra di loro. 

Con quale strumento si conoscono i quattro quesiti. 

La "demonstratio quia" e la "demonstratio propter quid" della medesima cosa nella stessa e in diverse scienze. 

Cos’è e in che modo avviene la precognizione nominale della cosa da considerare. 

Come può essere utile in qualche modo il libro delle "Categorie"

Perché Aristotele illustra le cose logicali soprattutto con l’esempio. 

Diversità di modi secondo cui si tratta delle categorie nella logica e nella metafisica. 

Come il logico illustra le regole della logica per mezzo delle stesse categorie. 

Perché un artista non può considerare perfettamente le cose di un’arte diversa. 

Perché ha premesso nel libro degli "Analitici Primi", ed ha trattato ed epilogato nel libro degli "Analitici Secondi" soltanto intorno alla dimostrazione e non intorno alla definizione. 

Ciò che è tale in forza di altro, è tale "per accidens"

Ciò che è "per accidens" non viene considerato dall’artista. 

Perché è necessario il libro degli "Analitici Primi" in logica. 

Le cose che sono uguali per oggetto, sono uguali "per accidens", non "per se"

Come il logico conosce soltanto gli strumenti in generale. 

Quante sono le cose che impediscono agli uomini di poter distinguere la verità. 

Il quesito intorno all’oggetto senza alcuna condizione aggiunta, viene inteso come quesito intorno all’oggetto totale. 

Perché Aristotele per mezzo della divisione cerca la definizione della natura nel secondo libro della "Fisica"

Perché Porfirio per mezzo della divisione cerca la differenza tra il genere e l’individuo. 

Perché, se Porfirio considera cinque voci, tuttavia il libro è uno solo. 

Perché Porfirio non si è interessato del predicato in generale. 

Perché talvolta gli oggetti parziali e singolari vengono proposti nel prologo. 

Perché Porfirio tratta queste cinque voci. 

Perché Aristotele non ha inserito la specie tra i predicati, come Porfirio. 

Perché Aristotele ha elencato soltanto i predicati artificiali, nel mentre Porfirio ha elencato anche i predicati naturali e artificiali. 

Quale è l’intenzione di Aristotele nel libro delle "Categorie"

Le cinque voci date da Porfirio possono essere le parti della definizione, della proposizione, dell’enunciazione, della conclusione, del problema, ma differenti benché uguali nell’oggetto. 

Le cinque voci di Porfirio come predicati "in quid" o "in quale" sono parti della proposizione topica –libro dei "Topici"-, come "per se" o "per accidens"; sono parti della proposizione dimostrativa se sono "per se" –libro degli "Analitici Secondi-"

Le cinque voci sono parti della definizione non come predicati, ma come parti della forma e dell’essenza di una cosa. 

Con alcuni uomini bisogna discutere con la dimostrazione, con altri mediante altri strumenti. 

Occorre fare ricorso alla dimostrazione sia con la ragione facile sia con la ragione difficile. 

 

 

 

Regola per conoscere in che modo l’arte sia una sola o diversa dalle altre. 

La ragione per la quale un’arte è detta ed è una sola e differisce dalle altre. 

Regola per conoscere il numero degli strumenti in logica. 

Regola per conoscere il genere. 

Ragioni del Genua contro il Mirandola. 

Obiezione del Mirandola alle ragioni del Genua. 

Le cose così come sono, così debbono essere anche conosciute. 

Le cose nell’anima non sono veramente le cose. 

Regola per conoscere come l’arte sia una sola o diversa. 

Quali sono le cose considerate nel libro delle "Categorie"

Regola per conoscere il modo di considerare dell’arte. 

Regola per conoscere quante cose vengono necessariamente considerate in arte. 

Le ragioni per le quali il libro delle "Categorie" non verte intorno alle precognizioni delle cose che debbono essere considerate nelle altre facoltà. 

Regola per conoscere quali cose sono uguali per l’oggetto. 

Obiezione alle ragioni della Maggi secondo cui Aristotele non perde di importanza per non aver trattato i principi della sostanza nel libro delle "Categorie"

Ragioni del Genua secondo cui il libro delle "Categorie" è il primo in logica. 

Regola per conoscere che cos’è più semplice. 

Una cosa conosciuta per mezzo della definizione è più nobile delle altre conosciute mediante altri strumenti. 

Ragione dello Iacomelli e obiezione secondo cui la dimostrazione non è l’oggetto principale nella "Logica"

Regola per conoscere quali cose vengono necessariamente conosciute in arte. 

 

 

 

Il sillogismo topico non sembra scienza ma opinione. 

I termini metafisicali sono molto comuni. 

Come si suddivide il trattato delle "Categorie"

Il trattato è una parte indispensabile dell’arte, e che cosa avviene nel trattato. 

Trattare del predicato in generale compete al libro degli "Analitici Primi"

Le cose riferite da Porfirio sono più facili, non più difficili. 

 

 

 

La conoscenza degli universali è da sé imperfetta ed è collegata a quella dei particolari. 

Se l’ente razionale sia oggetto nella logica. 

Gli universali vengono prima secondo l’ordine della dottrina per tre ragioni. 

Non sempre l’universale è più noto. 

In che modo l’universale è più sensato e noto del proprio particolare. 

E’ vero che gli universali sono più noti nell’arte naturale e non nella metafisica. 

Se l’essere delle intelligenze possa essere cercato dal filosofo naturale. 

Cos’è l’utilità. 

Se la dimostrazione e la definizione differiscono solo di posizione. 

Cos’è la via della dottrina nel libro delle "Categorie"

Non è vero che l’universale viene cercato negli individui. Contro l’opinione di Scoto. 

L’universale fuori dell’anima è universale in potenza, non in atto, perciò non può essere chiamato universale. 

La forma universale creata per mezzo dell’intelletto non viene considerata dal logico. 

Come e perché l’universale viene definito nel libro "Perihermeneias"

L’universale non è l’oggetto nel libro di Porfirio. 

L’universale non è assunto per il genere nelle definizioni delle cinque voci definite da Porfirio contro Scoto. 

L’universale non può essere assunto nelle definizioni delle cose logicali né essere considerato dallo stesso logico. 

Se le passioni dimostrate intorno all’inferiore possano dimostrare anche intorno al superiore. 

L’universale viene definito in molti modi. 

Cos’è l’universale in potenza. 

Cos’è l’universale in atto. 

L’universale è tale per mezzo dell’intelletto, il particolare è fuori dell’anima. 

L’universale in atto è la forma senza tanta e tale materia. 

In realtà le cose vengono conosciute allorquando si conoscono così come sono in natura. 

Cos’è l’universale e dove viene spiegato da Aristotele e da Averroè. 

In Platone gli universali non esistono "in re"

In che modo la nostra anima intellettiva e cogitativa è causa dell’universale e di ciò che viene conosciuto. 

L’universale in quanto universale non può essere considerato dal logico. 

L’universale è nell’essere dell’essenza e dell’esistenza così come dell’intelligenza. 

In che modo differiscono l’universale per mezzo dell’intelletto e l’universale per mezzo della propria natura. 

Come sono gli universali e gli enti astratti matematici e come differiscono da questi astratti. 

Cos’è l’universale posterioristico. 

L’universale posterioristico presenta tre condizioni. 

L’universale nell’attività causativa non rettamente sa di essere denominato da altre cose. 

L’universale viene detto rispetto al suo particolare. 

Se il predicato "in quid" o "in quale" sia l’oggetto totale nel libro di Porfirio. 

Se il genere e la specie come "secundo intellecta" vengono predicati in "quid. "

Se il libro di Porfirio sia parte della logica. 

L’uso delle cose logicali è comune, non la conoscenza. 

L’utilità del libro di Porfirio. 

A che cosa sia utile conoscere l’utilità in un libro. 

Dove Aristotele tratta della forma della definizione. 

Dove occorre trattare del tutto, lì bisogna trattare anche della parte. 

In che cosa consiste la via della dottrina nel libro di Porfirio. 

Se il nome del libro o dell’autore debba essere conosciuto prima delle altre precognizioni. 

 

FINE 

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[Introduzione]

domenica, ottobre 26th, 2008

INTRODUZIONE

    Con la presente pubblicazione completiamo il lavoro di traduzione dell’opera superstite di Angelo Thio averroista morcianese del XVI° secolo.

    Di questo filosofo abbiamo scritto in varie circostanze (1) , mettendone in luce limiti e meriti, campo d’azione e probabili elementi di attualità. E’ certo che, pur insegnando in una delle più prestigiose Università italiane – quella di Padova –, dovette lottare contro alcune condizioni sfavorevoli, in primis la tendenza antimeridionalista dell’Italia settentrionale in pieno Rinascimento, poi l’autorevolezza di un maestro – Girolamo Balduino (2) – che lo aveva immediatamente preceduto nella stessa cattedra patavina, e ancora un carattere eccessivamente riservato che spesso lo sospingeva al di qua del suo pur dichiarato amore assoluto per la verità. Su tutto, però, vince una conoscenza puntuale di Aristotele sia direttamente attraverso le opere dello Stagirita sia attraverso tutti i Commentari susseguitisi nel corso dei secoli.

    Al fine di evitare inutili ripetizioni, ci limiteremo qui ad integrare il ritratto del Thio mediante l’esposizione schematica di fondamentali idee-guida presenti nel testo tradotto nonché delle posizioni dei vari filosofi in merito ai quesiti posti sul tappeto dal pensatore salentino. Alla base di tutto opera la convinzione del Nostro che tre sono le cause che impediscono all’uomo di poter distinguere la verità: in primo luogo il cattivo ingegno o natura perversa, in secondo luogo il mal costume, in terzo luogo la logica cattiva. D’altronde non è cosa facile – continua il Thio – districarsi nella selva delle problematiche legate alle interpretazioni di Aristotele, soprattutto se si pensa che tutti i logici Greci, ad eccezione di Temistio e di Alessandro, debbono sostanzialmente essere ritenuti ingannatori piuttosto che corretti commentatori della dottrina peripatetica: unica ancora di salvezza, in assoluto, nell’universo del pensiero filosofico di tutti i tempi, resta Averroè, il solo che sia riuscito a conoscere a fondo il cuore di Aristotele.

    Intanto diamo per scontate e già note alcune premesse essenziali nella speculazione filosofica del Thio:

  • I termini “sensibile”, “naturale”, “materiale”, sono dei sinonimi e si riferiscono alla cosa singolare, al particolare, all’individuo: nella tradizionale considerazione della duplicità dell’essere (essenza ed esistenza) esso corrisponde all’essere dell’esistenza, ossia a ciò che si preconosce prima della dottrina, quindi all’essere al di fuori dell’anima, all’essere della forma nella materia, all’essere percepito.
  • Ogni dottrina si fonda su di una preesistente conoscenza dell’essere e dell’essenza del nome; il principio di ogni conoscenza è costituito dalla precognizione nominale, non da quella reale. Ad esempio, se non conosciamo prima che cosa significa il nome “Dio”, giammai possiamo conoscere se Dio è eterno, né cos’è precisamente Dio oppure se è eterno e perché, non essendo stato ancora conosciuto che cos’è.
  • L’oggetto ha due parti, quella materiale e quella formale, la cosa considerata e il modo di considerare, ovvero ancora la materia e la forma. Così l’oggetto si costituisce come in natura, come qualcosa composto di materia e di forma.
  • Le cose considerate in una qualsiasi arte sono quattro: l’oggetto totale, le specie per sé dell’oggetto totale, gli accidenti e i principi per sé di ambedue. Tutte queste cose debbono essere per sé (=in quanto esso stesso è), per il fatto che ciò che è per accidens viene escluso dall’arte.
  • Ogni libro si compone di tre parti, di cui due necessarie. La prima parte necessaria è il proemio: qui vengono indagate, affermate, preconosciute le cose da insegnare nella parte successiva; ovviamente vi vengono preconosciute in maniera non ancora distinta, come invece avverrà nel trattato. La seconda parte necessaria è, appunto, il trattato: essa contiene la dottrina distinta, nel senso che vi si compie la conoscenza perfetta della cosa considerata. In una parola, qui si conosce la sostanza di una cosa. L’ultima parte, utile ma non necessaria, è l’epilogo che serve soltanto per ricordare, per ben concludere, come pro memoria.
  • Le condizioni della materia sono quattro: la tanta quantità, la tale qualità, in tale luogo, in tale tempo. La materia così considerata è, per Thio, la causa propria dell’individuazione, la causa della determinazione degli individui. Ora, a considerare sempre con la materia e con il moto è la filosofia naturale, mentre la metafisica considera sempre senza la materia e senza il moto, astrae dalla materia e dal moto, quindi considera le cose in quanto enti senza materia e senza moto, nonostante in natura le cose siano con la materia e con il moto. In questo senso, la metafisica riguarda le cose sensibili. Continui e, purtroppo, molto ripetitivi sono i richiami del Thio alle analisi afferenti gli ambiti specifici della metafisica, della logica e della filosofia naturale: il logico – egli insiste – considera le voci, i termini e i nomi in generale, non che cosa indica tale nome, cioè la sostanza, oppure se la sostanza – o qualcuna delle dieci categorie – possa costituire l’oggetto o il predicato o i principi dell’enunciazione oppure ancora immaginare di esserlo in qualche altro modo possibile. L’oggetto della logica è dato dai secundo intellecta intesi balduinianamente come strumenti di notificazione, nel mentre la sostanza indica la cosa al di fuori dell’anima alla stessa stregua delle altre cose considerate dalle categorie. In definitiva, se da una parte è vero che l’avventura gnoseologica prende il via dai famosi quattro quesiti (L’essere è semplice – L’essere è composto – Perché l’essere è – Che cos’è l’essere), dall’altra parte è da concludere che l’approccio agli stessi può avvenire attraverso tante modalità per quante sono le figure d’espressione del pensiero umano.
  • Esistono vari tipi di universale, nel senso che l’universale viene assunto in vari modi: c’è la forma come universale in potenza (la forma, che è particolare in atto, ovvero quando la si considera con determinate caratteristiche in una natura particolare, è universale in potenza, ovvero quando la si considera prescindendo dalla determinazione in una cosa particolare). E’ la natura che si trova negli individui, della quale parlano Scoto e Antonio Andrea (3) , l’universale come certa natura, come forma che viene trovata nelle cose particolari. C’è la forma come universale per mezzo dell’intelletto, nel senso che l’intelletto riesce a considerare senza tanta e tale materia – quindi spogliandolo dalle condizioni materiali – lo stesso universale incarnatosi in tanta e tale materia (ad esempio, l’umanità considerata in un determinato uomo è particolare, considerata in sé dall’intelletto umano è universale, perché è considerata come quella cosa in cui convengono tutti gli individui). C’è infine l’universale logico (quello definito da Averroè “primo intellectum”).

    Per quanto riguarda la posizione di Angelo Thio nei confronti delle varie questioni filosofiche dibattute con veemenza negli ambienti accademici dell’epoca, è opportuno procedere sintetizzando – quesito dopo quesito – i punti di vista dei pensatori coinvolti nel testo e concludendo di volta in volta con la enucleazione della proposta del professore morcianese: fatica non facile, se si pensa che lo stesso Thio, trascurando ragioni minime di chiarezza espositiva, colpisce a fondo gli interlocutori mettendoli l’uno contro l’altro o assumendo la difesa d’ufficio dell’uno ai danni dell’avversario di turno. In merito al quesito che fa da leit-motiv nelle due opere superstiti del Thio – qual è l’oggetto della logica – Antonio Bernardino della Mirandola – detto il Mirandolano – (4) sostiene che l’oggetto della logica è costituito dall’orazione intesa come un genere dell’enunciazione: in tal senso l’orazione è ordinata in funzione dell’enunciazione, e la sua conoscenza è conseguentemente ordinata in funzione della conoscenza dell’enunciazione. Marcantonio il Genua (5) , è indicato dal Thio come proprio “maestro”, partendo dal presupposto che le famose dieci categorie aristoteliche sono voci significanti le cose, indica l’oggetto della logica nelle voci in quanto significanti le cose senza riferimento alcuno alle cose intorno all’ente in quanto ente (compito, quest’ultimo, che per il Genua spetta alla metafisica).

    Ludovico Boccadiferro (6) è, tra i contemporanei del Thio, colui che assieme a pochi altri, entrando più nello specifico della duplice composizione dell’oggetto di una qualsiasi arte (la cosa considerata e il modo di considerare), individua l’oggetto della logica nel solo modo di considerare, con il quale l’ignoto diventa noto in virtù dello strumento logico costituito dalla demonstratio propter quid.

    Ancora più puntuale si configura l’analisi da parte di due studiosi – Vincenzo Maggi (7) e Iacopo Iacomelli Romano – raggruppati dal Thio sotto la stessa posizione: in conseguenza della constatazione secondo cui Aristotele ha preposto nel 1° libro degli Analitici Primi ed epilogato nel 2° libro degli Analitici Secondi la trattazione intorno alla dimostrazione, avvalendosi anche della tripartizione dell’oggetto (principale, totale, parziale), i due affermano che la dimostrazione è l’oggetto principale della logica e il sillogismo l’oggetto totale. Tale posizione si arricchisce in qualche modo di ulteriori specificazioni: l’enunciazione e la proposizione sono la stessa cosa, essendo l’enunciazione un genere del sillogismo e la proposizione una parte dello stesso. Anche il predicato e l’oggetto sono parti dell’enunciazione.

    Tutte disquisizioni, quelle fin qui rapidamente tratteggiate, che per secoli hanno costituito terreno di aspre polemiche negli ambienti universitari dell’intera Europa inchiodandone i protagonisti alle posizioni classiche della logica medievale e umanistica, da S. Tommaso D’Aquino (l’oggetto della logica è dato dalle operazioni dell’intelletto, per cui la logica è un’arte che si interessa degli atti della ragione) a Egidio Romano (9) (i concetti come oggetto della logica, per cui la logica diventa un’arte concettuale), dal trio Filopono (10) – Ammonio (11) – Suessano (12) ( le voci e le proposizioni sono l’oggetto della logica) a Giovanni di Jandun (13) (in logica vengono considerate le cose che sono primamente e per sé, e le cose che sono soltanto per sé, ossia le cose e le intenzioni), fino allo Zimara (14) (le intenzioni, non le cose, costituiscono l’oggetto della logica).

    Altrettanto articolate sono le posizioni relative al giudizio sul famosissimo libro aristotelico delle Categorie. Premesso che tale libro si compone sostanzialmente di tre parti – Ante-Predicamenti (contiene certe cose generali che servono alla spiegazione delle categorie, i principi della conoscenza; comunque, non è un proemio vero e proprio), Trattato e Post-Predicamenti (tratta gli accidenti e le passioni o le conseguenze comuni delle dieci categorie; comunque, non è l’epilogo vero e proprio) –, il Thio conduce approfondimenti puntigliosi che possiamo sintetizzare in linea di massima in questi termini: per il Genua il libro delle Categorie è il primo tra i libri aristotelici di logica, perché tratta delle cose più semplici, e poiché le cose più semplici debbono venir prima, anche il libro de quo occupa il primo posto. Per il Mirandolano le Categorie non fanno parte della logica ma della metafisica, la quale anzi senza il libro delle Categorie verrebbe svilita. (La metafisica – è detto – riguarda, al pari delle categorie, le cose che sono più note e che sono prima in noi e in natura). Per Maggi e Iacomelli nel libro in questione vengono trattate le celebri dieci voci affinché siano propedeutiche e di sostegno alle proposizioni. Ad ampliare il ventaglio delle valutazioni intorno al quesito in oggetto si aggiunge Bernardino Tomitano (15) : il libro delle Categorie fa parte della logica e tratta delle semplici voci come principi dell’enunciazione; il libro Perihermeneias, invece, tratta della proposizione. Con ciò, ovviamente, il Tomitano si scontra con il Thio secondo il quale a trattare della proposizione è il libro degli Analitici Primi, mentre il Perihermeneias tratta dell’enunciazione in quanto genere del sillogismo.

    Ancor più vivace diventa la polemica nel momento in cui entra in campo l’Abbraccio (16) definito dal Thio “… tra i filosofi non dell’ultima classe di questa Accademia” (17) e “… filosofo sottilissimo e nostro compatriota” (18) : il libro delle Categorie – egli dice – è un proemio del libro Perihermeneias. Infatti nel primo viene data una precognizione confusa delle cose logicali, mentre nel secondo quelle medesime cose vengono conosciute in maniera chiara e distinta; l’unica differenza per l’Abbraccio è che nelle Categorie le cose logicali vengono considerate non in quanto nomi ma in quanto enti, ovvero vengono considerate le dieci voci in quanto riferentisi ai propri significati. Ad esempio, la sostanza in quanto indicante la tale cosa che può esistere per sé, ovvero in quanto si riferisce ad un significato.

    Seconda tesi dell’Abbraccio: il libro delle Categorie è necessario. Infatti le cose che sono comuni debbono essere trattate nella logica; le categorie sono comuni, quindi debbono essere trattate nella logica. Rinviando per un attimo le specifiche contestazioni del Thio in ordine alla prima tesi, il Nostro sostiene che la premessa maggiore contenuta nel secondo ragionamento dell’Abbraccio è falsa: infatti non è vero che ogni cosa comune viene considerata nella logica, ché anzi Aristotele nella logica ha stabilito le regole degli strumenti comunemente utili a tutte le arti, non le cose comuni a tutte le arti.

    E’ il momento, dunque, di tratteggiare brevemente la posizione del Thio: il libro delle Categorie non fa parte della logica. Le dieci categorie (in primis la sostanza), infatti, sono le specie essenziali dell’ente, quindi non possono essere considerate essenzialmente dal logico poiché gli oggetti logicali non sono le specie essenziali. Non basta: il libro in oggetto non è di Aristotele, ma è opera di uno Pseudo-Aristotele. Queste le argomentazioni addotte:

  • Non è costume dello Stagirita esprimersi con un discorso così lungo e chiaro qual è, appunto, quello presente nelle Categorie.
  • Manca nel testo quella forza argomentativa così tipica degli altri scritti aristotelici.
  • Premesso che ogni libro, perché sia degnamente considerato tale, deve essere costituito almeno da due parti necessarie – il proemio e il trattato –, è evidente che il libro delle Categorie non presenta un proemio ma, come dice Averroè, un quasi proemio, per cui non può appartenere ad Aristotele: “Io, dunque, credo fermamente che questo libro non appartenga ad Aristotele. Il suo modo di parlare differisce da questo quanto il cielo dalla terra” (19) .

    Quanto, poi, alla specificità dei contenuti propri del libro delle Categorie e del Perihermeneias, il Thio afferma che nel primo vengono trattati i primo intellecta, mentre nel secondo vengono conosciuti il nome e il verbo che costituiscono i secundo intellecta.

    Ultima quaestio: il libro di Porfirio (20) intitolato Isagoge è necessario? Se per necessario – argomenta il Thio – si intende ciò senza cui una cosa non è completa, allora il libro di Porfirio non è necessario alla logica che risulta ugualmente completa, tutt’al più può essere considerato utile nei procedimenti argomentativi per eventuali vantaggi. Anzi – aggiunge il Nostro – il libretto di Porfirio “poco o niente è utile allo stesso libro delle Categorie” (21) .

Cesare Daquino


NOTE

1) Cesare Daquino

Cesare Daquino (Morciano di Leuca, 1946), dirigente scolastico dell'Istituto Comprensivo di Gagliano del Capo, già Sindaco del Comune di Morciano di Leuca per più mandati amministrativi. Da un intenso lavoro di ricerca sulle tematiche più significative della cultura salentina sono apparsi in volume pubblicati da Capone Editore, Cavallino (Le):

Nelle edizioni ERRECI di Maglie (Le) ha pubblicato nel 1991 "Angelo Thio. L'oggetto della logica": traduzione di una delle opere superstiti di un filosofo averroista morcianese, al quale ha dedicato anche un saggio dal titolo "Angelo Thio, filosofo apulo del XVI° secolo" apparso su "Idee" Rivista di Filosofia, Milella editore - Lecce.
Nelle edizioni del Grifo di Lecce è stata pubblicata nel 2001 la "Guida alle cripte bizantine del Salento".

  • Morciano di Leuca, 1988;
  • I Messapi e Vereto, 1991;
  • La guida di Leuca, 1993;
  • Masserie del Salento, 1994;
  • Guida alle Masserie del Salento, 1999;
  • I Messapi. Il Salento prima di Roma, 1999;
  • Bizantini in terra d'Otranto, 2000;
  • I Messapi. Il Salento prima di Roma, 2^ ediz., 2006;
  • Masserie del Salento, 2^ ediz., 2007.

2) Girolamo Balduino (Montesardo, inizi del sec. XVI –1546?)

    Nacque da una ricca famiglia; il padre Giovanni, fisico rinomato, lo avviò agli studi naturalistici. Girolamo ebbe tre fratelli, di cui uno, Giovanni Francesco fu giureconsulto, e gli altri due, Bellisario e Francesco Antonio, divennero vescovi rispettivamente di Alessano e di Larino.

    La famiglia scompare da Montesardo nei primi anni del sec. XVII. Sostenne gli esami per il dottorato in artibus il 4 febbraio 1528, nel Palazzo Vescovile di Padova: esaminatore il Genua. Lo stesso anno ebbe la cattedra straordinaria di sofistica “in secondo luogo” con lo stipendio di 20 fiorini. Contemporaneamente ebbe come collega, però nella cattedra “in primo luogo”, Policleto Bleve di Montesardo. Dopo appena un anno, nel 1529, Balduino lasciò l’Università di Padova per tornare al suo paese, sicuramente per sistemare l’amministrazione delle sue proprietà (tra l’altro era proprietario di tre Castelli con tanta servitù e vassalli): la sua cattedra venne assegnata il 1° novembre 1529 a Taddeo Centulo di Arezzo.

    Dall’Università di Salerno fu offerta al Balduino nel 1530 la cattedra di logica lasciata libera dal Suessano che nel 1531 otteneva la cattedra di fisica (ovvero di medicina e filosofia) all’Università di Napoli.

    Balduino passò subito all’Università di Napoli, dove insegnò con tanto successo anche nella Scuola gestita dal Convento di San Lorenzo. Questo stesso Convento pubblicò postumi alcuni scritti del Balduino. I suoi corsi a Napoli riguardavano la logica e la fisica.

    Alla sua morte, nessuno degli scritti era stato pubblicato. Queste le edizioni degli scritti di Balduino:

  1. Perihermeneias Antonii Fasii Siculi Caccabensis, cum omnibus scriptis sui praeceptoris Hieronymi Balduini suo tempore summi logici et Philosophi Hidruntini, Milano 1549
  2. Quaesita Hieronymi Balduini de Monte Arduo Philosophi Excellentissimi, tum Naturalia cum Logicalia, etc., Napoli 1550.
  3. Joannis Vincentii Colle Sarnensis, Destructio descructionum auctorum Balduini, quas Quidem destructor adimplevit, Napoli 1554.
  4. Quesitum pulcherrimum et elucubratissimum, de medio demonstrationis potissimae, etc., Napoli 1555.
  5. Lucidissima Expositio Magnae Commentationis Averrois Primi Libri Posteriorum Analyticorum Aristotelis, etc., Napoli 1555.
  6. De propositione singulari an ingrediatur syllogismum, adversus logicastrorum Morologias Hieronymi Balduini e Montearduo Philosophi ac Logici Acutissimi, etc., Napoli 1556.
  7. Continuatio, intentio, et divisio octo librorum physicorum Aristot. a nullo umquam intellecta, adversus omnes Graecos, Arabes, et Latinos. Hieronymi Balduini e Montearduo, philosophi excellentissimi, etc., Napoli 1556.
  8. De frigiditate terrae. Quaesitum novum et optatissimum, etc., s.1. né d., ma Napoli 1556.
  9. Hieronymi Balduini de Monte Arduo logicorum et philosophorum suae tempestatis facile principis vera germanaque Expositio in prologum primi poste. Aristot., etc., Napoli 1556.
  10. Hieronymi Balduini de Monte Arduo logicorum ac philosophorum suae tempestatis facile Principis vera germanaque Expositio in tractatum primi Poste. Arist., etc., Napoli 1556.
  11. De regressu Demonstrativo Hieronymi Balduini de Monte Arduo, Philos. Solertiss. Quaesitum optatissimum, etc., Napoli 1557.
  12. Hieronymi Balduini Quaesitum novum et pulcherrimum, ac optatissimum contra Scotum, ac communem viam, in quo enucleatur, an de subiecto praecognoscatur, si est, etc., Napoli 1557.
  13. Primi libri Physicorum Aristotelis Proemii expositio doctissima, et clarissima Hieronymi Balduini, etc. Napoli 1559.
  14. Clarissima expositio domini Hieronymi Balduini de Monte Arduo philosophi celeberrimi medices peritissimi, ac logices exsquisitissimi super prologum Magnae Commentationis, etc., Napoli 1559.
  15. Quaesita duo logicalia, etc., Napoli 1561.
  16. Quesita logicalia domini Hieronymi Balduini de Monte Arduo Philosophi celeberrimi omnibus pernecessaria logicis, etc., Napoli 1561.
  17. Hieronymi Balduini Philosophi peritissimi Expositio in librum primum Posteriorum Aristotelis, etc., Venezia 1563.
  18. Hieronymi Balduini e Montearduo viri doctissimi Expositio in libellum Porphyrii de quinque vocibus, etc., Venezia 1563.
  19. Hieronymi Balduini Philosophi celeberrimi varii generis in logica quaesita, etc., Venezia 1569.
  20. Hieronymi Balduini e Montearduo Philosophi Excellentiss. ac Celeberrimi Expositio aurea in libros aliquot Physicorum Aristotelis et Averrois, etc., Venezia 1573.
Per la conoscenza del Balduino è fondamentale:
Giovanni Papuli, "Girolamo Balduino. Ricerche sulla logica della Scuola di Padova nel Rinascimento", Lacaita Editore, Manduria 1967.

3) Antonio Andrea

Autore dell'opera "Quaestiones super Metaphysicam", fu tra i primi discepoli di Duns Scoto e tra i più fedeli. Per il suo carattere affabile venne chiamato doctor Dulcissimus. Morì intorno al 1320. Le notizie più complete su Antonio Andrea sono in: I. Vazque Janeiro, Rutas e hitos del escotismo primitivo en Espana, in Homo et Mundus: Acta quinti Congressus Scotistici Internationalis, Salamanticae, 21-26 Septembris 1981, Societas Internationalis Scotistica, Roma 1984, pp. 419-436.

4) Antonio Bernardi della Mirandola, detto Bernardino Mirandolano (1502 – 1565).

Fu un averroista della corrente di Sigieri di Brabante.

La sua opera più nota è intitolata Institutio in universam logicam (Basilea 1545).

5) Marcantonio de’ Passeri detto il Genua

    Era figlio di Nicolò Genua, celebre maestro della facoltà patavina delle Arti e Medicina, morto nel 1522.

    Marcantonio si addottorò a Padova nell’anno accademico 1511 – 1512. Negli anni 1517 – 1518 insegnò a Padova “filosofia straordinaria in secondo” con lo stipendio di 40 fiorini, nel 1521 lo stipendio era salito a 60 fiorini, nel 1523 a 80 fiorini, nel 1529 a 180 fiorini.

    Nel 1535 fu l’esaminatore di Girolamo Balduino e di Bernardino Tomitano a Padova durante l’esame di dottorato in artibus.

    Morì più che settantenne nel 1563 fra il compianto generale.

    La sua opera più famosa, tanto da essere ritenuta uno dei più notevoli commenti ad Aristotele nel Rinascimento, è intitolata In tres libros Aristotelis de Anima exactissimi Commentarii, pubblicata postuma a Venezia nel 1576 a cura di Giacomo Pratelli e di Giancarlo Saraceno.

6) Ludovico Boccadiferro

    Discepolo a Bologna di Alessandro Achillini, nella stessa città ne continuerà l’insegnamento averroistico dal 1517 fino alla morte nel 1545, con la sola interruzione di tre anni (1524-1527).

    Si faceva chiamare anche con il cognome erudito Siderostomo.

    Sue opere più importanti:

  • In duos libros Aristotelis de generatione et corruptione Commentaria, Venezia 1571.
  • Aristotelis de physico audito liber primus explicatus, Basilea 1571.
  • Quaestio de immortalitate animae. E’ un manoscritto contenente 11 lezioni giunteci nei seguenti codici in due redazioni un po’ diverse l’una dall’altra:
    • Cod. Vat. lat. 4701, ff 86v – 133v;
    • Cod. Vat. lat. 4710, ff. 204r – 255r;
    • Cod. Magliabech., Conv., Soppr.,F. 51, ff. 96 – 147. (Cfr. Bruno Nardi, Saggi sull’aristotelismo padovano dal secolo XIV al XVI, Sansoni Editore, Firenze 1958).

7) Vincenzo Maggi (Vincentius de Madiis).

    Era di Brescia, di una generazione più giovane del Thio. Fu chiamato a coprire il posto lasciato dallo Zimara nell’Università di Padova il 29 ottobre 1529 con lo stipendio di 47 fiorini.

    Discepolo dello stesso Zimara, si era addottorato in artibus appena un anno prima, però era già molto noto nell’ambiente per il suo acume e per la sua profonda conoscenza del greco.

    Nel 1531 lo stipendio era passato a 125 fiorini; l’anno successivo il Maggi diventava concorrente del Genua, finché nel 1535 vedeva aumentare il suo stipendio a 300 fiorini.

    Dal 1542 fino alla morte, per circa un ventennio, insegnò ininterrottamente nello studio di Ferrara.

    Al suo nome il Thio affianca sempre quello di Iacopo Iacomelli Romano.

    Purtroppo la stragrande maggioranza della produzione del Maggi rimase manoscritta, per cui oggi restano soltanto poche cose superstiti. (Cfr. Jacobi Facciolati, Fasti Gymnasii Patavini, Padova 1757, Ristampa anastatica presso Arnaldo Forni Editore, Sala Bolognese 1978).

8) Egidio Romano (Roma 1247 – Avignone 22 dicembre 1316).

    Fu scolaro di S. Tommaso D’Aquino a Parigi negli anni 1268-1272, assimilandone profondamente il pensiero e diventandone strenuo difensore nell’infuriare della polemica sul tomismo. Diventò maestro a Parigi , finché non venne consacrato arcivescovo di Bourges nel 1259 da papa Bonifacio VIII. Fra le sue opere più importanti ricordiamo quelle che hanno avuto numerose edizioni al tempo del Thio: “Liber contra gradus et pluralitates formarum, Quodlibeta, Quiaestiones disputatae de ente et essentia, De Mensura et cognitione angelorum, Theoremata de corpore Christi, Commentario alle feutenze, De regimine principum, De ecclesiastica sive Summi Pontificis potestate”.

9) Giovanni Filopono (= Amante del lavoro), detto anche il Grammatico, originario di Alessandria d’Egitto (Inizi del sec. VI –580 circa).

    Nel Medioevo godette di una fama senz’altro superiore ai meriti effettivi. Discepolo di Ammonio, contemporaneo del grande imperatore Giustiniano, fu il caposcuola della setta dei triteisti secondo cui nella Trinità alle tre persone corrispondono tre nature, quasi tre divinità distinte nella Trinità.

    Vastissima la sua produzione letteraria: fu autore di scritti grammaticali, di commentari alle opere aristoteliche (Organo, Fisica, Anima, Metafisica), di scritti teologici (L’arbitrio o sull’unione, L’eternità del mondo, Sulla resurrezione, ecc.), nonché di vari opuscoli.

10) Ammonio (Alessandria d’Egitto, 175 – 242 d.C. Circa)

    Fondatore del neoplatonismo e maestro di Plotino. Per il fatto che in gioventù, per vivere, fu costretto a trasportare sacchi, ebbe il soprannome Sacca.

    Ammonio, sull’esempio di Socrate, non ha lasciato alcuno scritto.

11) Agostino Nifo, detto il Suessano dalla sua città natale Sessa in Campania (1473 – 1546).

    Insegnò nelle Università di Padova, Napoli, Pisa, Salerno, Bologna e Roma. Si definì sempre un averroista; di fatto il suo averroismo fu abbastanza confuso e incline verso soluzioni eclettiche dettate dall’urgenza delle circostanze storiche e accademiche. A seguito di incarico da parte del papa Leone X compose l’opera Tractatus de immortalitate animae contra Pomponatium (Venezia 1518) con lo scopo di confutare le concezioni radicali del Pomponazzi in nome di un aristotelismo più vicino alle interpretazioni tomistiche. Pomponazzi rispose a sua volta con lo scritto Defensorium contra Nyphum.

    Il Nifo fu autore di numerosi Commentari alle opere di Aristotele (raccolti e pubblicati a Parigi nel 1654 in 14 volumi), tra i quali fu oggetto di accese polemiche la Expositio Aristotelis de phisico auditu (Venezia 1552).

    Negli anni 1495 – 1497 pubblicò l’Opera Omnia di Averroè, apponendovi le sue note di commento.

    Nel campo della morale il Nifo professò una sorta di pratico edonismo che gli attirò critiche e pettegolezzi.

    Altre sue opere:

  • De intellectu et daemonibus, Padova 1492: vi è sostenuto che le intelligenze motrici dei cieli sono le uniche sostanze spirituali e immortali.
  • De infinitate primi motoris, Venezia 1504.
  • De pulchro et amore, Roma 1531.
  • De regnandi peritia, Napoli 1523, che è una sorta di versione libera in latino del Principe di Niccolò Machiavelli.

12) Giovanni di Jandun (Parigi? - Todi 1328).

    Il filosofo delle Ardenne molto amico del celeberrimo Marsilio da Padova. Nella lotta tra Impero e Papato, si schierò assieme all’amico a favore dell’imperatore Ludovico il Bavaro contro Papa Giovanni XXII, ricevendo la scomunica e trovando rifugio presso l’imperatore. Le sue opere riguardano soprattutto Commentari a opere di Aristotele (Quaestiones in XII libros Metaphysicae; Physica, De coelo et mundo, Parva naturalia). La sua caratteristica di fondo è un atteggiamento di scetticismo nei confronti di tutti gli indirizzi filosofici ivi incluso lo stesso Averroismo di cui egli fu interprete profondo e acuto. (Cfr. Giuseppe Dell’Anna, Giovanni di Yandun ed il problema dell’Immaginatio, Congedo Editore, Galatina 1985).

13) Marcantonio Zimara (Galatina 1460 – Padova 1523).

    Fu discepolo del grande Pietro Pomponazzi a Padova, ma se ne staccò a motivo della diversità di interpretazione dell’averroismo. Il Pomponazzi esercitò la sua autorevole influenza per ostacolare la carriera universitaria dello Zimara, sul quale peraltro ha sempre pesato negativamente il giudizio stroncatorio dato dal celebre Pietro Bembo in una lettera del 6 ottobre 1525 a G.B. Rannusio :”tutto barbaro e pieno di quella feccia di dottrina, che ora si fugge, come la mala ventura” (cfr. Pietro Bembo, Opere, Venezia 1729, tomo III, p. 118). Fu eletto sindaco di Galatina nel 1514; l’anno seguente gli nacque il figlio Teofilo. Per secoli la sua fama è stata legata soprattutto all’opera Antrum magico-medicum: la critica contemporanea è sostanzialmente d’accordo nel negarne la paternità zimariana. (Cfr. Antonio Antonaci; Ricerche sull’Aristotelismo del Rinascimento. Marcantonio Zimara. Volume 1, Editrice Salentina, Galatina 1971).

    Si laureò anche in medicina.

    Sue opere:

  • Solutiones contradictionum, Venezia 1508
  • Theoremata, Napoli 1523
  • Problemata, pubblicati postumi nel 1536 a Venezia.
  • Tabula dilucidationum, pubblicata postuma nel 1537 a Venezia da Agostino Ricco da Lucca.

    Moltissimi i Commentari (alla Logica, Fisica e Metafisica di Aristotele, a Temistio, a Giovanni di Baconthorp, a Erveo di Nédellec, a Giovanni di Jandun, ad Alberto Magno).

14) Bernardino da Feltre detto il Tomitano (+ 1576).

    Coetaneo di Girolamo Balduino, seguì assieme al filosofo di Montesardo i corsi del Genua; il Genua, infatti, fu l’esaminatore dei due laureandi nel 1535 per il dottorato in artibus.

    Fra i suoi scritti più importanti ricordiamo:

  • Bernardini Tomitani artium doctoris Introductio ad sophisticos elenchos Aristotelis, Eiusque brevis methodus diluendorum paralogismorum per divisionem. Adiecta sunt famigerata vetrum Sophismatum exempla, Venetiis 1544. Quest’opera, nota con il titolo abbreviato Introduzione agli elenchi sofistici di Aristotele, è un trattato in tre libri, di cui la parte più famosa è costituita dal settimo capitolo del terzo libro; qui il Tomitano illustra la sua teoria dei quattro metodi di insegnamento e. quindi, di ricerca speculativa:
    1. metodo divisivo, il quale consiste nel dividere il genere nelle sue differenze;
    2. metodo definitivo, il quale consiste nel dedurre l’essenza di una cosa dai suoi elementi;
    3. metodo risolutivo, il quale consiste nello scomporre i composti nelle loro parti più semplici;
    4. metodo dimostrativo, il quale consiste nell’affermare che la proprietà di cui si discute è presente nel dato di cui si discute.
    In riferimento alla perfezione, l’ordine dei predetti metodi è il seguente: dimostrativo, definitivo, risolutivo, divisivo. In conclusione per il Tomitano la divisione è il metodo capace di debellare tutti i paralogismi. (Cfr. Angelo Crescini, Le origini del metodo analitico. Il Cinquecento, Del Bianco Editore, Udine 1965).
  • Contradictionum solutiones in Aristotelis et Averrois dicta in primum librum Posteriorum resolutoriorum, in Aristotelis Opera cum Bernardini Tomitani animadversionibus, Venezia 1562.

15) Abbraccio D’Ales

    Fu di Gravina in Puglia. Nel 1531 insegnò “filosofia straordinaria in primo” all’Università di Padova con lo stipendio iniziale di 47 fiorini; nel 1543 lo stipendio era aumentato a 100 fiorini. Nel 1543 passò all’insegnamento di “filosofia ordinaria in secondo” con lo stipendio di 150 fiorini; nel 1556 lo stipendio era passato a 300 fiorini. Nel 1564 tornò all’insegnamento iniziale con lo stipendio di 350 fiorini.

    Sue opere:

  • Ambrosii del Ales gravinatis Speculatio in qua indagatur quoniam humanus animus cognitione ipsum universitatis genitorem concernat, Padova 1565.
  • Speculatio de scientia quam habet aliorum, Napoli 1576.
  • Defensio opinionis Simplicii de subiecto (manoscritto). (Cfr. Teodoro Massa, Pugliesi nell’Ateneo padovano, in “Rassegna pugliese di scienze, lettere ed arti, 1905).

16) Angelo Thio, Quaesitum et praecognitiones, Padova 1547, p. 18, c.2, traduz. C. Daquino.

 

17) Ibid., p. 18, c. 3

 

18) Ibid, p. 27, c. 4

 

19) Porfirio di Tiro (233 - 305 d.C.?)

    Discepolo di Plotino a Roma, pubblicò gli scritti del maestro sistemandoli in sei Enneadi. Famoso anche per l’opera Introduzione alle Categorie di Aristotele meglio nota con il titolo Isagoge (= Introduzione), una specie di commentario delle Categorie di Aristotele in forma dialogica; più in particolare tratta delle celebri quinque voces, ovvero dei concetti genus, species, differentia, proprium, accidens, così a lungo analizzati nelle lezioni universitarie del Thio: cinque predicabili che a parere di Porfirio debbono necessariamente essere considerati nella logica.

20) Angelo Thio, Quaesitum et praecognitiones, op. cit., p. 36, c. 1.

 

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